Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

श्रीभगवान बोले— मेरे आश्रय में रहकर, मेरे बताए हुए स्वधर्मों में सावधान चित्त से स्थित होकर, निष्काम भाव से वर्णाश्रम और कुलाचार का आचरण करना चाहिए।

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

विशुद्ध आत्मा यह देखे कि विषय-भोग में आसक्त देहधारी जीव इन्द्रिय-विषयों को सत्य मानकर भ्रमित हैं; इसलिए गुणों में तत्त्व-चिन्तन से उनके सब प्रयत्न उलटे होकर विफल होते हैं।

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

जैसे सोए हुए को स्वप्न में विषयों का दर्शन होता है और जागते हुए भी मन में अनेक मनोरथ उठते हैं, पर वे अनेक रूप होने से निष्फल हैं; वैसे ही आत्म-स्वरूप से सोया हुआ जीव गुणों से भेद-बुद्धि करके विषयों को देखता है—वे प्रभु की माया से बने क्षणिक हैं। इन्द्रियों से प्रेरित होकर उन पर ध्यान करने वाला अपनी बुद्धि को व्यर्थ लगाता है।

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

जो मुझे जीवन-लक्ष्य मानकर मन में स्थिर कर चुका है, वह विषय-भोग से प्रेरित प्रवृत्त कर्मों को त्याग दे और उन्नति हेतु नियमनिष्ठ (निवृत्त) कर्म करे। पर जो आत्मतत्त्व की परम जिज्ञासा में पूर्णतः प्रवृत्त हो, वह फल-कर्म की शास्त्रीय प्रेरणाओं को स्वीकार न करे।

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

जो मुझे परम लक्ष्य मानता है, वह पाप-निषेधक यमों का निरन्तर पालन करे और यथाशक्ति शौच आदि लघु नियमानुष्ठान भी करे। पर अन्ततः उसे ऐसे सद्गुरु की शरण लेनी चाहिए जो मुझे यथार्थ रूप से जानता हो, शान्त हो और आध्यात्मिक उन्नति से मुझसे अभिन्न हो।

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

गुरु का सेवक/शिष्य मान-अपमान से परे, ईर्ष्या-रहित, दक्ष और आलस्यहीन हो; इन्द्रिय-विषयों पर, पत्नी-पुत्र, गृह और समाज तक पर, ममता-भाव त्याग दे। गुरु के प्रति दृढ़ स्नेह-मैत्री रखे, विचलित न हो। वह सदा आध्यात्मिक अर्थ की जिज्ञासा रखे, किसी से द्वेष न करे और व्यर्थ वाणी से बचे।

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

पत्नी, पुत्र, घर, भूमि, स्वजन, मित्र और धन आदि में समभाव से आत्महित को देखकर मनुष्य उदासीन और आसक्तिरहित रहे।

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

स्थूल-सूक्ष्म देह से भिन्न आत्मा स्वद्रष्टा है; जैसे अग्नि दाहक व प्रकाशक होकर भी दाह्य काष्ठ से भिन्न है।

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

ईंधन के अनुसार अग्नि का निरुद्ध, प्रकट, क्षीण, प्रखर आदि रूप दिखता है; वैसे ही परम आत्मा देह में प्रवेश कर देहगुणों को धारण करता-सा प्रतीत होता है।

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

गुणों से रचा यह स्थूल-सूक्ष्म देह ही पुरुष का बंधन और संसार है; देहगुणों को अपना मानना अज्ञान है, जिसे आत्मज्ञान काट देता है।

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

अतः ज्ञान की जिज्ञासा से अपने भीतर स्थित शुद्ध परब्रह्म भगवान् के पास पहुँचे; उनके निर्मल, पार अस्तित्व को जानकर जगत् को स्वतंत्र सत्य मानने की मिथ्या बुद्धि क्रमशः त्याग दे।

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

आचार्य नीचे की अरणि के समान हैं, शिष्य ऊपर की अरणि के समान; गुरु का उपदेश बीच की काष्ठी है। इनके संयोग से जो ज्ञानाग्नि प्रकट होती है, वह अज्ञान का अन्धकार भस्म कर गुरु-शिष्य दोनों को परम सुख देती है।

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

निपुण आचार्य से विनयपूर्वक श्रवण करने पर शिष्य की बुद्धि अत्यन्त शुद्ध और प्रखर हो जाती है, जो त्रिगुणजन्य माया के आक्रमण को दूर कर देती है। फिर यह शुद्ध ज्ञान गुणों को जला कर अंत में स्वयं भी शांत हो जाता है, जैसे ईंधन समाप्त होने पर अग्नि बुझ जाती है।

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

हे प्रिय उद्धव! कुछ दार्शनिक मेरे निष्कर्ष का विरोध करते हैं। वे जीव को कर्म करने वाला और अपने कर्म से मिलने वाले सुख-दुःख का भोक्ता मानते हैं, तथा जगत्, काल, वेद-शास्त्र और आत्मा को नाना रूपों में नित्य कहते हैं। वे मानते हैं कि वस्तुओं के भिन्न-भिन्न आकारों से ही बुद्धि उत्पन्न होती और बदलती रहती है; इसलिए ज्ञान एक और शाश्वत नहीं। पर ऐसा मानने पर भी, देहधारण और काल के अधीन होने से जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि बार-बार होते ही रहेंगे।

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

वे यह भी मानते हैं कि समस्त पदार्थों की स्थिति स्वाभाविक उत्पत्ति जैसी है; वस्तुओं के आकार-भेद से ही बुद्धि उत्पन्न होती और टूटती-बदलती रहती है। इसलिए उनके अनुसार ज्ञान न तो एक है और न ही नित्य।

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

फिर भी, हे प्रिय! सभी देहधारी जीव देह के संयोग से और काल के अधीन होने के कारण जन्म आदि भावों—जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि—को बार-बार भोगते हैं; इसलिए संसार का चक्र नहीं रुकता।

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

वहाँ भी कर्म करने वाले की अस्वतंत्रता स्पष्ट दिखती है। दुःख-सुख भोगने वाला जब पराधीन हो, तो विवश होकर किए कर्मों से कौन-सा सार्थक फल पाएगा?

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

देहधारियों में विद्वान को भी कभी सुख नहीं मिलता, और मूढ़ को भी कभी सुख मिल जाता है। कर्म-कौशल से सुख पाने का अभिमान केवल व्यर्थ अहंकार का प्रदर्शन है।

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

यदि लोग सुख पाने और दुःख टालने के उपाय जान भी लें, तब भी वे उस योग-मार्ग को नहीं जानते जिससे मृत्यु का प्रभुत्व न चले।

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

मृत्यु समीप हो तो कामना या भोग-वस्तु इसे कैसे सुख दे? जैसे वध-स्थल की ओर ले जाए जा रहे अपराधी को कोई तुष्टि नहीं दे सकता, वैसे ही यह संसार-सुख क्या देगा?

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

जिस स्वर्ग-सुख आदि के विषय में हम सुनते हैं, वह भी देखे हुए संसार-सुख जैसा ही दूषित है—स्पर्धा, ईर्ष्या, क्षय और मृत्यु से। इसलिए जैसे रोग, कीट या सूखे जैसी अनेक बाधाओं से खेती निष्फल हो जाती है, वैसे ही पृथ्वी या स्वर्ग में भौतिक सुख पाने का प्रयास असंख्य विघ्नों से सदा निष्फल रहता है।

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

यदि बिना किसी विघ्न और दोष के मनुष्य अपने वर्णाश्रम-धर्म तथा वैदिक कर्मकाण्ड का ठीक-ठीक अनुष्ठान करे, तो उससे वह स्वर्गलोक प्राप्त करता है; परन्तु वह फल भी काल के द्वारा नष्ट हो जाता है—अब यह सुनो।

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

यहाँ पृथ्वी पर जो यज्ञों द्वारा देवताओं की आराधना करता है, वह स्वर्गलोक जाता है और वहाँ देवता के समान अपने अर्जित दिव्य भोगों का उपभोग करता है।

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

स्वर्ग में पहुँचकर वह अपने पृथ्वी के पुण्य से प्राप्त उज्ज्वल विमान में विचरता है; गन्धर्व उसके गुण गाते हैं, और मनोहर वेश धारण किए वह अप्सराओं के बीच आनंद करता है।

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

स्वर्गीय स्त्रियों के साथ वह इच्छानुसार चलने वाले, झंकारते घुँघरुओं की मालाओं से सजे विमान में विहार करता है। सुर-उद्यानों के क्रीड़ास्थलों में सुखी होकर वह नहीं जानता कि उसका पुण्य क्षीण हो रहा है और वह शीघ्र ही नीचे गिर पड़ेगा।

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

जब तक उसका पुण्य शेष रहता है, तब तक वह स्वर्ग में आनंद करता है। पुण्य क्षीण हो जाने पर, इच्छा न होते हुए भी, काल के द्वारा प्रेरित होकर वह नीचे गिर पड़ता है।

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

जो मनुष्य कुसंग या इन्द्रिय-असंयम से अधर्म में रत हो जाता है, वह कामनाओं से भरा, कृपण, लोभी, स्त्री-भोग में आसक्त और प्राणियों का हिंसक बनता है। वेद-विधि के बिना पशुओं का वध करके और प्रेत-भूतों की पूजा करके वह मोहित जीव नरक में गिरता है, जहाँ तमोगुण से दूषित देह पाता है। उस निकृष्ट देह से वह फिर दुःख-फल देने वाले कर्म करता है और बार-बार वैसी ही देह धारण करता है—मृत्यु पर समाप्त होने वाले कर्मों में लगे को सुख कहाँ?

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

वेद-विधि का उल्लंघन करके जो अविधि से पशुओं का वध करता है और प्रेत-भूतगणों की पूजा करता है, वह मोहित जीव नरकों में जाता है और घोर अंधकार को प्राप्त होता है; वहाँ उसे तमोगुण से घनीभूत देह मिलती है।

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

उन कर्मों के फलस्वरूप वह जीव उसी देह से दुःख-फल देने वाले कर्म करता रहता है और फिर-फिर वैसी ही देह धारण करता है। जो कर्म अंततः मृत्यु पर ही समाप्त होते हैं, ऐसे मर्त्य-धर्म में लगे व्यक्ति को सुख कैसे मिल सकता है?

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

स्वर्ग से लेकर नरक तक समस्त लोकों में, और कल्प-पर्यंत जीने वाले लोकपालों में भी, मेरे काल-रूप का भय है। यहाँ तक कि द्विपरार्ध-पर्यंत आयु वाले ब्रह्मा भी मुझसे भयभीत हैं।

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

गुण ही कर्मों की रचना करते हैं और गुण ही गुणों को आगे बढ़ाते हैं। जीव तो गुणों से संयुक्त होकर कर्म-फलों का भोग करता है; सत्त्व-रज-तम से प्रेरित इन्द्रियों द्वारा किए कर्मों का फल वही अनुभव करता है।

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

जब तक जीव गुणों में भेद मानता है, तब तक वह अपने को अनेक रूपों में मानकर विविध जन्म-भोग करता है। इसलिए वह प्रकृति-गुणों के अधीन कर्मफल पर पूर्णतः निर्भर रहता है।

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

जब तक जीव की अस्वतन्त्रता रहती है, तब तक वह ईश्वर से भयभीत रहता है, क्योंकि प्रभु कर्मफल प्रदान करते हैं। जो गुणों की विविधता को ही सत्य मानकर भोग में लगते हैं, वे शोक और विषाद में ही डूबे रहते हैं।

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

जब गुणों में क्षोभ और परस्पर मिश्रण होता है, तब जीव मुझे अनेक प्रकार से कहते हैं—सर्वशक्तिमान काल, आत्मा, वेद-ज्ञान, यह जगत, अपना स्वभाव, धर्मकर्म आदि।

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

श्री उद्धव बोले: हे विभो! देह से उत्पन्न सुख-दुःख सहित गुणों के बीच स्थित होकर भी देही गुणों से कैसे नहीं बँधता? और यदि देही वास्तव में नित्य, निरञ्जन और जगत से असंग है, तो वह प्रकृति से बँधता ही कैसे है?

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

वह कैसे रहता-चलता और व्यवहार करता है, किन लक्षणों से जाना जाए? वह क्या खाता, कैसे त्याग करता, कैसे लेटता, बैठता या चलता है? हे अच्युत! प्रश्नों के उत्तर देने में श्रेष्ठ, यह मुझे बताइए। मेरा भ्रम है कि एक ही जीव कभी नित्यबद्ध और कभी नित्यमुक्त कहा जाता है।

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

हे अच्युत प्रभु! एक ही जीव को कभी नित्यबद्ध और कभी नित्यमुक्त कहा जाता है; मैं इसका यथार्थ भेद नहीं समझ पाता। आप प्रश्नों के उत्तर देने में श्रेष्ठ हैं; कृपा करके बताइए कि नित्यबद्ध और नित्यमुक्त जीव के लक्षण क्या हैं। वे कैसे रहते, कैसे विचरते, किन चिन्हों से पहचाने जाते हैं? वे क्या खाते, क्या त्यागते, कैसे सोते, बैठते या चलते हैं?