Adhyaya 6
Puruṣa-sūkta Logic of the Virāṭ: Cosmic Anatomy, Sacrifice, and the Lord’s Transcendence
इस अध्याय में ब्रह्मा नारद को बताते हैं कि परमेश्वर सर्वत्र व्याप्त होकर भी सर्वथा परात्पर हैं। विराट्-पुरुष के अंगों में समस्त जगत् का निरूपण किया गया है—मुख, नासिका, नेत्र, कर्ण, त्वचा, रोम, अंग और अंतःकरण से वाणी, वैदिक छन्द, प्राण, शब्द/आकाश, स्पर्श/वायु, वनस्पति, नदियाँ, पर्वत तथा देवताओं द्वारा लोक-शासन की उत्पत्ति बताई जाती है। फिर कहा जाता है कि भगवान् काल में सबको आच्छादित करते हुए भी अमेय हैं, मृत्यु और कर्म से परे हैं। ब्रह्मा भगवान् के अंगों से यज्ञ-सामग्री की उत्पत्ति बताकर यज्ञ को ब्रह्माण्डीय सिद्धान्त ठहराते हैं, जिसका परम भोक्ता विष्णु हैं। अंत में ब्रह्मा स्वीकार करते हैं कि शिव और देवता भी भगवान् को पूर्णतः नहीं जान सकते; महाविष्णु की स्तुति करते हैं, शक्तिशाली जीवों को परमेश्वर न मानने की चेतावनी देते हैं और आगे लीलावतारों की कथा का संकेत करते हैं।
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: । हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥
ब्रह्मा ने कहा—विराट्-पुरुष का मुख वाणी का उत्पत्ति-स्थान है और उसका अधिष्ठाता अग्नि है। उसकी त्वचा तथा अन्य छह परतें वैदिक छन्दों के उत्पत्ति-स्थान हैं, और उसकी जिह्वा देवताओं, पितरों तथा जनसामान्य के लिए हव्य-कव्य, अमृत तथा अन्न-रसों की उत्पत्ति करती है।
Verse 2
सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे । अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥
उसकी दोनों नासिकाएँ हमारे प्राण-वायु तथा अन्य समस्त वायुओं की उत्पत्ति-स्थल हैं। उसकी घ्राण-शक्ति से अश्विनी-कुमार देवता और नाना औषधियाँ प्रकट होती हैं, और उसकी श्वास-शक्ति से विविध सुगन्धियाँ उत्पन्न होती हैं।
Verse 3
रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी । कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥
उसके नेत्र समस्त रूपों के उत्पत्ति-स्थान हैं और वे तेजस्वी होकर प्रकाश देते हैं। उसकी नेत्र-गोलक सूर्य तथा दिव्य लोकों के समान हैं। उसके कर्ण सब दिशाओं से सुनते हैं और समस्त वेदों के आश्रय हैं; तथा उसकी श्रवण-इन्द्रिय आकाश और नाना प्रकार के शब्दों की उत्पत्ति-स्थल है।
Verse 4
तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् । त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥
उसका देह-तल समस्त वस्तुओं के क्रियाशील तत्त्वों तथा हर प्रकार के सौभाग्य का आधार है। उसकी त्वचा, चलायमान वायु के समान, स्पर्श-इन्द्रिय के नाना भेदों की उत्पत्ति-स्थल है और वही विविध यज्ञों के अनुष्ठान का स्थान भी है।
Verse 5
रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: । केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥
भगवान् के शरीर के रोम समस्त वनस्पतियों के कारण हैं, विशेषकर वे वृक्ष जो यज्ञ में काम आते हैं। उनके केश और दाढ़ी मेघों के आश्रय हैं, और उनके नख पत्थर, लौह-धातु तथा विद्युत् के उद्गम हैं।
Verse 6
बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥
भगवान् की भुजाएँ लोकपाल देवताओं तथा प्रजा-रक्षकों के लिए कर्म-क्षेत्र हैं; उन्हीं से वे जगत् की रक्षा और कल्याण का कार्य करते हैं।
Verse 7
विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च । सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥
भगवान् के अग्रगामी चरण भूर्, भुवः और स्वर्गलोकों के, तथा हमारे समस्त क्षेम और आश्रय के आधार हैं। हरि के कमल-चरण सब प्रकार के भय से रक्षा करने वाले हैं।
Verse 8
अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: । पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥
भगवान् के उपस्थ से जल, वीर्य, सृष्टि-शक्ति, वर्षा तथा प्रजापतियों की उत्पत्ति होती है। उनका उपस्थ प्रजनन से होने वाले दुःख को शान्त करने वाले आनन्द का कारण है।
Verse 9
पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद । हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥
हे नारद, विराट्-रूप भगवान् का पायु यम और मित्र का अधिष्ठान है। और उनका गुदा हिंसा, निऋर्ति, मृत्यु तथा नरक आदि का स्थान माना गया है।
Verse 10
पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्चिम: । नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥
भगवान् के पृष्ठभाग में अधर्म, अज्ञान और तमस् का पराभव-स्थान है। उनकी नाड़ियों से महान नदियाँ और उपनदियाँ प्रवाहित होती हैं, और उनकी अस्थियों पर बड़े-बड़े पर्वत संचित हैं।
Verse 11
अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च । उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥
भगवान् के अव्यक्त स्वरूप में महान रस-सिन्धु अर्थात् महासागर स्थित हैं, और उनका उदर प्रलय में लीन हुए जीवों का विश्राम-स्थान माना गया है। उनका हृदय जीवों के सूक्ष्म शरीरों तथा मन का आश्रय है—ऐसा बुद्धिमान जन जानते हैं।
Verse 12
धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च । विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥
उस महापुरुष की चेतना ही धर्म का आश्रय है—मेरे, तुम्हारे, चारों कुमारों और भव (शिव) के भी। वही चेतना सत्य, सत्त्व और दिव्य विज्ञान का भी परम आधार है।
Verse 13
अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥
मुझ (ब्रह्मा) से लेकर तुम और भव (शिव) तक, तुमसे पूर्व उत्पन्न मुनि, देव-दानव, मनुष्य, नाग, पक्षी, पशु, सरीसृप; तथा गन्धर्व, अप्सरा, यक्ष, राक्षस, भूतगण, उरग, पशु, पितर, सिद्ध, विद्याधर, चारण, वृक्ष—और जल, स्थल, नभ में रहने वाले अन्य विविध जीव; ग्रह, नक्षत्र, केतु, तारे, बिजली और गर्जन—जो कुछ भूत, भविष्य और वर्तमान है, वह सब पुरुष (भगवान् के विराट् रूप) में ही आवृत है; और वही पुरुष सब से परे होकर भी वितस्ति-प्रमाण (नव अंगुल) स्वरूप में नित्य स्थित है।
Verse 14
अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥
मुझ (ब्रह्मा) से लेकर तुम और भव (शिव) तक, तुमसे पूर्व उत्पन्न मुनि, देव-दानव, मनुष्य, नाग, पक्षी, पशु, सरीसृप; तथा गन्धर्व, अप्सरा, यक्ष, राक्षस, भूतगण, उरग, पशु, पितर, सिद्ध, विद्याधर, चारण, वृक्ष—और जल, स्थल, नभ में रहने वाले अन्य विविध जीव; ग्रह, नक्षत्र, केतु, तारे, बिजली और गर्जन—जो कुछ भूत, भविष्य और वर्तमान है, वह सब पुरुष (भगवान् के विराट् रूप) में ही आवृत है; और वही पुरुष सब से परे होकर भी वितस्ति-प्रमाण (नव अंगुल) स्वरूप में नित्य स्थित है।
Verse 15
अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥
मुझ ब्रह्मा से लेकर तुम तक और भव (शिव) तक, तथा तुमसे पूर्व उत्पन्न महर्षि, देव-दानव, नाग, मनुष्य, पक्षी, पशु और सरीसृप—और लोकों के ग्रह, नक्षत्र, धूमकेतु, तारे, विद्युत् और गर्जन—सभी; गन्धर्व, अप्सरा, यक्ष, राक्षस, भूतगण, उरग, पशु, पितर, सिद्ध, विद्याधर, चारण, वृक्ष तथा जल-स्थल-आकाश में रहने वाले नाना जीव—ये सब भूत, भविष्य और वर्तमान सहित, भगवान् पुरुष के विराट्-स्वरूप से सर्वदा आच्छादित हैं; वही इस समस्त विश्व को व्याप्त कर धारण करता है।
Verse 16
अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥
जो कुछ भी भूत, भविष्य और वर्तमान में है—यह समस्त जगत—वह सब भगवान् पुरुष ही है, जो विराट्-रूप से स्थित है। उसी ने चर-अचर सहित इस पूरे विश्व को आच्छादित कर रखा है; वही अनन्त प्रभु भीतर और बाहर से इसे अधिष्ठित करते हैं।
Verse 17
स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ । एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥
जैसे सूर्य अपनी किरणों को फैलाकर भीतर और बाहर दोनों ओर प्रकाश देता है, वैसे ही परम पुरुषोत्तम भगवान् अपने विराट्-स्वरूप का विस्तार करके सृष्टि में भीतर-बाहर सर्वत्र सबको धारण और प्रकाशित करते हैं।
Verse 18
सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् । महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥
वह परम पुरुष अमृतत्व और अभय का स्वामी है; वह मृत्यु और कर्मफलरूप अन्न से परे है। हे ब्रह्मन् नारद! इसलिए उस पुरुषोत्तम की महिमा को माप पाना अत्यन्त कठिन है।
Verse 19
पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: । अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥
भगवान् पुरुष के चरणों में समस्त जीव स्थित हैं—यह उनकी एक पाद-विभूति का आश्रय है, ऐसा ज्ञानी जानते हैं। अमृतत्व, क्षेम और अभय—जरा-व्याधि की चिन्ता से रहित परम धाम में—त्रिलोकी के ऊपर और भौतिक आवरणों के परे स्थित है।
Verse 20
पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: । अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रत: ॥ २० ॥
भगवान् की शक्ति का त्रिपाद भाग यह भौतिक जगत् के परे स्थित आध्यात्मिक लोक है, जो विशेषतः उन जीवों के लिए है जिनका पुनर्जन्म नहीं होता। पर जो गृहस्थ-आसक्ति में बँधे और ब्रह्मचर्य-व्रत का कठोर पालन नहीं करते, उन्हें त्रिलोकी के भीतर ही रहना पड़ता है।
Verse 21
सृती विचक्रमे विश्वङ्साशनानशने उभे । यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥
वही सर्वव्यापी भगवान् अपनी शक्तियों द्वारा दोनों मार्गों—निग्रह (शासन) और भक्ति-सेवा (अनशन/निवृत्ति)—में व्यापक रूप से प्रवृत्त हैं। अविद्या और विद्या—दोनों के परम स्वामी वही पुरुषोत्तम हैं, और दोनों का आश्रय भी वही हैं।
Verse 22
यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: । तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥
उसी पुरुषोत्तम से विराट्-अण्ड और समस्त भौतिक तत्त्व, गुण तथा इन्द्रियों से युक्त विराट्-रूप उत्पन्न हुआ। फिर भी वे इन भौतिक विकारों से अतीत और असंग हैं—जैसे सूर्य अपनी किरणों और ताप से पृथक् रहता है।
Verse 23
यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: । नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥
जब मैं उस महात्मा महाविष्णु के नाभि-कमल से उत्पन्न हुआ, तब यज्ञ के लिए आवश्यक सामग्री मुझे उपलब्ध न थी। उस महान् पुरुषोत्तम के शरीर के अंग ही मेरे लिए यज्ञ-सामग्री थे।
Verse 24
तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: । इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥
यज्ञ के लिए पशु, सवन-वनस्पतियाँ, कुश आदि सामग्री चाहिए; साथ ही देव-यजन की वेदी (यज्ञ-वेदी) और गुणयुक्त उपयुक्त काल—जैसे वसन्त ऋतु—भी आवश्यक है।
Verse 25
वस्तून्योषधय: स्नेहा रसलोहमृदो जलम् । ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥
अन्य आवश्यक सामग्री—पात्र, अन्न-औषधियाँ, घृत आदि स्नेह, मधु आदि रस, स्वर्ण-धातु, मिट्टी, जल; तथा ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और यज्ञ के लिए चार ऋत्विज—हे श्रेष्ठ!
Verse 26
नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च । देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥
देवताओं के नामों का आह्वान, उनके लिए मंत्र, दक्षिणाएँ और व्रत; देवतानुक्रम, कल्प, संकल्प तथा तंत्र—ये भी अन्य आवश्यकताएँ हैं।
Verse 27
गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् । पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥
गतियाँ और भावनाएँ, प्रायश्चित्त और समर्पण—ये सब यज्ञ-सामग्री मैंने भगवान पुरुष के अंगों से ही संचित की।
Verse 28
इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् । तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥
इस प्रकार पुरुष के अंगों से यज्ञ-सामग्री जुटाकर, उसी पुरुष-ईश्वर को यज्ञरूप मानकर, मैंने उसी के द्वारा उसी प्रभु का यजन किया।
Verse 29
ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥
तत्पश्चात, हे पुत्र, तुम्हारे ये नौ भ्राता—प्रजाओं के स्वामी—अति एकाग्र होकर व्यक्त और अव्यक्त, दोनों रूपों में पुरुष-भगवान को संतुष्ट करने हेतु यजन करने लगे।
Verse 30
ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे । पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥
तत्पश्चात् समय आने पर मनु, महर्षि, पितर, विद्वान देवगण, दैत्य तथा मनुष्य—सबने प्रभु विभु को प्रसन्न करने हेतु विविध यज्ञ किए।
Verse 31
नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् । गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥
यह समस्त विश्व भगवान नारायण में ही स्थित है। वे अपनी महाशक्ति-माया को स्वीकार करते हैं, सृष्टि के आरम्भ में गुणों से युक्त-से प्रतीत होते हैं, परन्तु स्वयं सदा निर्गुण हैं।
Verse 32
सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: । विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥
उसकी आज्ञा से मैं सृष्टि करता हूँ, उसी के वश में हर (शिव) संहार करते हैं, और वही भगवान अपने पुरुष-स्वरूप में, तीनों शक्तियों के धारक होकर, विश्व का पालन करते हैं।
Verse 33
इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि । नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥
हे तात, जैसा तुमने पूछा था वैसा सब मैंने कह दिया। जान लो कि कारण और कार्य—भौतिक हो या आध्यात्मिक—जो कुछ भी है, वह सब भगवान पर ही आश्रित है; उनसे भिन्न कुछ नहीं।
Verse 34
न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्वचिन्मे मनसो मृषा गति: । न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥
हे नारद, क्योंकि मैंने अत्यन्त उत्कण्ठा से हरि के कमलचरणों का आश्रय लिया है, इसलिए मेरी वाणी कभी मिथ्या सिद्ध नहीं हुई। न मेरे मन की गति भ्रमित होती है, न इन्द्रियाँ असत् पथ पर गिरती हैं।
Verse 35
सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय: प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: । आस्थाय योगं निपुणं समाहित- स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥
मैं ब्रह्मा, वेद-परम्परा में सिद्ध, तपोमय और योग में निपुण होकर भी, प्रजापतियों द्वारा वन्दित होने पर भी, अपने जन्म के मूल कारण उस परम प्रभु को तत्त्वतः नहीं जान पाता।
Verse 36
नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् । यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद् यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥
अतः मैं उन्हीं के चरणों में शरण लेता हूँ, जो जन्म-मृत्यु के भव को काटने वाले, परम कल्याणमय और मंगलस्वरूप हैं। जब आकाश भी अपने विस्तार की सीमा नहीं जानता, तो प्रभु की सीमा को अन्य कैसे जानें, जब स्वयं प्रभु भी अपनी महिमा की परिधि को अगम्य रखते हैं?
Verse 37
नाहं न यूयं यदृतां गतिं विदु- र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: । तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥
न मैं, न तुम, न वामदेव (शिव), और न अन्य देवता उस आध्यात्मिक आनन्द की परम गति की सीमा जान सकते हैं। परमेश्वर की बाह्य माया से हमारी बुद्धि मोहित है, इसलिए हम अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार केवल इस प्रकट ब्रह्माण्ड को ही देखते हैं।
Verse 38
यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: । न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥
जिस भगवान् के अवतारों और लीलाओं का हम आदि से गान करके स्तुति करते हैं, पर जिन्हें तत्त्वतः पूर्ण रूप से जान नहीं पाते—उसी परम भगवान् को हमारा नमस्कार हो।
Verse 39
स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: । आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥
वही आदि पुरुष, अजन्मा भगवान्, कल्प-कल्प में इस जगत की सृष्टि करते हैं। यह सृष्टि उन्हीं में होती है; उपादान और प्रपञ्च सब उन्हीं का विस्तार है। वे कुछ काल तक पालन करते हैं और फिर सबको अपने में ही समेट लेते हैं।
Verse 40
विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥
भगवान् पूर्णतः विशुद्ध हैं, भौतिक मलिनता से रहित। वे परम सत्य और पूर्ण ज्ञानस्वरूप हैं—अनादि-अन्त, निर्गुण, नित्य और अद्वितीय।
Verse 41
विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥
हे ऋषि नारद! जिन मुनियों का मन और इन्द्रियाँ शांत हैं, जो भौतिक वासनाओं से मुक्त हैं, वे ही भगवान् को जान पाते हैं। असत् तर्क-वितर्क से सब कुछ विकृत हो जाता है और प्रभु दृष्टि से ओझल हो जाते हैं।
Verse 42
आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च । द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट् स्वराट् स्थास्नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥
कारणार्णवशायी विष्णु परम पुरुषोत्तम के आदि अवतार हैं। वही काल, स्वभाव, कारण-कार्य, मन, तत्त्व, विकार, गुण, इन्द्रियाँ, विराट्-रूप, गर्भोदकशायी विष्णु तथा स्थावर-जंगम समस्त जीवसमष्टि के स्वामी हैं।
Verse 43
अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥
मैं ब्रह्मा, भव (शिव), यज्ञ (विष्णु), दक्ष आदि प्रजापति, तुम नारदादि, तथा स्वर्ग, आकाश, पृथ्वी और पाताल के लोकपाल—ये सब भी भगवान् की दिव्य शक्ति के अंशमात्र प्रकाश हैं।
Verse 44
अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥
गन्धर्व, विद्याधर, चारणों के अधीश; यक्ष-राक्षस-उरग-नागों के नाथ; ऋषियों में श्रेष्ठ, पितरों के स्वामी; दैत्येन्द्र, सिद्धेश्वर, दानवेन्द्र; तथा प्रेत-पिशाच-भूत-कूष्माण्ड, जलचर, मृग और पक्षियों के अधिपति—ये सब भी उसी प्रभु की शक्ति के अंश हैं।
Verse 45
अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥
मैं ब्रह्मा, भव (शिव), यज्ञ, दक्ष आदि प्रजापति, तुम नारद और कुमार, इन्द्र-चन्द्र आदि स्वर्गलोक के पालक, भूर्-नृ-तल लोकों के अधिपति, गन्धर्व-विद्याधर-चारणों के स्वामी, यक्ष-राक्षस-उरग-नागों के नाथ, महान ऋषि, पितर, दैत्य-दानव- सिद्धेश्वर, तथा प्रेत-पिशाच-भूत-कूष्माण्ड, जलचर, पशु और पक्षियों के अधिपति—अर्थात् जगत में जो कुछ भी तेज, बल, क्षमा, सौन्दर्य, लज्जा, ऐश्वर्य और श्रेष्ठता से युक्त दिखता है, वह भगवान के परम तत्त्व का स्वयं रूप नहीं; वह केवल उनकी दिव्य शक्ति का अंशमात्र है।
Verse 46
प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: । आपीयतां कर्णकषायशोषा- ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥
हे नारद, अब मैं पुरुषोत्तम भगवान के उन लीलावतारों का वर्णन क्रमशः करूँगा, जिन्हें ऋषियों ने प्रधान रूप से कहा है। उनके चरित्र का श्रवण कानों में संचित मल को सुखा देता है; वे मधुर और मनोहर हैं, इसलिए मेरे हृदय में बसे हैं।
Frequently Asked Questions
SB 2.6 presents a correspondential cosmology where each organ of the virāṭ serves as a ‘generating center’ (yoni) for a function (e.g., speech, breath, sound) and is governed by an adhi-devatā (e.g., Agni for speech). This teaches that perception and nature are not independent mechanisms but coordinated energies within the Lord’s universal body, meant to be recognized as His arrangement rather than as autonomous material causes.
The narrative establishes that yajña is not a human invention but a cosmic principle grounded in the Lord Himself. Since Brahmā, at the dawn of creation, has no external resources, he ‘constructs’ the sacrificial system from the Lord’s limbs—signifying that all materials, mantras (Ṛg/Yajur/Sāma), priests, timings, and offerings ultimately belong to Viṣṇu and culminate in Viṣṇu as the final goal (yajñārtha).
Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) is described as the first puruṣa-expansion related to cosmic manifestation, presiding over kāla (time), space, causality, mind, elements, the guṇas, the senses, and the totality of living beings. From Him proceed further expansions such as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, through whom the universe becomes organized for Brahmā’s secondary creation.
Because the cosmos contains many entities with extraordinary opulence—devas, sages, rulers of lokas, and subtle beings—there is a risk of confusing delegated potency with ultimate divinity. SB 2.6 clarifies that such greatness is only a fragment of the Lord’s transcendental energy; Bhagavān alone is the source and controller, while all others are dependent manifestations within His potency.