Adhyaya 5
Nārada’s Questions and Brahmā’s Reply: Vāsudeva as the Source; Sarga–Visarga; Virāṭ-rūpa Mapping
द्वितीय स्कंध के पाँचवें अध्याय में नारद श्रद्धापूर्वक ब्रह्मा से पूछते हैं—जीव और परमात्मा का भेद-ज्ञान, प्रकट जगत की उत्पत्ति, सृष्टि-स्थिति और शासन का यथार्थ वर्णन। वे मकड़ी के दृष्टांत से ब्रह्मा की स्वतंत्रता की परीक्षा करते हैं कि क्या वे केवल अपनी शक्ति से रचते हैं। ब्रह्मा उत्तर देते हैं कि समस्त महिमा वासुदेव की है; उनकी सृजन-शक्ति प्रभु के तेज से प्रकाशित है और माया द्वितीय कर्ता को परम मानने वालों को मोहित करती है। फिर वे सर्ग–विसर्ग की प्रक्रिया बताते हैं—पुरुषावतार, महत्तत्त्व, काल, गुण, अहंकार के विकार, पंचमहाभूत व इंद्रियों की उत्पत्ति, तथा ब्रह्मांडों में प्राण-संचार हेतु भगवान के प्रवेश की आवश्यकता। अंत में विराट-रूप में वर्णों और लोक-व्यवस्था को प्रभु के विश्व-देह से जोड़ा जाता है।
Shlokas
Verse 1
नारद उवाच देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज । तद् विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥ १ ॥
नारद बोले—हे देवदेव! हे भूतों के भावन! हे प्रथमज! आपको नमस्कार। कृपा करके वह ज्ञान बताइए जो विशेष रूप से जीवात्मा और परमात्मा के तत्त्व का साक्षात् दर्शन कराता है।
Verse 2
यद्रूपं यदधिष्ठानं यत: सृष्टमिदं प्रभो । यत्संस्थं यत्परं यच्च तत् तत्त्वं वद तत्त्वत: ॥ २ ॥
हे पिताश्री प्रभो, इस प्रकट जगत् का स्वरूप क्या है, इसका आधार क्या है, यह किससे उत्पन्न हुआ, किससे स्थित रहता है और किसके अधीन सब कुछ चल रहा है—यह तत्त्वतः बताइए।
Verse 3
सर्वं ह्येतद् भवान् वेद भूतभव्यभवत्प्रभु: । करामलकवद् विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥ ३ ॥
हे पिताश्री प्रभो, भूत, भविष्य और वर्तमान—सब कुछ आप जानते हैं; समस्त ब्रह्माण्ड आपके विज्ञान में करामलक (हथेली पर रखे आँवले) की भाँति स्पष्ट और आपके वश में है।
Verse 4
यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मक: । एक: सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥ ४ ॥
हे पिताश्री, आपके ज्ञान का स्रोत क्या है? आप किसके आश्रय में स्थित हैं? आप किसके अधीन कार्य करते हैं? आपका वास्तविक स्वरूप क्या है? क्या आप अपनी आत्ममाया से भूत-तत्त्वों द्वारा अकेले ही समस्त प्राणियों की सृष्टि करते हैं?
Verse 5
आत्मन् भावयसे तानी न पराभावयन् स्वयम् । आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लम: ॥ ५ ॥
हे आत्मन्, आप स्वयं ही उन सबको प्रकट करते हैं और किसी से पराजित नहीं होते; जैसे ऊर्णनाभि (मकड़ी) बिना क्लेश के अपनी ही शक्ति से जाला रचती है, वैसे ही आप आत्मशक्ति के आश्रय से सृष्टि करते हैं।
Verse 6
नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो । नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत् किञ्चिदन्यत: ॥ ६ ॥
हे विभो, मैं न श्रेष्ठ को जानता हूँ, न हीन को, न सम को; नाम, रूप और गुणों से जो कुछ भी जाना जाता है—नित्य हो या अनित्य, सत् हो या असत्—वह सब आपके अतिरिक्त किसी अन्य स्रोत से उत्पन्न नहीं है।
Verse 7
स भवानचरद् घोरं यत् तप: सुसमाहित: । तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥ ७ ॥
आपने पूर्ण एकाग्रता से घोर तप किया; इसलिए, सृष्टि-कार्य में समर्थ होते हुए भी हमें यह शंका होती है कि कहीं आपसे भी अधिक शक्तिशाली कोई है।
Verse 8
एतन्मे पृच्छत: सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर । विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासित: ॥ ८ ॥
हे सर्वज्ञ, समस्त के ईश्वर! मैंने जो कुछ पूछा है, वह सब कृपा करके मुझे उपदेश रूप से बताइए, ताकि मैं आपके शिष्य की भाँति उसे ठीक-ठीक समझ सकूँ।
Verse 9
ब्रह्मोवाच सम्यक् कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् । यदहं चोदित: सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥ ९ ॥
ब्रह्मा बोले—हे वत्स नारद! तुम करुणामय हो; यह तुम्हारा प्रश्न उचित है, क्योंकि हे सौम्य, मैं भी भगवान् की वीर्य-शक्ति को देखने के लिए प्रेरित किया गया हूँ।
Verse 10
नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भो: । अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥ १० ॥
हे भोः! तुमने मेरे विषय में जो कहा है वह असत्य नहीं; क्योंकि मुझसे परे परम तत्त्व—भगवान्—को जाने बिना, मेरे ऐश्वर्य को देखकर जीव अवश्य ही मोह में पड़ जाता है।
Verse 11
येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् । यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारका: ॥ ११ ॥
जिसकी स्व-प्रभा से यह विश्व प्रकाशित है, उसी की प्रभा से मैं भी सृष्टि को प्रकाशित करता हूँ; जैसे सूर्य से अग्नि, चन्द्रमा, आकाशमण्डल, ग्रह और तारे अपना प्रकाश प्रकट करते हैं।
Verse 12
तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि । यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥ १२ ॥
उस भगवान वासुदेव श्रीकृष्ण को मेरा नमस्कार है; मैं उनका ध्यान करता हूँ, जिनकी अजेय माया से लोग मुझे जगद्गुरु कह देते हैं।
Verse 13
विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया । विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धिय: ॥ १३ ॥
जिसकी माया लज्जित होकर उसके दृष्टिपथ में टिक नहीं पाती; पर उसी से मोहित दुर्बुद्धि लोग ‘मैं’ और ‘मेरा’ कहकर व्यर्थ बकते रहते हैं।
Verse 14
द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न च चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वत: ॥ १४ ॥
द्रव्य, कर्म, काल, स्वभाव और जीव—ये सब वासुदेव के विभक्त अंश हैं; हे ब्रह्मन्, सत्यतः इनमें कोई अन्य स्वतंत्र तत्त्व नहीं है।
Verse 15
नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजा: । नारायणपरा लोका नारायणपरा मखा: ॥ १५ ॥
वेद नारायण-पर हैं, देवता नारायण के अंगों से उत्पन्न सेवक हैं; लोक भी नारायण-पर हैं, और यज्ञ भी नारायण को प्रसन्न करने हेतु हैं।
Verse 16
नारायणपरो योगो नारायणपरं तप: । नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गति: ॥ १६ ॥
योग नारायण-पर है, तप नारायण-पर है; ज्ञान नारायण-पर है, और परम गति भी नारायण में ही है।
Verse 17
तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मन: । सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदित: ॥ १७ ॥
उस द्रष्टा ईश्वर, कूटस्थ और सर्वात्मा की केवल दृष्टि से प्रेरित होकर मैं उसी के द्वारा रची हुई सृष्टि का विस्तार करता हूँ; और मैं भी उसी के द्वारा रचा गया हूँ।
Verse 18
सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रय: । स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभो: ॥ १८ ॥
निर्गुण विभु भगवान् सत्त्व, रज और तम—इन तीन गुणों को अपनी माया से जगत् की सृष्टि, स्थिति और प्रलय के हेतु स्वीकार करते हैं।
Verse 19
कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रया: । बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणा: ॥ १९ ॥
ये तीनों गुण द्रव्य, ज्ञान और क्रिया के रूप में प्रकट होकर जीव को कार्य-कारण के बंधन में डालते हैं और उसे कर्तृत्व का भार देते हैं, यद्यपि वह नित्य मुक्त है।
Verse 20
स एष भगवाल्लिंङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षज: । स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन् सर्वेषां मम चेश्वर: ॥ २० ॥
हे ब्राह्मण नारद! यह अधोक्षज भगवान् इन तीन गुण-लक्षणों के कारण इन्द्रियों से अगोचर हैं; फिर भी वे अपनी ही शक्ति से पहचाने जाते हैं और सबके, मेरे भी, ईश्वर हैं।
Verse 21
कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया । आत्मन् यदृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥ २१ ॥
हे आत्मन्! माया के स्वामी भगवान् अपनी ही माया से काल, कर्म (जीवों का भाग्य) और उनका स्वभाव रचते हैं; और अपनी स्वतंत्र इच्छा से उन्हें प्रकट भी करते हैं तथा फिर विलीन भी कर देते हैं।
Verse 22
कालाद् गुणव्यतिकर: परिणाम: स्वभावत: । कर्मणो जन्म महत: पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥ २२ ॥
आद्य पुरुष (कारणार्णवशायी विष्णु) के अवतरण के बाद महत्तत्त्व प्रकट हुआ। फिर काल प्रकट हुआ और काल के प्रवाह में स्वभावतः त्रिगुणों का व्यतिकर और परिणाम हुआ; पुरुष के अधिष्ठान से कर्मों का जन्म हुआ।
Verse 23
महतस्तु विकुर्वाणाद्रज:सत्त्वोपबृंहितात् । तम:प्रधानस्त्वभवद् द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: ॥ २३ ॥
महत्तत्त्व के विक्षोभित होने से भौतिक क्रियाएँ उत्पन्न होती हैं। पहले रज और सत्त्व के संयोग से परिवर्तन होता है; फिर तमोगुण की प्रधानता से द्रव्य, उसका ज्ञान और उस ज्ञान से सम्बद्ध विविध क्रियाएँ प्रकट होती हैं।
Verse 24
सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन् समभूत्त्रिधा । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा । द्रव्यशक्ति: क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥ २४ ॥
वही विकार को प्राप्त होकर ‘अहंकार’ कहलाया और तीन प्रकार का हुआ—वैकारिक, तैजस और तामस। हे प्रभो, यह भेद क्रमशः द्रव्य-शक्ति, ज्ञान-शक्ति और क्रिया-शक्ति के रूप में जाना जाता है। नारद, तुम इसे भलीभाँति समझने में समर्थ हो।
Verse 25
तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभ: । तस्य मात्रा गुण: शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृदृश्ययो: ॥ २५ ॥
तामस अहंकार (भूतादि) के विकार से पाँच महाभूतों में प्रथम—आकाश—उत्पन्न हुआ। उसकी सूक्ष्म मात्रा ‘शब्द’ गुण है, जैसे द्रष्टा का दृश्य से सम्बन्ध का लक्षण।
Verse 26
नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
आकाश के विकार से स्पर्श-गुणयुक्त वायु उत्पन्न हुई; पूर्वान्वय से उसमें शब्द भी रहा और वह प्राण, ओज, सह और बल का आधार बनी। फिर वायु के विकार से—काल, कर्म और स्वभाव के अनुसार—रूपयुक्त तेज उत्पन्न हुआ, जिसमें स्पर्श और शब्द भी थे। तेज के विकार से रसात्मक जल प्रकट हुआ, जिसमें रूप, स्पर्श और शब्द भी रहे। और जल के विशेष विकार से पृथ्वी गन्धयुक्त हुई; पूर्वान्वय से उसमें रस, स्पर्श, शब्द और रूप—ये गुण भी समाहित हुए।
Verse 27
नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
आकाश के विकार से स्पर्श-गुणयुक्त वायु उत्पन्न हुई; पूर्व-परम्परा से उसमें शब्द भी रहा और प्राण, ओज, सह तथा बल प्रकट हुए। वायु के विकार से काल, कर्म और स्वभाव के अनुसार तेज (अग्नि) उत्पन्न हुआ, जिसमें रूप के साथ स्पर्श और शब्द भी हैं। तेज के विकार से रसात्मक जल प्रकट हुआ, जो रूप, स्पर्श और नाद से युक्त है। जल के विकार से पृथ्वी गन्धयुक्त हुई और पूर्ववत् रस, स्पर्श, शब्द तथा रूप-गुणों से सम्पन्न हुई।
Verse 28
नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
तेज के विकार से रसात्मक जल प्रकट हुआ; पूर्व-परम्परा से वह रूपयुक्त, स्पर्शयुक्त और नाद (घोष) से भी युक्त हुआ।
Verse 29
नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिल: । परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओज: सहो बलम् ॥ २६ ॥ वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावत: । उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥ तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् । रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥ विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् । परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वित: ॥ २९ ॥
जल के विकार से विशेष रूप से पृथ्वी गन्धयुक्त हुई; और पूर्व-परम्परा से वह रस, स्पर्श, शब्द और रूप—इन गुणों से युक्त हो गई।
Verse 30
वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश । दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रका: ॥ ३० ॥
सत्त्व (वैकारिक) से मन उत्पन्न हुआ और उसी से शरीर-क्रियाओं के अधिष्ठाता दस देव प्रकट हुए—दिक्पाल, वायु, सूर्य, प्रचेत (वरुण), अश्विनीकुमार, अग्नि, इन्द्र, उपेन्द्र (वामन/विष्णु), मित्र तथा प्रजापति (ब्रह्मा)।
Verse 31
तैजसात् तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् । ज्ञानशक्ति: क्रियाशक्तिर्बुद्धि: प्राणश्च तैजसौ । श्रोत्रं त्वग्घ्राणदृग्जिह्वा वागदोर्मेढ्राङ्घ्रिपायव: ॥ ३१ ॥
रजोगुण (तैजस) के विकार से दस इन्द्रियाँ उत्पन्न हुईं; और उसी तैजस से ज्ञान-शक्ति, क्रिया-शक्ति, बुद्धि तथा प्राण भी प्रकट हुए। ये इन्द्रियाँ हैं—कान, त्वचा, नाक, आँखें, जीभ, वाणी, हाथ, उपस्थ, पाँव और पायु।
Verse 32
यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणा: । यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥ ३२ ॥
हे नारद, ब्रह्मवेत्ताओं में श्रेष्ठ! जब तक भूत, इन्द्रियाँ, मन और प्रकृति के गुण अलग-अलग रहते हैं, तब तक देह का आधार-रूप निर्माण नहीं हो सकता।
Verse 33
तदा संहृत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिता: । सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यद: ॥ ३३ ॥
तब वे सब भगवान् की शक्ति से प्रेरित होकर परस्पर संयोग में आए; और सत् तथा असत्—प्राथमिक और गौण—दोनों कारणों को ग्रहण करके इस जगत की सृष्टि हुई।
Verse 34
वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदकेशयम् । कालकर्मस्वभावस्थो जीवोऽजीवमजीवयत् ॥ ३४ ॥
इस प्रकार सहस्रों युग-समूहों तक वे ब्रह्माण्ड कारण-जल में पड़े रहे; फिर काल, कर्म और स्वभाव में स्थित जीवों के स्वामी ने उनमें प्रवेश कर उन्हें पूर्णतः चेतन कर दिया।
Verse 35
स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: । सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥
वही पुरुष (महाविष्णु) कारण-जल में शयन करते हुए भी उससे प्रकट हुए; अण्ड को भेदकर हिरण्यगर्भ रूप से प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश कर विराट्-रूप धारण किया—हजारों चरण, भुजाएँ, नेत्र, मुख और शिरों सहित।
Verse 36
यस्येहावयवैर्लोकान् कल्पयन्ति मनीषिण: । कट्यादिभिरध: सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभि: ॥ ३६ ॥
मनीषी जन कहते हैं कि इस जगत के समस्त लोक भगवान् के विराट्-देह के अंगों के ही विस्तार हैं—कटि आदि से नीचे सात लोक और जघन आदि से ऊपर सात लोक।
Verse 37
पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहव: । ऊर्वोर्वैश्यो भगवत: पद्भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥ ३७ ॥
भगवान् के मुख से ब्राह्मण, भुजाओं से क्षत्रिय, जंघाओं से वैश्य और चरणों से शूद्र उत्पन्न हुए।
Verse 38
भूर्लोक: कल्पित: पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मन: ॥ ३८ ॥
भूर्लोक आदि अधोलोक भगवान् के चरणों में स्थित हैं; भुवर्लोक से आरम्भ मध्यलोक उनकी नाभि में; और स्वर्लोक तथा महर्लोक आदि उच्च लोक उनके हृदय-उरःस्थल में स्थित हैं।
Verse 39
ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोक: स्तनद्वयात् । मूर्धभि: सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोक: सनातन: ॥ ३९ ॥
भगवान् के विराट् रूप में उरःस्थल के अग्रभाग से ग्रीवा तक जनलोक और तपोलोक स्थित हैं; और मस्तक पर सर्वोच्च सत्यलोक है। परन्तु ब्रह्मलोक (आध्यात्मिक लोक) सनातन है।
Verse 40
तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥
हे नारद! चौदह लोकों में से सात अधोलोक हैं। प्रभु के कटि में अतल, उरुओं में वितल, जानुओं में सुतल, जंघाओं में तलातल, गुल्फों में महातल, पाद-प्रपद में रसातल और पादतल में पाताल स्थित है। इस प्रकार विराट् पुरुष लोकमय है।
Verse 41
तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभो: । जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥ महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् । पातालं पादतलत इति लोकमय: पुमान् ॥ ४१ ॥
हे नारद! चौदह लोकों में से सात अधोलोक हैं। प्रभु के कटि में अतल, उरुओं में वितल, जानुओं में सुतल, जंघाओं में तलातल, गुल्फों में महातल, पाद-प्रपद में रसातल और पादतल में पाताल स्थित है। इस प्रकार विराट् पुरुष लोकमय है।
Verse 42
भूर्लोक: कल्पित: पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभित: । स्वर्लोक: कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥ ४२ ॥
कुछ लोग समस्त लोक-व्यवस्था को तीन भागों में मानते हैं—पैरों तक भूर्लोक, नाभि में भुवर्लोक, और वक्ष से मस्तक तक स्वर्लोक; यही लोक-कल्पना कही गई है।
Frequently Asked Questions
To establish proper hierarchy of causality: Brahmā is immensely powerful yet not ultimate. The challenge exposes a common theological error—confusing empowered administration (visarga) with the Supreme source (Vāsudeva). This protects the student from māyā’s distortion that equates cosmic power with Godhood.
Sarga refers to the Lord’s primary manifestation of the creation principles—mahat-tattva, time, and guṇas—through the puruṣa-avatāra. Visarga is Brahmā’s secondary work of assembling and differentiating beings and structures from those principles. The chapter stresses that Brahmā’s role is inspired and enabled by the Lord’s Supersoul presence.
Those “less intelligent” who, influenced by māyā, mistake Brahmā’s observable creative prowess for ultimate divinity. Brahmā corrects this by offering obeisances to Kṛṣṇa/Vāsudeva and explaining that his own brilliance is like reflected light—real but derivative.
It functions as contemplative cosmography: the universe is read as the Lord’s body, converting geography into theology. This supports meditation (dhyāna) and devotion by making the cosmos a reminder of the Supreme Person, while also situating social orders (varṇas) and lokas within a unified, God-centered ontology.