Adhyaya 10
Daśa-lakṣaṇam: The Ten Topics, Virāṭ-Puruṣa Sense-Manifestation, and the Supreme Shelter (Āśraya)
यह अध्याय स्कंध 2 का व्याख्यात्मक ‘संधि’ है। श्रीशुकदेव गोस्वामी भागवत के दश-लक्षण (दस विषय) गिनाते हैं और बताते हैं कि अन्य नौ विषय दसवें—आश्रय, परम भगवान—की महिमा प्रकट करने के लिए हैं। वे सर्ग (तत्त्वों व इन्द्रियों की प्राथमिक सृष्टि) और विसर्ग (गुणों के संयोग से द्वितीय सृष्टि) का भेद बताते हैं तथा मन्वंतर, पोषण आदि शासन-व्यवस्था के विषयों का संकेत करते हैं। आगे महाविष्णु के प्रत्येक ब्रह्माण्ड में गर्भोदकशायी रूप से प्रवेश, ‘नारायण’ नाम की व्युत्पत्ति, और यह सिद्धांत आता है कि काल, गुण, जीव और समस्त सामग्री केवल प्रभु की कृपा से ही स्थित हैं। फिर विराट-पुरुष की ‘कॉस्मिक देह’ में इच्छानुसार इन्द्रियाँ, उनके विषय और अधिदेवताओं के प्राकट्य का क्रम वर्णित है। अंत में स्थूल विराट-रूप से परे जाकर शुद्ध भक्त भगवान के दिव्य व्यक्तिगत स्वरूप को स्वीकार करते हैं, और कथा-प्रवाह विदुर–मैत्रेय संवाद की ओर मुड़कर अगले भाग की जिज्ञासा-प्रधान व्याख्या की भूमिका बनाता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: । मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—श्रीमद्भागवत में दस विषय कहे गए हैं: सर्ग, विसर्ग, स्थान, भगवान् का पोषण, ऊतियाँ (प्रवृत्तियाँ), मन्वन्तर, ईश्वर-कथा, निरोध, मुक्ति और आश्रय (परम तत्त्व)।
Verse 2
दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् । वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥
दशवें—आश्रय-तत्त्व—की निर्मलता स्पष्ट करने हेतु, शेष नौ लक्षणों के संकेत महात्मा कभी श्रुति-आधार से, कभी तर्कार्थ से और कभी संक्षेप में सरल रीति से बताते हैं।
Verse 3
भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: । ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥
पाँच भूत, पाँच तन्मात्राएँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और मन—इन सोलह पदार्थों की मूल सृष्टि ‘सर्ग’ कहलाती है; और ब्रह्मा द्वारा गुणों के वैषम्य से जो आगे की रचना होती है, वह ‘विसर्ग’ (पौरुष सृष्टि) मानी गई है।
Verse 4
स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: । मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥
जीवों की सच्ची स्थिति वैकुण्ठ-विजय—भगवान् की आज्ञा में रहकर शान्ति पाना—है; पोषण उनका अनुग्रह है। मन्वन्तर सद्धर्म की व्यवस्था हैं, और ऊतियाँ कर्म-वासना (फल-इच्छा) से उत्पन्न प्रेरणाएँ हैं।
Verse 5
अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् । पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥
भगवान् हरि के अवतारों के चरित्र तथा उनके अनुगामी महान् भक्तों के आचरण—इन्हीं को ‘ईश-कथा’ कहा गया है, जो अनेक आख्यानों से विस्तार पाती है।
Verse 6
निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: । मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥
निरोध वह है जिसमें जीव अपनी शर्तबद्ध प्रवृत्तियों और शक्तियों सहित महाविष्णु की योगनिद्रा में लीन होकर सृष्टि का संहार होता है। मुक्ति वह है कि स्थूल‑सूक्ष्म देह त्यागकर जीव अपने स्वरूप में स्थिर हो जाए।
Verse 7
आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते । स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥
जिससे सृष्टि का प्राकट्य, उसका आश्रय और उसका निरोध—सब निश्चित होते हैं, वही आश्रय है। वही परब्रह्म, परमात्मा कहलाता है; वही परम सत्य, परम कारण है।
Verse 8
योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: । यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥
इन्द्रियों के उपकरणों सहित जो जीव है, वह अध्यात्मिक पुरुष कहलाता है। इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता अधिदैविक कहलाते हैं। और जहाँ दोनों का संयोग‑वियोग होकर स्थूल देह प्रकट होती है, वह अधिभौतिक पुरुष कहलाता है।
Verse 9
एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे । त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥
इन तीनों अवस्थाओं में से एक के बिना दूसरी का बोध नहीं होता; ये त्रय परस्पर आश्रित हैं। पर जो इन सबका साक्षी है और ‘आश्रय का भी आश्रय’ है, वही परमात्मा स्वतंत्र है और वही परम आश्रय है।
Verse 10
पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: । आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥
महाविष्णु रूप पुरुष ने कारण-सागर से प्रकट होकर ब्रह्माण्डों को अलग‑अलग किया और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में शयन-स्थान की इच्छा से पवित्र गर्भोदक जल की सृष्टि की तथा उसमें प्रवेश किया।
Verse 11
तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् । तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥
भगवान् अपनी सृष्टि की हुई उन जलराशियों में सहस्रों वर्षों तक स्थित रहे। परम पुरुष से उत्पन्न जल ‘नार’ कहलाता है, और उसी जल पर शयन करने से वे ‘नारायण’ नाम से प्रसिद्ध हैं।
Verse 12
द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥
द्रव्य, कर्म, काल, स्वभाव (गुण) और जीव—ये सब केवल उसकी कृपा से ही विद्यमान हैं; और जैसे ही वह उपेक्षा करता है, सब कुछ क्षण में ही लुप्त हो जाता है।
Verse 13
एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: । वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥
एकमात्र भगवान् योगनिद्रा-शय्या पर शयन करते हुए, विविध सृष्टि की इच्छा से उठे और अपनी माया-शक्ति द्वारा स्वर्णवर्ण पौरुष-वीर्य को तीन प्रकार से प्रकट किया।
Verse 14
अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: । अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥
प्रभु की एक ही पौरुष-शक्ति तीन रूपों में विभक्त होती है—अधिदैव, अध्यात्म और अधिभूत। यह कैसे होता है, मुझसे सुनो।
Verse 15
अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: । ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥
प्रकट महाविष्णु के दिव्य शरीर के भीतर स्थित आकाश से, उसकी चेष्टा के द्वारा, इन्द्रिय-तेज, मानसिक सामर्थ्य और शारीरिक बल उत्पन्न हुए; और तत्पश्चात् महान् प्राण—समस्त जीव-शक्ति का मूल—प्रकट हुआ।
Verse 16
अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु । अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥
जैसे राजा के अनुयायी अपने स्वामी का अनुसरण करते हैं, वैसे ही जब परम प्राण-शक्ति प्रवृत्त होती है तो सब जीव चलायमान होते हैं; और जब वह रुक जाती है, तब सबकी इन्द्रिय-चेष्टाएँ भी थम जाती हैं।
Verse 17
प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: । पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥
विराट्-पुरुष के प्राण से उद्वेलित होने पर भूख और प्यास उत्पन्न हुई; और जब प्रभु ने पीने और खाने की इच्छा की, तब मुख प्रकट होकर खुल गया।
Verse 18
मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते । ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥
मुख से तालु प्रकट हुआ और वहीं जिह्वा भी उत्पन्न हुई; फिर नाना प्रकार के रस प्रकट हुए, जिन्हें जिह्वा आस्वादित करती है।
Verse 19
विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: । जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥
जब परम प्रभु ने बोलने की इच्छा की, तब मुख से वाणी का उच्चारण हुआ; और उसी से वाणी के अधिष्ठाता देव अग्नि प्रकट हुए। परन्तु जब वे जल में शयन कर रहे थे, तब ये सब क्रियाएँ दीर्घकाल तक अवरुद्ध रहीं।
Verse 20
नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति । तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥
तदनन्तर जब परम पुरुष ने गन्ध सूँघने की इच्छा की, तब नासिका-छिद्र और श्वास-प्रश्वास प्रकट हुए; घ्राण-इन्द्रिय और गन्ध उत्पन्न हुए तथा गन्ध-वह वायु-देवता भी प्रकट हुए।
Verse 21
यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षत: । निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥
जब सब कुछ अंधकार में था, तब भगवान ने अपने-आप को और सृष्टि को देखने की इच्छा की। तब नेत्र प्रकट हुए; सूर्य प्रकाश-देवता, दृष्टि-शक्ति और दृश्य-विषय भी प्रकट हुए।
Verse 22
बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: । कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥
महर्षियों में आत्मतत्त्व को जानने की इच्छा जाग्रत हुई, तब भगवान में सुनने की चाह उत्पन्न हुई। तब कान प्रकट हुए; दिशाएँ अधिष्ठात्री, श्रवण-शक्ति और श्रव्य-विषय भी प्रकट हुए।
Verse 23
वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् । जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: । तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥
जब पदार्थ के कोमलता-कठोरता, हल्कापन-भारीपन, उष्णता-शीतलता आदि गुणों को अनुभव करने की इच्छा हुई, तब स्पर्श का आधार—त्वचा—प्रकट हुई; त्वचा के रंध्र, शरीर के रोम और उनके अधिष्ठाता (वृक्ष) भी उत्पन्न हुए। त्वचा के भीतर-बाहर वायु का आवरण है, जिससे स्पर्श-गुण प्रबल हुआ।
Verse 24
हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया । तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥
फिर जब परम पुरुष ने नाना प्रकार के कर्म करने की इच्छा की, तब उसके दोनों हाथ प्रकट हुए। साथ ही हाथों की शक्ति, स्वर्ग के देवता इन्द्र और दोनों पर आश्रित कर्म (ग्रहण-त्याग आदि) भी प्रकट हुए।
Verse 25
गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् । पद्भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥
फिर गति को वश में करने की इच्छा से उसके चरण प्रकट हुए, और चरणों से विष्णु नामक अधिष्ठाता देवता उत्पन्न हुए। उसी की स्वयम् देखरेख से मनुष्य अपने-अपने कर्मों द्वारा यज्ञ में हवि अर्पित करने में तत्पर रहते हैं।
Verse 26
निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: । उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥
तब काम-सुख, संतानोत्पत्ति और दिव्य अमृत-रस के हेतु भगवान् ने शिश्न/उपस्थ को प्रकट किया; वही काम-विषय और प्रजापति-देवता—दोनों का आश्रय है।
Verse 27
उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् । तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥
फिर जब भगवान् ने मल-त्याग की इच्छा की, तब गुद और पायु-इन्द्रिय प्रकट हुई तथा उसके अधिदेवता मित्र भी प्रकट हुए; इन्द्रिय और त्याज्य पदार्थ—दोनों उसी के आश्रय में हैं।
Verse 28
आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: । तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥
फिर जब एक देह से दूसरी देह में गमन की इच्छा हुई, तब नाभि-द्वार तथा अपान-वायु और मृत्यु का प्राकट्य हुआ; नाभि इन दोनों—मृत्यु और पृथक्त्व-शक्ति—का आश्रय है।
Verse 29
आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: । नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥
फिर अन्न और जल ग्रहण करने की इच्छा से उदर, आँतें और नाड़ियाँ प्रकट हुईं; नदियाँ और समुद्र उनके तृप्ति-और-पोषण के आधार बने।
Verse 30
निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत । ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥
फिर अपनी आत्म-माया की लीलाओं का चिंतन करने की इच्छा से हृदय प्रकट हुआ; तत्पश्चात मन, चन्द्रमा (मन का अधिदेव), संकल्प और काम भी प्रकट हुए।
Verse 31
त्वक्चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: । भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥
त्वचा की झिल्ली, चर्म, मांस, रक्त, मेद, मज्जा और अस्थि—ये सात धातुएँ पृथ्वी, जल और अग्नि से बनी हैं; प्राण आकाश, जल और वायु से उत्पन्न होता है।
Verse 32
गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: । मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥
इन्द्रियाँ गुणों से युक्त हैं, और गुण भूतादि (अहंकार) से उत्पन्न होते हैं। मन समस्त विकारों का आश्रय है, और बुद्धि विवेक-ज्ञान का स्वरूप है।
Verse 33
एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया । मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें भगवान् का स्थूल रूप बताया, जो मह्यादि आदि आठ आवरणों से बाहर की ओर से आच्छादित है।
Verse 34
अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् । अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनस: परम् ॥ ३४ ॥
इसके परे अत्यन्त सूक्ष्म, अव्यक्त और निर्विशेष तत्त्व है—जिसका न आदि है, न मध्य, न अंत; वह नित्य है और वाणी तथा मन की सीमा से परे है।
Verse 35
अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते । उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥
मेरे द्वारा भौतिक दृष्टि से वर्णित भगवान् के ये दोनों रूप—इनमें से किसी को भी, उन्हें भलीभाँति जानने वाले शुद्ध भक्त, माया-रचित मानकर स्वीकार नहीं करते।
Verse 36
स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् । नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥
वह भगवान् ब्रह्म-स्वरूप धारण करके अपने दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला, परिकर और वैचित्र्य का आश्रय बनते हैं; स्वयं अकर्ता होकर भी कर्मों में लगे हुए से प्रतीत होते हैं।
Verse 37
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
हे राजन्, प्रजापति, मनु, देवता, ऋषि, पितृगण, सिद्ध-चारण-गन्धर्व, विद्याधर, असुर, गुह्यक, किन्नर, अप्सरा, नाग-सर्प, किम्पुरुष, मनुष्य, मातृलोकवासी, राक्षस, पिशाच, प्रेत-भूत-विनायक, कूष्माण्ड, उन्माद, वेताल, यातुधान, ग्रह आदि—इन सबको परमेश्वर उनके पूर्वकर्म के अनुसार रचते हैं।
Verse 38
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
हे राजन्, किन्नर-अप्सराएँ, नाग-सर्प, किम्पुरुष, मनुष्य, मातृलोकवासी, राक्षस-पिशाच तथा प्रेत-भूत-विनायक—इन सबको परमेश्वर उनके पूर्वकर्म के अनुसार रचते हैं।
Verse 39
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
हे राजन्, कूष्माण्ड, उन्मादग्रस्त, वेताल, यातुधान, ग्रह; तथा पक्षी, मृग, पशु, वृक्ष, पर्वत और सरीसृप—इन सबको परमेश्वर कर्मानुसार उत्पन्न करते हैं।
Verse 40
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
हे राजन्, जल, स्थल और नभ में रहने वाले अन्य जो दो प्रकार के, चार प्रकार के, शुभ, अशुभ और मिश्र दशाओं वाले हैं—ये कर्मों की गतियाँ हैं; वे सब अपने-अपने पूर्वकर्म के अनुसार परमेश्वर द्वारा रचे जाते हैं।
Verse 41
सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: । तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा । यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥
सत्त्व, रज और तम—इन तीन गुणों के भेद से देव, मनुष्य और नारकीय जीव होते हैं। हे राजन्, एक-एक गुण भी अन्य दो के मिश्रण से तीन प्रकार का हो जाता है; जब एक गुण दूसरे दो से दब जाता है, तब जीव की गति और स्वभाव उसी के अनुसार बनते हैं।
Verse 42
स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् । पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥
वही भगवान् जगत् के धाता और धर्म-स्वरूप को धारण करने वाले हैं। सृष्टि को स्थापित करके वे तिर्यक्, मनुष्य और देव आदि रूपों में इस विश्व का पालन करते हैं और अवतार लेकर बंधे हुए जीवों का उद्धार करते हैं।
Verse 43
तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: । संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥
फिर कल्प के अंत में वही भगवान् कालाग्नि-रुद्र स्वरूप होकर अपनी ही सृष्टि को समय आने पर समेट लेते हैं, जैसे वायु मेघ-समूह को हटा देती है।
Verse 44
इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: । नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥
इस प्रकार भगवान्—परम भगवत्तम—का वर्णन किया गया है। पर शुद्ध भक्त तो इन लक्षणों से परे, और भी अधिक दिव्य तथा महिमामय दर्शन के अधिकारी हैं।
Verse 45
नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते । कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥
परम भगवान् के लिए सृष्टि-प्रलय आदि कर्मों में प्रत्यक्ष कर्तृत्व नहीं माना जाता। वेदों में जो उनका प्रत्यक्ष हस्तक्षेप कहा गया है, वह केवल इस धारणा को काटने के लिए है कि प्रकृति ही कर्ता है—यह सब माया-कल्पित आरोप है।
Verse 46
अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: । विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥
यह ब्रह्मा के एक दिन की अवधि में सृष्टि-प्रलय का संक्षिप्त विधान है। इसी नियम से प्राकृत और वैकृत सर्ग होते हैं, तथा महत्तत्त्व की सृष्टि में प्रकृति का विस्तार-विसर्जन भी इसी के अनुसार होता है।
Verse 47
परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् । यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥ ४७ ॥
हे राजन्, समय का परिमाण तथा उसके स्थूल और सूक्ष्म रूपों के लक्षण मैं आगे यथाक्रम समझाऊँगा; पर अभी तुम पाद्म-कल्प का वर्णन सुनो।
Verse 48
शौनक उवाच यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: । चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥
शौनक ऋषि बोले—हे सूत, आपने हमें बताया था कि भागवतश्रेष्ठ विदुर (क्षत्ता) अपने अत्यन्त कठिन-त्याज्य बन्धुओं को छोड़कर पृथ्वी के तीर्थों में विचरते रहे। अब मैं उसी विदुर के विषय में पूछता हूँ।
Verse 49
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
शौनक ऋषि बोले—हे सौम्य, विदुर (क्षत्ता) और कौशारवि मैत्रेय के बीच जो अध्यात्म-आश्रित संवाद हुआ, तथा विदुर ने जो पूछा और मैत्रेय ने जो तत्त्व कहा—वह हमें बताइए। साथ ही विदुर ने बन्धुओं का त्याग किस कारण किया, फिर वे घर क्यों लौटे, और तीर्थों में उन्होंने क्या-क्या किया—यह भी कहिए।
Verse 50
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
हे सौम्य, हमें विदुर की समस्त चेष्टाएँ बताइए—उन्होंने बन्धुओं का त्याग किस कारण किया, फिर वे जैसे पुनः घर आए, और तीर्थों में उन्होंने क्या आचरण किया; तथा मैत्रेय के उपदेश का सार भी यथार्थ रूप से कहिए।
Verse 51
सूत उवाच राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: । तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥ यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥
श्री सूत गोस्वामी बोले—राजा परीक्षित के प्रश्नों के उत्तर में महर्षि ने जो कहा था, वही मैं प्रश्नानुसार क्रम से तुम्हें बताऊँगा; तुम ध्यान से सुनो।
Frequently Asked Questions
Because āśraya (Bhagavān) is transcendental and independent, the Bhāgavatam uses the dependent categories—creation, time, guṇas, karmic governance, and dissolution—as inferential and direct teaching tools. By showing that sarga/visarga, the worlds (sthāna), and even liberation (mukti) rely on the Supreme, the text isolates the āśraya as the final explanatory ground: the shelter of all shelters.
Sarga is the elementary creation of foundational categories—elements, sense objects, and sense instruments (including mind). Visarga is the subsequent, resultant creation that unfolds through the interaction of the material modes (guṇas), leading to differentiated forms, functions, and living situations within the cosmos.
Nārāyaṇa is the Supreme Person who lies upon the transcendental waters within the universe. The waters are called nāra because they emanate from the Supreme Nara (the personal Absolute), and because He rests upon (ayana) those waters, He is known as Nārāyaṇa.
Adhyātmika refers to the individual embodied experiencer with sense instruments; adhidaivika refers to the presiding deities controlling those senses; adhibhautika refers to the perceivable embodied field/object level. The framework teaches interdependence within conditioned experience, while highlighting that the Supreme Being remains independent as the ultimate shelter beyond all three.
It denies materialistic misreadings that reduce the cosmos to autonomous nature while also clarifying the Lord’s transcendence: material nature operates as His energy under His sanction. Vedic statements of ‘direct’ divine action are presented to negate the misconception that prakṛti is the ultimate creator, not to imply the Lord is forced into mechanical labor like a finite agent.