Adhyaya 87
The Prayers of the Personified Vedas (Śruti-stuti) and the Indescribable Absolute
परीक्षित के संशय पर—वेद निर्गुण, परात्पर ब्रह्म का वर्णन कैसे करें—शुकदेव बताते हैं कि भगवान बद्ध जीवों के लिए सूक्ष्म‑स्थूल इन्द्रियाँ और शक्तियाँ प्रकट करते हैं, जिससे वे भोग‑इच्छा को क्षीण कर कर्ममार्ग से ऊपर उठें और अंततः उनकी कृपा से मुक्ति पाएँ। उत्तर को दृढ़ करने हेतु वे परम्परा सुनाते हैं: यही प्रश्न नारद ने बदरिकाश्रम में नारायण ऋषि से किया था; नारायण ऋषि जनलोक की प्राचीन सभा का वर्णन करते हैं जहाँ ब्रह्मा के मानसपुत्रों ने सनन्दन को वक्ता नियुक्त किया। सनन्दन प्रलय‑निरोध और पुनःसृष्टि बताते हैं—प्रलय के बाद भगवान ‘विश्राम’ करते हैं और साक्षात् श्रुतियाँ स्तुति करके उन्हें जगाती हैं; वेद‑शब्द पदार्थों का भौतिक वर्णन करके नहीं, बल्कि ‘नेति‑नेति’ विवेक, भक्ति और शरणागति से परम सत्य तक पहुँचता है। श्रुतियाँ भगवान को सर्वाधार, मायातीत और फिर भी अन्तर्यामी रूप से सर्वत्र स्थित कहकर स्तुति करती हैं; भौतिकवादी व द्वैतवादी मतों का खण्डन करती हैं, गुरु‑आश्रय के बिना योग की चेतावनी देती हैं और मृत्यु पर निर्भय करने वाली भक्ति को सर्वोच्च बताती हैं। नारायण ऋषि इस गोपनीय सार पर ध्यान करने की आज्ञा देते हैं; नारद इसे व्यास को देते हैं, और शुकदेव निष्कर्ष करते हैं—हरि सृष्टि में नियन्ता होकर व्याप्त हैं; निरन्तर स्मरण और शरणागति ही माया से छुड़ाती है, आगे की भक्तिमय शिक्षाओं की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तय: । कथं चरन्ति श्रुतय: साक्षात् सदसत: परे ॥ १ ॥
श्रीपरीक्षित बोले—हे ब्राह्मण, जो ब्रह्म शब्दों से अवर्णनीय है, ब्रह्मण्य और निर्गुण है तथा सत्-असत् के भी परे साक्षात् परम सत्य है—उसका वेद कैसे वर्णन करते हैं? वेद तो प्रकृति के गुणों के व्यवहार का ही वर्णन करते हैं, पर वह तो गुणातीत है।
Verse 2
श्रीशुक उवाच बुद्धीन्द्रियमन:प्राणान् जनानामसृजत् प्रभु: । मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च ॥ २ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—परम प्रभु ने जीवों की बुद्धि, इन्द्रियाँ, मन और प्राण प्रकट किए, ताकि वे विषय-भोग की इच्छा पूरी करें, कर्मफल हेतु बार-बार जन्म लें, आगे के जन्मों में उन्नति पाएं और अंततः मोक्ष प्राप्त करें।
Verse 3
सैषा ह्युपनिषद् ब्राह्मी पूर्वेशां पूर्वजैर्धृता । श्रद्धया धारयेद् यस्तां क्षेमं गच्छेदकिञ्चन: ॥ ३ ॥
यह ब्राह्मी उपनिषद्-रूप गोपनीय विद्या हमारे प्राचीन पूर्वजों के भी पूर्वजों द्वारा धारण की गई थी। जो इसे श्रद्धापूर्वक हृदय में धारण करता है, वह आसक्ति-रहित होकर परम कल्याण, अर्थात् अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करता है।
Verse 4
अत्र ते वर्णयिष्यामि गाथां नारायणान्विताम् । नारदस्य च संवादमृषेर्नारायणस्य च ॥ ४ ॥
इस प्रसंग में मैं तुम्हें नारायण-सम्बन्धी एक पावन गाथा सुनाऊँगा—यह श्री नारायण ऋषि और नारद मुनि के बीच हुए संवाद का वर्णन है।
Verse 5
एकदा नारदो लोकान् पर्यटन् भगवत्प्रिय: । सनातनमृषिं द्रष्टुं ययौ नारायणाश्रमम् ॥ ५ ॥
एक बार भगवान् के प्रिय भक्त नारद, लोक-लोकान्तरों में विचरते हुए, सनातन नारायण ऋषि के दर्शन हेतु नारायण-आश्रम गए।
Verse 6
यो वै भारतवर्षेऽस्मिन् क्षेमाय स्वस्तये नृणाम् । धर्मज्ञानशमोपेतमाकल्पादास्थितस्तप: ॥ ६ ॥
जो नारायण ऋषि इस भारतवर्ष में मनुष्यों के क्षेम और स्वस्ति के लिए, धर्म, ज्ञान और शम से युक्त तपस्या को ब्रह्मा के दिन के आरम्भ से ही निरन्तर करते आ रहे हैं।
Verse 7
तत्रोपविष्टमृषिभि: कलापग्रामवासिभि: । परीतं प्रणतोऽपृच्छदिदमेव कुरूद्वह ॥ ७ ॥
वहाँ कलाप ग्राम के ऋषियों से घिरे हुए आसनस्थ भगवान् नारायण ऋषि के पास नारद पहुँचे। हे कुरुवीर, प्रणाम करके उन्होंने वही प्रश्न किया जो तुमने मुझसे पूछा है।
Verse 8
तस्मै ह्यवोचद् भगवानृषीणां शृण्वतामिदम् । यो ब्रह्मवाद: पूर्वेषां जनलोकनिवासिनाम् ॥ ८ ॥
ऋषियों के सुनते हुए भगवान् नारायण ऋषि ने नारद से जनलोक-निवासी पूर्वजों के परम सत्य-विषयक प्राचीन ब्रह्मवाद का वर्णन किया।
Verse 9
श्रीभगवानुवाच स्वायम्भुव ब्रह्मसत्रं जनलोकेऽभवत् पुरा । तत्रस्थानां मानसानां मुनीनामूर्ध्वरेतसाम् ॥ ९ ॥
श्रीभगवान् बोले—हे स्वायम्भुव के पुत्र, प्राचीन काल में जनलोक में ब्रह्मसत्र हुआ था। वहाँ ब्रह्मा के मानस-पुत्र, ऊर्ध्वरेता (परम ब्रह्मचारी) मुनि उपस्थित थे।
Verse 10
श्वेतद्वीपं गतवति त्वयि द्रष्टुं तदीश्वरम् । ब्रह्मवाद: सुसंवृत्त: श्रुतयो यत्र शेरते । तत्र हायमभूत् प्रश्नस्त्वं मां यमनुपृच्छसि ॥ १० ॥
उस समय तुम श्वेतद्वीप में उस परमेश्वर के दर्शन को गए थे, जिनमें प्रलय के समय वेद विश्राम करते हैं। जनलोक में तब परम सत्य पर जीवंत ब्रह्मवाद उठा, और वही प्रश्न वहाँ भी उत्पन्न हुआ जो तुम अब मुझसे पूछ रहे हो।
Verse 11
तुल्यश्रुततप:शीलास्तुल्यस्वीयारिमध्यमा: । अपि चक्रु: प्रवचनमेकं शुश्रूषवोऽपरे ॥ ११ ॥
वे सब वेदाध्ययन, तप और शील में समान थे, तथा मित्र-शत्रु-मध्यस्थ को भी समान देखते थे। फिर भी उन्होंने एक को वक्ता चुना और शेष श्रद्धापूर्वक सुनने वाले बन गए।
Verse 12
श्रीसनन्दन उवाच स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभि: । तदन्ते बोधयां चक्रुस्तल्लिङ्गै: श्रुतय: परम् ॥ १२ ॥ यथा शयानं संराजं वन्दिनस्तत्पराक्रमै: । प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैर्बोधयन्त्यनुजीविन: ॥ १३ ॥
श्री सनन्दन बोले—अपने द्वारा रचे हुए इस जगत् को समेटकर परमेश्वर कुछ काल तक मानो शयन में रहे; उनकी समस्त शक्तियाँ भी उनमें ही सुप्त-सी स्थित रहीं। फिर सृष्टि के समय, मूर्तिमान वेदों ने उनके लक्षणरूप स्तुतियों से उन्हें जगाया—जैसे प्रभात में राजकवि राजा के शौर्य-गान से उसे जगाते हैं।
Verse 13
श्रीसनन्दन उवाच स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभि: । तदन्ते बोधयां चक्रुस्तल्लिङ्गै: श्रुतय: परम् ॥ १२ ॥ यथा शयानं संराजं वन्दिनस्तत्पराक्रमै: । प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैर्बोधयन्त्यनुजीविन: ॥ १३ ॥
जैसे प्रभात में राजा के सेवक कवि उसके पास जाकर उसके पराक्रम के सुश्लोक पढ़कर उसे जगाते हैं, वैसे ही परम प्रभु के शयन-समय में श्रुतियों ने भी उसके लक्षणरूप स्तुतियों से उसे प्रबुद्ध किया।
Verse 14
श्रीश्रुतय ऊचु: जय जय जह्यजामजित दोषगृभीतगुणां त्वमसि यदात्मना समवरुद्धसमस्तभग: । अगजगदोकसामखिलशक्त्यवबोधक ते क्वचिदजयात्मना च चरतोऽनुचरेन्निगम: ॥ १४ ॥
श्रुतियाँ बोलीं—जय हो, जय हो, हे अजित! तुम अपने स्वभाव से ही समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हो; अतः कृपा करके उस माया को जीत लो जो गुणों को पकड़कर जीवों के लिए दोष और क्लेश रचती है। हे चर-अचर देहधारियों की समस्त शक्तियों को जगाने वाले! कभी-कभी जब तुम अपनी अजेय शक्ति के साथ लीला करते हो, तब वेद भी तुम्हें पहचान पाते हैं।
Verse 15
बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् । अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥ १५ ॥
यह विशाल प्रत्यक्ष जगत् परम सत्य से अभिन्न माना जाता है, क्योंकि वही सबका आधार है—जैसे मिट्टी से बने रूप उत्पन्न होकर उसी में लीन हो जाते हैं, पर मिट्टी स्वयं अविकृत रहती है। इसलिए ऋषि अपने मन, वाणी और कर्म को तुम्हीं में स्थापित करते हैं। आखिर मनुष्यों के पग उस पृथ्वी को कैसे न छुएँ, जिस पर वे चलते हैं?
Verse 16
इति तव सूरयस्त्र्यधिपतेऽखिललोकमल-क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहु: । किमुत पुन: स्वधामविधुताशयकालगुणा:परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥ १६ ॥
हे त्रिलोकेश्वर! तुम्हारे विषय की अमृतमयी कथा-समुद्र में डुबकी लगाकर ज्ञानीजन समस्त लोक-मल को धो डालते हैं और दुःख से मुक्त हो जाते हैं; तब उन भक्तों की तो बात ही क्या, जो अपने स्वधाम की शक्ति से मन के दोषों तथा काल-गुण के बंधन को झाड़कर, हे परम! तुम्हारे स्वरूप का भजन करते हैं और निरंतर सुख के पद का अनुभव करते हैं।
Verse 17
दृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहत: । पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु य: सदसत: परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥ १७ ॥
जो तेरे भक्त-सेवक बनते हैं वही सचमुच जीवित हैं; अन्यथा उनकी साँस धौंकनी जैसी है। तेरी कृपा से ही महत्तत्त्व और अहंकार आदि ने इस ब्रह्माण्ड-अण्ड को रचा। अन्नमय आदि आवरणों में जीव के साथ भीतर प्रवेश कर तू उसी के अनुसार रूप धारण करता है; स्थूल-सूक्ष्म से परे तू ही सबका आधार सत्य है।
Verse 18
उदरमुपासते य ऋषिवर्त्मसु कूर्पदृश: परिसरपद्धतिं हृदयमारुणयो दहरम् । तत उदगादनन्त तव धाम शिर: परमं पुनरिह यत् समेत्य न पतन्ति कृतान्तमुखे ॥ १८ ॥
ऋषियों के बताए मार्गों में जिनकी दृष्टि स्थूल है वे उदर-प्रदेश में स्थित परमात्मा की उपासना करते हैं; और आरुणि-परम्परा वाले हृदय के सूक्ष्म दहर-आकाश में, जहाँ से नाड़ियाँ निकलती हैं, वहाँ तेरा ध्यान करते हैं। फिर, हे अनन्त, वे चेतना को सिर के शिखर तक उठाकर तुझे प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं। तत्पश्चात ब्रह्मरन्ध्र से परम धाम को जाकर वे फिर मृत्यु के मुख में इस लोक में नहीं गिरते।
Verse 19
स्वकृतविचित्रयोनिषु विशन्निव हेतुतया तरतमतश्चकास्स्यनलवत् स्वकृतानुकृति: । अथ वितथास्वमूष्ववितथं तव धाम समं विरजधियोऽनुयन्त्यभिविपण्यव एकरसम् ॥ १९ ॥
अपने ही रचे हुए विचित्र योनियों में कारणरूप से मानो प्रवेश करके तू जीवों को कर्म में प्रवृत्त करता है और ऊँच-नीच स्थितियों के अनुसार, जैसे अग्नि जलने वाली वस्तु के आकार के अनुसार भिन्न दिखती है, वैसे ही तू अपनी ही शक्ति से विविध रूपों में चमकता है। इसलिए निर्मल बुद्धि वाले, राग-रहित साधक इन नश्वर देह-रूपों के बीच तेरे अविकारी, सम, एकरस धाम को ही नित्य सत्य के रूप में जान लेते हैं।
Verse 20
स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतोंऽशकृतम् । इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं भवत उपासतेऽङ्घ्रिमभवं भुवि विश्वसिता: ॥ २० ॥
जीव अपने कर्म से रचे हुए इन देह-पुरों में रहते हुए भी स्थूल या सूक्ष्म पदार्थ से ढँका नहीं होता, क्योंकि वेद कहते हैं कि वह सर्वशक्तिमान तेरा अंश है। जीव की इस स्थिति को विचारकर विद्वान ऋषि श्रद्धा से तेरे चरणकमलों की उपासना करते हैं—जिन्हीं को इस जगत में वैदिक यज्ञ अर्पित होते हैं और जो मुक्ति के स्रोत हैं।
Verse 21
दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनो- श्चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणा: । न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहा: ॥ २१ ॥
हे प्रभु, आत्मतत्त्व के दुर्गम वेद-ज्ञान को प्रकट करने हेतु जब तू अपने निज रूप धारण कर लीलाएँ करता है, तब तेरी कथाओं के महामृत-सागर में डूबकर कुछ भाग्यवान जीव संसार-परिश्रम की थकान से विश्राम पा लेते हैं। ऐसे विरले जन, हे ईश्वर, मुक्ति की भी आकांक्षा नहीं करते; वे तेरे चरणकमल पर क्रीड़ा करने वाले हंस-सम भक्तों की संगति से घर-गृहस्थी का सुख त्याग देते हैं।
Verse 22
त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियव- च्चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च । न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृत: ॥ २२ ॥
जब यह मानव शरीर आपकी भक्तिमय सेवा में लगाया जाता है, तो यह आत्मा, मित्र और प्रिय के रूप में कार्य करता है। लेकिन दुर्भाग्य से, यद्यपि आप बद्ध जीवों पर दया करते हैं और उनके सच्चे हितैषी हैं, लोग असत्य (माया) की पूजा करके आध्यात्मिक आत्महत्या करते हैं और इस भयानक संसार में भटकते रहते हैं।
Verse 23
निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि य- न्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययु: स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वयमपि ते समा: समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधा: ॥ २३ ॥
जिस प्रकार मुनिगण श्वास, मन और इंद्रियों को नियंत्रित करके जिस परम सत्य की उपासना करते हैं, उसे शत्रुओं ने भी केवल निरंतर स्मरण मात्र से प्राप्त कर लिया। उसी प्रकार, हम श्रुतियाँ, जो आपको सर्वव्यापी देखती हैं, आपके चरणकमलों के उसी अमृत को प्राप्त करेंगी जिसका आस्वादन आपकी पत्नियाँ (गोपियाँ) करती हैं।
Verse 24
क इह नु वेद बतावरजन्मलयोऽग्रसरं यत उदगादृषिर्यमनु देवगणा उभये । तर्हि न सन्न चासदुभयं न च कालजव: किमपि न तत्र शास्त्रमवकृष्य शयीत यदा ॥ २४ ॥
इस संसार में हर कोई हाल ही में जन्मा है और शीघ्र ही मर जाएगा। तो यहाँ कोई उसे कैसे जान सकता है जो सबसे पहले विद्यमान था और जिससे ब्रह्मा तथा अन्य देवता उत्पन्न हुए? जब वह सब कुछ अपने भीतर समेट लेता है, तो न स्थूल रहता है, न सूक्ष्म, न काल और न ही शास्त्र।
Verse 25
जनिमसत: सतो मृतिमुतात्मनि ये च भिदां विपणमृतं स्मरन्त्युपदिशन्ति त आरुपितै: । त्रिगुणमय: पुमानिति भिदा यदबोधकृता त्वयि न तत: परत्र स भवेदवबोधरसे ॥ २५ ॥
जो तथाकथित ज्ञानी यह कहते हैं कि पदार्थ ही अस्तित्व का मूल है, वे अज्ञानता के कारण ऐसा कहते हैं। यह द्वैतवादी धारणा कि जीव तीन गुणों से उत्पन्न हुआ है, भ्रम है। आप इन सबसे परे शुद्ध ज्ञानस्वरूप हैं और माया से अतीत हैं।
Verse 26
सदिव मनस्त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात् सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयात्मविद: । न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥ २६ ॥
यद्यपि यह संसार मन का एक आरोपण मात्र है और भौतिक गुणों से बना है, फिर भी आत्मज्ञानी इसे सत्य मानते हैं क्योंकि यह आपसे अभिन्न है। जैसे सोने के आभूषण सोना ही होते हैं और त्याज्य नहीं होते, वैसे ही यह जगत भगवान से अभिन्न है क्योंकि उन्होंने इसे रचा और इसमें प्रवेश किया।
Verse 27
तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः । परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां- स्त्वयि कृतसौहृदा: खलु पुनन्ति न ये विमुखा: ॥ २७ ॥
जो भक्त आपको समस्त प्राणियों का आश्रय मानकर भजते हैं, वे मृत्यु को तुच्छ समझकर यम के सिर पर पाँव रख देते हैं। परन्तु वेद-वाणी से आप विमुखों को, चाहे वे बड़े विद्वान हों, पशुओं की तरह बाँध देते हैं। आपके प्रति स्नेहयुक्त अनन्य भक्त ही स्वयं और दूसरों को पवित्र करते हैं, विरोधी नहीं।
Verse 28
त्वमकरण: स्वराडखिलकारकशक्तिधर- स्तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषा: । वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिता: ॥ २८ ॥
आप इन्द्रियों से रहित होकर भी स्वयंपर प्रकाशमान हैं और सबकी इन्द्रिय-शक्तियों के धारक हैं। देवता और माया-शक्ति आपको बलि अर्पित करते हैं और साथ ही अपने उपासकों से मिली बलि का भोग भी करते हैं—जैसे राज्य के अधीन शासक महाराज को कर देते हुए भी अपने क्षेत्र का उपभोग करते हैं। इस प्रकार विश्व-रचयिता आपके भय से सावधान होकर नियत सेवाएँ करते हैं।
Verse 29
स्थिरचरजातय: स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त तत: । न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद् वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधत: ॥ २९ ॥
हे नित्य-मुक्त परात्पर प्रभु! आपकी माया स्थावर-जंगम योनियों को भौतिक वासनाओं के निमित्त से प्रकट करती है, पर यह तभी होता है जब आप उस पर क्षणभर दृष्टि डालकर क्रीड़ा करते हैं। आप परम पुरुषोत्तम हैं; आपके लिए न कोई अपना है न पराया—जैसे आकाश का दृश्य गुणों से कोई संबंध नहीं। इस अर्थ में आप शून्य के समान प्रतीत होते हैं।
Verse 30
अपरिमिता ध्रुवास्तनुभृतो यदि सर्वगता- स्तर्हि न शास्यतेति नियमो ध्रुव नेतरथा । अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत् सममनुजानतां यदमतं मतदुष्टतया ॥ ३० ॥
यदि असंख्य जीव सर्वव्यापी और अपरिवर्तनीय देह वाले होते, हे ध्रुव प्रभु, तो आप उनके परम शासक नहीं हो सकते थे। पर वे आपके स्थानीय अंश हैं और उनकी देह बदलती रहती है, इसलिए आप उन्हें नियंत्रित करते हैं। जो कारण किसी वस्तु की उत्पत्ति के लिए द्रव्य देता है, वही उसका नियन्ता होता है, क्योंकि कार्य अपने कारण से अलग नहीं रहता। अतः जो व्यक्ति भौतिक साधनों से प्राप्त अपूर्ण ज्ञान के बल पर कहे कि ‘मैं परमेश्वर को जानता हूँ’, वह केवल मोह है।
Verse 31
न घटत उद्भव: प्रकृतिपूरुषयोरजयो- रुभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् । त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणै: परमे सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसा: ॥ ३१ ॥
न प्रकृति जन्म लेती है, न उसे भोगने वाला पुरुष; फिर भी इनके संयोग से देहधारी जीव जल-बुलबुले की तरह उत्पन्न होते हैं। और जैसे नदियाँ समुद्र में मिल जाती हैं, या अनेक पुष्पों का मधुर रस शहद में एक हो जाता है, वैसे ही ये सब बंधे हुए जीव अपने विविध नाम-गुणों सहित अंततः आप परम में ही लीन हो जाते हैं।
Verse 32
नृषु तव मयया भ्रमममीष्ववगत्य भृशं त्वयि सुधियोऽभवे दधति भावमनुप्रभवम् । कथमनुवर्ततां भवभयं तव यद् भ्रुकुटि: सृजति मुहुस्त्रिनेमिरभवच्छरणेषु भयम् ॥ ३२ ॥
जो बुद्धिमान जन आपकी माया से मनुष्यों के भ्रम को समझ लेते हैं, वे जन्म-मृत्यु से छुड़ाने वाले आप में प्रबल प्रेममयी भक्ति रखते हैं। आपके शरणागतों को संसार-भय कैसे छू सकता है? पर जो आपकी शरण नहीं लेते, उन्हें आपकी भ्रुकुटि—कालचक्र की त्रिनेमि—बार-बार भयभीत करती है।
Verse 33
विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिद: । व्यसनशतान्विता: समवहाय गुरोश्चरणं वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥ ३३ ॥
इन्द्रियों और प्राणवायु को जीत लेने पर भी मन रूपी अत्यन्त चंचल, अदम्य घोड़े को वश में करना कठिन है। जो लोग इस संसार में उस उच्छृंखल मन को साधने का प्रयत्न करते हैं, पर गुरु के चरणों को छोड़ देते हैं, वे अनेक कष्टदायक साधनों में सैकड़ों विघ्नों से घिर जाते हैं। हे अज प्रभु, वे समुद्र में बिना कर्णधार के नाव पर बैठे व्यापारियों के समान हैं।
Verse 34
स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथै- स्त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे । इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥ ३४ ॥
जो सर्वरसस्वरूप परमात्मा के रूप में आप में शरण लेते हैं, उन्हें आप अपना स्वरूप प्रकट करते हैं। ऐसे भक्तों को सेवक, पुत्र, देह, पत्नी, धन, घर, भूमि, आरोग्य या वाहन—इन सबकी फिर क्या आवश्यकता? और जो आपके सत्य को नहीं समझते और स्त्री-पुरुष संग के सुख के पीछे दौड़ते रहते हैं, उनके लिए इस नश्वर, अर्थहीन जगत में ऐसा क्या है जो सच्चा सुख दे सके?
Verse 35
भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदा- स्त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्घ्रिजला: । दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥ ३५ ॥
इस पृथ्वी पर अहंकार-रहित ऋषि अनेक पुण्य तीर्थों और उन स्थानों में निवास करते हैं जहाँ भगवान ने लीलाएँ कीं। क्योंकि वे आपके कमल चरणों को हृदय में धारण करते हैं, उनके चरण-प्रक्षालन का जल पापों का नाश करता है। जो कोई एक बार भी अपने मन को आप में—सदा आनन्दमय आत्मा में—लगाता है, वह फिर गृहस्थ-जीवन की सेवा में नहीं लगता, जो मनुष्य के सद्गुणों को हर लेता है।
Verse 36
सत इदमुत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् । व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥ ३६ ॥
यदि कहा जाए कि यह जगत सदा वास्तविक है क्योंकि यह सत् से उत्पन्न हुआ है, तो यह तर्क से खंडित हो जाता है। कहीं कारण-कार्य का अभेद सत्य सिद्ध नहीं होता, और कहीं सत्य से उत्पन्न वस्तु भी माया-रूप होती है। यह जगत नित्य सत्य नहीं, क्योंकि इसमें सत् और उस सत् को ढँकने वाली माया—दोनों के लक्षण मिले हैं। वास्तव में यह दृश्य जगत अज्ञानियों की परम्परा द्वारा व्यवहार के लिए कल्पित व्यवस्था है। और आपकी वेदवाणी अपने अनेक अर्थों से, यज्ञ-मंत्रों को सुनकर जड़ हुए लोगों को भ्रमित कर देती है।
Verse 37
न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधना- दनुमितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे । अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथै- र्वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधा: ॥ ३७ ॥
यह जगत सृष्टि से पहले नहीं था और प्रलय के बाद भी नहीं रहेगा; इसलिए बीच में भी यह तुम्हारे भीतर, नित्य एकरस आनन्दस्वरूप में, केवल कल्पित-सा ही दिखाई देता है। जैसे पदार्थों के भेद से अनेक रूप बनते हैं, वैसे ही इसकी उपमा दी जाती है; जो इस मनोविलास को ठोस सत्य मानते हैं, वे अल्पबुद्धि हैं।
Verse 38
स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन् भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभग: । त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभग: ॥ ३८ ॥
जीव अजा माया के वशीभूत होकर उसी का आलिंगन करता है; उसके गुणों का सेवन करते हुए वह उन्हीं के बने रूप धारण करता है। फिर अपने आध्यात्मिक गुण खोकर बार-बार मृत्यु को प्राप्त होता है। परन्तु तुम सर्प के पुराने केंचुल को छोड़ने की तरह माया को त्याग देते हो; अष्ट सिद्धियों से विभूषित होकर तुम अनन्त ऐश्वर्य का भोग करते हो।
Verse 39
यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणि: । असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगव- न्ननपगतान्तकादनधिरूढपदाद् भवत: ॥ ३९ ॥
जो संन्यासी अपने हृदय में बची हुई कामना की जटाओं को उखाड़ नहीं पाते, वे अशुद्ध रहते हैं; इसलिए तुम उनके लिए दुर्गम हो। हृदय में स्थित होकर भी तुम उनके लिए उस कंठमणि के समान हो जिसे धारण करने वाला भूल गया हो। हे भगवन्, इन्द्रिय-तृप्ति के लिए योग करने वालों को इस लोक और परलोक—दोनों में—दुःख मिलता है: मृत्यु उन्हें छोड़ती नहीं और तुम्हारे धाम तक वे पहुँच नहीं पाते।
Verse 40
त्वदवगमी न वेत्ति भवदुत्थशुभाशुभयो- र्गुणविगुणान्वयांस्तर्हि देहभृतां च गिर: । अनुयुगमन्वहं सगुण गीतपरम्परया श्रवणभृतो यतस्त्वमपवर्गगतिर्मनुजै: ॥ ४० ॥
जो तुम्हें जान लेता है, वह पूर्व पुण्य-पाप से उत्पन्न शुभ-अशुभ भाग्य की परवाह नहीं करता, क्योंकि उस शुभ-अशुभ के नियन्ता तुम ही हो। वह देहधारियों की बातें भी नहीं गिनता। वह प्रतिदिन मनु-परम्परा द्वारा प्रत्येक युग में गाए जाने वाले तुम्हारे गुण-यश को सुनकर अपने कान भरता है; और तुम ही उसके लिए परम मोक्ष-गति बन जाते हो।
Verse 41
द्युपतय एव ते न ययुरन्तमनन्ततयात्वमपि यदन्तराण्डनिचया ननु सावरणा: । ख इव रजांसि वान्ति वयसा सह यच्छ्रुतय-स्त्वयि हि फलन्त्यतन्निरसनेन भवन्निधना: ॥ ४१ ॥
तुम अनन्त हो; इसलिए स्वर्ग के अधिपति भी तुम्हारी महिमा का अन्त नहीं पा सके, और तुम स्वयं भी अपनी महिमा का अन्त नहीं पाते। असंख्य ब्रह्माण्ड, अपने-अपने आवरण सहित, कालचक्र से प्रेरित होकर तुम्हारे भीतर आकाश में उड़ती धूल-कणों की तरह घूमते रहते हैं। श्रुतियाँ भी जो कुछ परम से भिन्न है उसका निरसन करते हुए सफल होती हैं और अन्ततः तुम्हें ही अपना निष्कर्ष प्रकट करती हैं।
Verse 42
श्रीभगवानुवाच इत्येतद् ब्रह्मण: पुत्रा आश्रुत्यात्मानुशासनम् । सनन्दनमथानर्चु: सिद्धा ज्ञात्वात्मनो गतिम् ॥ ४२ ॥
श्रीभगवान् बोले—परमात्मा-विषयक यह उपदेश सुनकर ब्रह्मा के पुत्रों ने अपनी परम गति को जान लिया। सिद्ध होकर वे पूर्ण तृप्त हुए और सनन्दन का विधिपूर्वक पूजन किया।
Verse 43
इत्यशेषसमाम्नायपुराणोपनिषद्रस: । समुद्धृत: पूर्वजातैर्व्योमयानैर्महात्मभि: ॥ ४३ ॥
इस प्रकार आकाशमार्ग में विचरण करने वाले पूर्वकालीन महात्मा ऋषियों ने समस्त वेद-समाम्नाय, पुराण और उपनिषदों का यह गुह्य अमृत-रस निचोड़कर प्रकट किया।
Verse 44
त्वं चैतद् ब्रह्मदायाद श्रद्धयात्मानुशासनम् । धारयंश्चर गां कामं कामानां भर्जनं नृणाम् ॥ ४४ ॥
और हे ब्रह्मा के प्रिय पुत्र, तुम पृथ्वी पर स्वेच्छा से विचरते हुए आत्म-विज्ञान संबंधी इस उपदेश को श्रद्धापूर्वक धारण करना; यह मनुष्यों की समस्त भौतिक कामनाओं को भस्म कर देता है।
Verse 45
श्रीशुक उवाच एवं स ऋषिणादिष्टं गृहीत्वा श्रद्धयात्मवान् । पूर्ण: श्रुतधरो राजन्नाह वीरव्रतो मुनि: ॥ ४५ ॥
श्रीशुकदेव बोले—इस प्रकार श्रीनारायण ऋषि द्वारा आदेशित होकर आत्मसंयमी, वीर-व्रतधारी मुनि नारद ने उसे दृढ़ श्रद्धा से स्वीकार किया। हे राजन्, सब प्रयोजन में सफल होकर, जो कुछ सुना था उसे मन में धारण कर उन्होंने प्रभु को उत्तर दिया।
Verse 46
श्रीनारद उवाच नमस्तस्मै भगवते कृष्णायामलकीर्तये । यो धत्ते सर्वभूतानामभवायोशती: कला: ॥ ४६ ॥
श्रीनारद बोले—निर्मल कीर्ति वाले भगवान् श्रीकृष्ण को मेरा नमस्कार है, जो समस्त जीवों के मोक्ष हेतु अपनी असंख्य कलाओं/विस्तारों को प्रकट करते हैं।
Verse 47
इत्याद्यमृषिमानम्य तच्छिष्यांश्च महात्मन: । ततोऽगादाश्रमं साक्षात् पितुर्द्वैपायनस्य मे ॥ ४७ ॥
यह कहकर नारद ने मुनियों में अग्रगण्य श्री नारायण ऋषि तथा उनके महात्मा शिष्यों को प्रणाम किया और फिर मेरे पिता द्वैपायन व्यास के आश्रम में लौट गए।
Verse 48
सभाजितो भगवता कृतासनपरिग्रह: । तस्मै तद् वर्णयामास नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥ ४८ ॥
भगवान् के अंशावतार व्यासदेव ने नारद मुनि का आदरपूर्वक सत्कार किया और उन्हें आसन दिया, जिसे उन्होंने स्वीकार किया। तब नारद ने श्री नारायण ऋषि के मुख से जो सुना था, वह व्यास को सुनाया।
Verse 49
इत्येतद् वर्णितं राजन् यन्न: प्रश्न: कृतस्त्वया । यथा ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणेऽपि मनश्चरेत् ॥ ४९ ॥
हे राजन्, तुम्हारे द्वारा किए गए प्रश्न का उत्तर मैंने इस प्रकार बताया है कि भौतिक शब्दों से अवर्णनीय और निर्गुण ब्रह्म में भी मन कैसे प्रविष्ट हो सकता है।
Verse 50
योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो य: सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुर: शास्ति ता: । यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्त: कुलायं यथा तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥ ५० ॥
वह हरि इस जगत् का नित्य साक्षी है—सृष्टि के पहले, बीच और अंत में भी। वही अव्यक्त प्रकृति और जीवात्मा का स्वामी है। सृष्टि रचकर वह प्रत्येक जीव के साथ भीतर प्रवेश करता है, देहों की रचना कर नियन्ता बनकर उन्हें शासित करता है। जो उसकी शरण लेता है, वह माया के आलिंगन से छूट जाता है, जैसे स्वप्न में पड़ा मनुष्य अपने देह-भाव को भूल जाता है। भय से मुक्त होना चाहने वाला उस हरि का निरंतर ध्यान करे, जो कैवल्य-स्वरूप है और जन्म-योनि से परे है।
Frequently Asked Questions
Bhāgavatam 10.87 explains that the Vedas do not ‘capture’ the Absolute as an object within material categories; rather, they indicate Him through negation of limiting concepts (neti-neti), through revealing His role as the unchanging substratum of all causes and effects, and—most decisively—through devotional glorification that invokes His self-revelation. Thus śabda works not by material definition but by purifying the hearer and directing surrender to the Lord, who is known by His own mercy.
The personified Vedas (śrutis) represent revealed sound as conscious praise and conclusion (siddhānta). In the Janaloka narration, after cosmic nirodha the Lord remains with all potencies dormant; when creation is to begin again, the śrutis ‘awaken’ Him by stuti, illustrating that Vedic sound ultimately functions as glorification and invocation of the Supreme will—showing the Lord is independent, and creation proceeds when He glances upon māyā.
The śrutis state that the mind is extremely difficult to control; without guru-śaraṇāgati, practitioners face obstacles and drift into ego-driven austerity or siddhi-seeking. The chapter’s analogy of merchants without a helmsman teaches that even advanced techniques (prāṇāyāma, sense restraint) become perilous without guidance, humility, and devotion—whereas surrendered bhakti grants the Lord’s direct revelation as Paramātmā and ānanda.