
Akrūra’s Prayers (Akrūra-stuti): The Lord as Cause of Causes, Virāṭ, and the Goal of All Paths
कृष्ण और बलराम को मथुरा की ओर ले जाते हुए तथा उनकी दिव्यता का प्रत्यक्ष दर्शन पाकर अक्रूर का अंतर्निश्चय स्तुति बनकर प्रकट होता है। वह नारायण को ‘सर्व-कारण-कारण’ मानकर प्रणाम करता है, जिनकी नाभि-कमल से ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं और जिनके दिव्य शरीर से महत्, अहंकार, भूत, इन्द्रियाँ और देवताओं तक कारण-परम्परा फैलती है। वह स्वीकार करता है कि प्रकृति और स्वयं ब्रह्मा भी गुणातीत प्रभु को पूरी तरह नहीं जान सकते; फिर योग-ध्यान, वैदिक अग्निहोत्र, ज्ञान-यज्ञ, वैष्णव आगम और शैव-उपासना—सबको एक ही लक्ष्य में जोड़ता है कि सब मार्ग अंततः उन्हीं तक पहुँचते हैं, जैसे नदियाँ समुद्र में। वह विराट-पुरुष का वर्णन करता, मत्स्य से कल्कि तक अवतारों को वंदन करता, ‘मैं’ और ‘मेरा’ की माया-बन्धन स्वीकार कर शरणागति लेकर रक्षा माँगता है। यह प्रार्थना मथुरा में होने वाले संघर्ष को प्रभु की लीला और भक्त के आश्रय के रूप में स्थापित करती है।
Verse 1
श्रीअक्रूर उवाच नतोऽस्म्यहं त्वाखिलहेतुहेतुं नारायणं पूरुषमाद्यमव्ययम् । यन्नाभिजातादरविन्दकोषाद् ब्रह्माविरासीद् यत एष लोक: ॥ १ ॥
श्री अक्रूर बोले—हे समस्त कारणों के कारण, आद्य और अविनाशी पुरुष नारायण! मैं आपको नमस्कार करता हूँ। आपकी नाभि से उत्पन्न कमल के कोष से ब्रह्मा प्रकट हुए, और उन्हीं के द्वारा यह जगत् प्रकट हुआ।
Verse 2
भूस्तोयमग्नि: पवनं खमादि- र्महानजादिर्मन इन्द्रियाणि । सर्वेन्द्रियार्था विबुधाश्च सर्वे ये हेतवस्ते जगतोऽङ्गभूता: ॥ २ ॥
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश तथा उसका कारण अहंकार; महत्तत्त्व, समष्टि प्रकृति और उसका कारण भगवान् का पुरुष-रूप; मन, इन्द्रियाँ, इन्द्रिय-विषय और इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता—ये सब जगत् की कारण-शृंखला आपके दिव्य शरीर के अंगों से ही उत्पन्न हुई है।
Verse 3
नैते स्वरूपं विदुरात्मनस्ते ह्यजादयोऽनात्मतया गृहीता: । अजोऽनुबद्ध: स गुणैरजाया गुणात् परं वेद न ते स्वरूपम् ॥ ३ ॥
ये प्रकृति आदि तत्त्व आपके आत्मस्वरूप को नहीं जान सकते, क्योंकि वे जड़ पदार्थ के क्षेत्र में प्रकट हुए हैं। गुणों से परे होने पर भी ब्रह्मा आदि, जो प्रकृति के गुणों से बँधे हैं, आपके वास्तविक स्वरूप को नहीं जान पाते।
Verse 4
त्वां योगिनो यजन्त्यद्धा महापुरुषमीश्वरम् । साध्यात्मं साधिभूतं च साधिदैवं च साधव: ॥ ४ ॥
शुद्ध योगी आपको साक्षात् महापुरुष परमेश्वर मानकर पूजते हैं—अध्यात्म, अधिभूत और अधिदैव—तीनों रूपों में आपका ध्यान करके।
Verse 5
त्रय्या च विद्यया केचित्त्वां वै वैतानिका द्विजा: । यजन्ते विततैर्यज्ञैर्नाना रूपामराख्यया ॥ ५ ॥
त्रयी-वेद के मंत्रों से, तीन अग्नियों के नियमों का पालन करने वाले वैतानिक द्विज अनेक देव-नामों और रूपों हेतु विस्तृत यज्ञों द्वारा आपको पूजते हैं।
Verse 6
एके त्वाखिलकर्माणि सन्न्यस्योपशमं गता: । ज्ञानिनो ज्ञानयज्ञेन यजन्ति ज्ञानविग्रहम् ॥ ६ ॥
कुछ लोग समस्त कर्मों का त्याग कर शान्ति को प्राप्त होते हैं; वे ज्ञानी, ज्ञान-यज्ञ द्वारा आपको पूजते हैं—आप ही ज्ञान के आदिरूप हैं।
Verse 7
अन्ये च संस्कृतात्मानो विधिनाभिहितेन ते । यजन्ति त्वन्मयास्त्वां वै बहुमूर्त्येकमूर्तिकम् ॥ ७ ॥
और कुछ—जिनका अंतःकरण संस्कृत व शुद्ध है—आपके ही द्वारा प्रतिपादित वैष्णव-विधि का पालन करते हैं; मन को आपमें लीन कर, अनेक रूपों में प्रकट एक परमेश्वर रूप आपको पूजते हैं।
Verse 8
त्वामेवान्ये शिवोक्तेन मार्गेण शिवरूपिणम् । बह्वाचार्यविभेदेन भगवन्तम् उपासते ॥ ८ ॥
और कुछ अन्य लोग शिव द्वारा बताए मार्ग से, शिव-रूप में स्थित आपको ही—हे भगवान—अनेक आचार्यों की भिन्न-भिन्न व्याख्याओं के अनुसार उपासते हैं।
Verse 9
सर्व एव यजन्ति त्वां सर्वदेवमयेश्वरम् । येऽप्यन्यदेवताभक्ता यद्यप्यन्यधिय: प्रभो ॥ ९ ॥
हे प्रभो! सब लोग आपको ही पूजते हैं, क्योंकि आप समस्त देवताओं के स्वरूप परमेश्वर हैं। जो अन्य देवताओं के भक्त हैं, वे भी वास्तव में आपको ही पूजते हैं।
Verse 10
यथाद्रिप्रभवा नद्य: पर्जन्यापूरिता: प्रभो । विशन्ति सर्वत: सिन्धुं तद्वत्त्वां गतयोऽन्तत: ॥ १० ॥
हे प्रभो! जैसे पर्वतों से निकली और वर्षा से भरी नदियाँ चारों ओर से समुद्र में मिल जाती हैं, वैसे ही सब मार्ग अंत में आपको ही प्राप्त होते हैं।
Verse 11
सत्त्वं रजस्तम इति भवत: प्रकृतेर्गुणा: । तेषु हि प्राकृता: प्रोता आब्रह्मस्थावरादय: ॥ ११ ॥
सत्त्व, रज और तम—ये आपकी प्रकृति के गुण हैं। इन्हीं में ब्रह्मा से लेकर स्थावर प्राणियों तक सब बद्ध जीव फँसे हुए हैं।
Verse 12
तुभ्यं नमस्ते त्वविषक्तदृष्टये सर्वात्मने सर्वधियां च साक्षिणे । गुणप्रवाहोऽयमविद्यया कृत: प्रवर्तते देवनृतिर्यगात्मसु ॥ १२ ॥
आपको नमस्कार है—आप आसक्तिरहित दृष्टि से सबको देखते हैं; आप सर्वात्मा हैं और सबकी बुद्धि के साक्षी हैं। अज्ञान से उत्पन्न गुणों की यह धारा देव, मनुष्य और पशु-देहधारियों में प्रवाहित होती है।
Verse 13
अग्निर्मुखं तेऽवनिरङ्घ्रिरीक्षणं सूर्यो नभो नाभिरथो दिश: श्रुति: । द्यौ: कं सुरेन्द्रास्तव बाहवोऽर्णवा: कुक्षिर्मरुत् प्राणबलं प्रकल्पितम् ॥ १३ ॥ रोमाणि वृक्षौषधय: शिरोरुहा मेघा: परस्यास्थिनखानि तेऽद्रय: । निमेषणं रात्र्यहनी प्रजापति- र्मेढ्रस्तु वृष्टिस्तव वीर्यमिष्यते ॥ १४ ॥
अग्नि आपका मुख है, पृथ्वी आपके चरण, सूर्य आपका नेत्र और आकाश आपकी नाभि। दिशाएँ आपकी श्रवण-शक्ति हैं, इन्द्रादि देव आपके भुजाएँ और समुद्र आपका उदर। स्वर्ग आपका मस्तक है और वायु आपका प्राण तथा बल। वृक्ष-औषधियाँ आपके शरीर के रोम हैं, मेघ आपके केश, और पर्वत आपके अस्थि-नख। दिन-रात का आना-जाना आपकी पलक झपकना है; प्रजापति आपका लिंग और वर्षा आपका वीर्य कहा जाता है।
Verse 14
अग्निर्मुखं तेऽवनिरङ्घ्रिरीक्षणं सूर्यो नभो नाभिरथो दिश: श्रुति: । द्यौ: कं सुरेन्द्रास्तव बाहवोऽर्णवा: कुक्षिर्मरुत् प्राणबलं प्रकल्पितम् ॥ १३ ॥ रोमाणि वृक्षौषधय: शिरोरुहा मेघा: परस्यास्थिनखानि तेऽद्रय: । निमेषणं रात्र्यहनी प्रजापति- र्मेढ्रस्तु वृष्टिस्तव वीर्यमिष्यते ॥ १४ ॥
अग्नि आपका मुख है, पृथ्वी आपके चरण, सूर्य आपका नेत्र और आकाश आपकी नाभि है। दिशाएँ आपकी श्रुति हैं, देवाधिपति आपकी भुजाएँ और समुद्र आपका उदर हैं। द्युलोक आपका शिर है और वायु आपका प्राण तथा बल। वृक्ष-औषधियाँ आपके रोम हैं, मेघ आपके केश, पर्वत आपके अस्थि-नख; दिन-रात आपकी पलकें, प्रजापति आपका उपस्थ और वर्षा आपका वीर्य कही जाती है।
Verse 15
त्वय्यव्ययात्मन् पुरुषे प्रकल्पिता लोका: सपाला बहुजीवसङ्कुला: । यथा जले सञ्जिहते जलौकसो- ऽप्युदुम्बरे वा मशका मनोमये ॥ १५ ॥
अव्यय आत्मन् पुरुष! समस्त लोक, उनके अधिपति देवताओं सहित और असंख्य जीवों से परिपूर्ण, आप में ही स्थित होकर प्रकट होते हैं। वे आपके भीतर—मन और इन्द्रियों के आधार—उसी प्रकार विचरते हैं जैसे जलचर समुद्र में तैरते हैं या सूक्ष्म कीट उदुम्बर फल में बसते हैं।
Verse 16
यानि यानीह रूपाणि क्रीडनार्थं बिभर्षि हि । तैरामृष्टशुचो लोका मुदा गायन्ति ते यश: ॥ १६ ॥
लीला के हेतु आप इस जगत में नाना रूप धारण करते हैं। उन अवतार-रूपों से स्पर्शित होकर लोकों का शोक-कल्मष धुल जाता है, और वे आनंद से आपके यश का गान करते हैं।
Verse 17
नम: कारणमत्स्याय प्रलयाब्धिचराय च । हयशीर्ष्णे नमस्तुभ्यं मधुकैटभमृत्यवे ॥ १७ ॥ अकूपाराय बृहते नमो मन्दरधारिणे । क्षित्युद्धारविहाराय नम: शूकरमूर्तये ॥ १८ ॥
सृष्टि-कारण मत्स्य-भगवान् को नमस्कार, प्रलय-सागर में विचरने वाले को नमस्कार। मधु-कैटभ के संहारक हयशीर्ष को नमस्कार। मन्दर पर्वत धारण करने वाले विशाल कूर्म को नमस्कार। पृथ्वी-उद्धार की लीला करने वाले शूकर-रूप वराह को नमस्कार।
Verse 18
नम: कारणमत्स्याय प्रलयाब्धिचराय च । हयशीर्ष्णे नमस्तुभ्यं मधुकैटभमृत्यवे ॥ १७ ॥ अकूपाराय बृहते नमो मन्दरधारिणे । क्षित्युद्धारविहाराय नम: शूकरमूर्तये ॥ १८ ॥
सृष्टि-कारण मत्स्य-भगवान् को नमस्कार, प्रलय-सागर में विचरने वाले को नमस्कार। मधु-कैटभ के संहारक हयशीर्ष को नमस्कार। मन्दर पर्वत धारण करने वाले विशाल कूर्म को नमस्कार। पृथ्वी-उद्धार की लीला करने वाले शूकर-रूप वराह को नमस्कार।
Verse 19
नमस्तेऽद्भुतसिंहाय साधुलोकभयापह । वामनाय नमस्तुभ्यं क्रान्तत्रिभुवनाय च ॥ १९ ॥
अद्भुत सिंह-रूप नृसिंहदेव को नमस्कार, जो साधु-भक्तों का भय हरते हैं; और वामन भगवान को भी नमस्कार, जिन्होंने तीनों लोकों को नाप लिया।
Verse 20
नमो भृगुणां पतये दृप्तक्षत्रवनच्छिदे । नमस्ते रघुवर्याय रावणान्तकराय च ॥ २० ॥
भृगुवंश के स्वामी, दर्पित क्षत्रियों के वन को काटने वाले (परशुराम) को नमस्कार; और रघुकुल-श्रेष्ठ श्रीराम को नमस्कार, जो रावण का अंत करने वाले हैं।
Verse 21
नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायनिरुद्धाय सात्वतां पतये नम: ॥ २१ ॥
वासुदेव को नमस्कार, संकर्षण को नमस्कार; प्रद्युम्न और अनिरुद्ध को नमस्कार; सात्वतों के स्वामी प्रभु को बार-बार नमस्कार।
Verse 22
नमो बुद्धाय शुद्धाय दैत्यदानवमोहिने । म्लेच्छप्रायक्षत्रहन्त्रे नमस्ते कल्किरूपिणे ॥ २२ ॥
शुद्ध, निर्दोष बुद्ध-रूप को नमस्कार, जो दैत्य-दानवों को मोहित करेंगे; और कल्कि-रूप को नमस्कार, जो म्लेच्छ-प्राय क्षत्रियों (राजा बन बैठे मांसाहारियों) का संहार करेंगे।
Verse 23
भगवन् जीवलोकोऽयं मोहितस्तव मायया । अहं ममेत्यसद्ग्राहो भ्राम्यते कर्मवर्त्मसु ॥ २३ ॥
हे भगवन्! यह जीव-लोक आपकी माया से मोहित है। ‘मैं’ और ‘मेरा’ की असत्य पकड़ में पड़कर यह कर्म के मार्गों में भटकता रहता है।
Verse 24
अहं चात्मात्मजागारदारार्थस्वजनादिषु । भ्रमामि स्वप्नकल्पेषु मूढ: सत्यधिया विभो ॥ २४ ॥
हे सर्वशक्तिमान प्रभु, मैं भी मूढ़ होकर देह, पुत्र, घर, पत्नी, धन और स्वजनों को सत्य मानकर स्वप्न-सदृश असत् वस्तुओं में भटकता हूँ।
Verse 25
अनित्यानात्मदु:खेषु विपर्ययमतिर्ह्यहम् । द्वन्द्वारामस्तमोविष्टो न जाने त्वात्मन: प्रियम् ॥ २५ ॥
मैं अनित्य को नित्य, देह को आत्मा और दुःख के कारणों को सुख का साधन मान बैठा; द्वन्द्वों में रमकर अज्ञान से ढँका रहा, इसलिए आपको—अपने प्रेम के सत्य लक्ष्य को—न पहचान सका।
Verse 26
यथाबुधो जलं हित्वा प्रतिच्छन्नं तदुद्भवै: । अभ्येति मृगतृष्णां वै तद्वत्त्वाहं पराङ्मुख: ॥ २६ ॥
जैसे कोई मूर्ख जल में उगी वनस्पति से ढके हुए जलाशय को छोड़कर मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है, वैसे ही मैं भी आपसे विमुख हो गया।
Verse 27
नोत्सहेऽहं कृपणधी: कामकर्महतं मन: । रोद्धुं प्रमाथिभिश्चाक्षैर्ह्रियमाणमितस्तत: ॥ २७ ॥
मेरी बुद्धि दीन हो गई है; कामना और कर्म से आहत मन को, जो हठी इन्द्रियों द्वारा इधर-उधर घसीटा जाता है, मैं रोकने का साहस नहीं कर पाता।
Verse 28
सोऽहं तवाङ्घ्र्युपगतोऽस्म्यसतां दुरापं तच्चाप्यहं भवदनुग्रह ईश मन्ये । पुंसो भवेद् यर्हि संसरणापवर्ग- स्त्वय्यब्जनाभ सदुपासनया मति: स्यात् ॥ २८ ॥
ऐसा पतित मैं आपके चरणों की शरण आया हूँ, हे ईश; क्योंकि जो अशुद्धों के लिए दुर्लभ है, वह भी आपकी कृपा से संभव मानता हूँ। हे कमलनाभ, जब जीव का संसार-बंधन छूटता है, तभी शुद्ध भक्तों की सेवा-रूप सच्ची उपासना से आप में बुद्धि जागती है।
Verse 29
नमो विज्ञानमात्राय सर्वप्रत्ययहेतवे । पुरुषेशप्रधानाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये ॥ २९ ॥
अनन्त शक्तियों वाले परम ब्रह्म को नमस्कार है—जो शुद्ध दिव्य ज्ञानस्वरूप हैं, समस्त बोध के कारण हैं और जीवों पर शासन करने वाली प्रकृति-शक्तियों के अधिपति हैं।
Verse 30
नमस्ते वासुदेवाय सर्वभूतक्षयाय च । हृषीकेश नमस्तुभ्यं प्रपन्नं पाहि मां प्रभो ॥ ३० ॥
वासुदेव-नन्दन आपको नमस्कार; आप ही सब प्राणियों के आश्रय और अन्तःस्थित हैं। हे हृषीकेश, आपको बार-बार प्रणाम। हे प्रभो, मैं शरणागत हूँ—मेरी रक्षा कीजिए।
Akrūra is a prominent Yādava devotee who becomes the instrument for bringing Kṛṣṇa from Vraja to Mathurā. His prayers are important because they function as a theological hinge: they publicly articulate Kṛṣṇa’s supremacy (as Nārāyaṇa, puruṣa, and avatārī) while also modeling the devotee’s interior movement from awe and metaphysical insight to surrender (śaraṇāgati).
Because Brahmā operates within the domain of guṇas and manifested matter (prakṛti), whereas Bhagavān is guṇātīta—transcendent to material qualities. Akrūra’s point is epistemological and devotional: the Absolute is not captured by material causality or sensory-based inference; He is known by revelation and bhakti, not merely by cosmic intelligence.
Akrūra lists multiple sādhana-streams—yoga contemplation, Vedic yajñas to devatās, renunciant inquiry (jñāna-yajña), Vaiṣṇava āgamas, and Śaiva paths—and then states that even those focused on other deities are, in essence, worshiping the one Lord who embodies all devatās. The river-to-ocean analogy explains the Bhāgavata’s hierarchy: diversity of approach may exist, but the final telos is Bhagavān as āśraya.
The virāṭ mapping sacralizes the cosmos by reading it as the Lord’s body—fire as His face, earth as His feet, sun as His eye, directions as hearing, oceans as abdomen, and so on. In Bhāgavata theology this serves two functions: it supports meditation for those needing a cosmic support (ālambana) and it reorients the mind from fragmented material perception to integrated theism, where nature is understood as dependent energy (śakti) of the Supreme.
The confession dramatizes the universal condition of jīvas under māyā—attachment to body, family, wealth, and identity as real and permanent. Bhakti does not deny the struggle; it transforms it. Akrūra’s humility establishes eligibility for grace and emphasizes that liberation arises through mercy and service to pure devotees, not through self-confidence in one’s own control of mind and senses.