Adhyaya 31
Dashama SkandhaAdhyaya 3119 Verses

Adhyaya 31

Gopī-gīta: The Song of the Gopīs in Separation (Viraha-bhakti)

रास-लीला के बाद जब श्रीकृष्ण नृत्य-मंडल से अंतर्धान हो जाते हैं, तब विरह से व्याकुल गोपियाँ एकत्र होकर एक स्वर में ‘गोपी-गीत’ रूप विलाप-प्रार्थना गाती हैं। वे कभी मान से आरोप लगाती हैं, कभी आराधना करती हैं—कृष्ण-दर्शन की याचना, उनके कमल-नयन, मधुर स्मित और वाणी की स्तुति, तथा कालिय, अघासुर, इन्द्र-वर्षा आदि संकटों से बार-बार किए गए पोषण-रक्षण का स्मरण करती हैं। साथ ही वे कृष्ण को अंतर्यामी साक्षी और सच्चा रक्षक मानकर मधुर-रस की तीव्र अनुभूति में उनके कमल-हस्त और कमल-चरणों को हृदय-व्यथा की औषधि बताकर माँगती हैं। यह अध्याय सिखाता है कि सर्वोच्च भक्ति आत्म-विस्मृत आश्रय है, जहाँ पीड़ा भी स्मरण का साधन बनती है; कृष्ण का ‘अंतर्धान’ प्रेम को गाढ़ा कर पुनः प्रकट होने की भूमिका रचता है।

Shlokas

Verse 1

गोप्य ऊचु: जयति तेऽधिकं जन्मना व्रज: श्रयत इन्दिरा शश्वदत्र हि । दयित द‍ृश्यतां दिक्षु तावका- स्त्वयि धृतासवस्त्वां विचिन्वते ॥ १ ॥

गोपियाँ बोलीं—हे प्रिय! आपके जन्म से व्रज अत्यन्त महिमामय हो गया है; इसलिए लक्ष्मीदेवी सदा यहाँ निवास करती हैं। केवल आपके लिए ही हम प्राण धारण करती हैं। हम आपको सब दिशाओं में खोज रही हैं; कृपा कर हमें दर्शन दीजिए।

Verse 2

शरदुदाशये साधुजातसत्- सरसिजोदरश्रीमुषा द‍ृशा । सुरतनाथ तेऽशुल्कदासिका वरद निघ्नतो नेह किं वध: ॥ २ ॥

हे सुरतनाथ! शरद्-ऋतु के निर्मल सरोवर में खिले उत्तम कमल की कर्णिका की शोभा को भी हर लेने वाली आपकी दृष्टि है। हे वरद! जो दासियाँ बिना मूल्य स्वयं को आपको अर्पित कर चुकी हैं, उन्हें आप मार रहे हैं—क्या यह वध नहीं?

Verse 3

विषजलाप्ययाद् व्यालराक्षसाद् वर्षमारुताद् वैद्युतानलात् । वृषमयात्मजाद् विश्वतो भया- दृषभ ते वयं रक्षिता मुहु: ॥ ३ ॥

हे ऋषभ! आपने हमें बार-बार सर्वत्र के भय से बचाया है—विषैले जल से, भयानक व्याल-राक्षस (अघ) से, प्रचण्ड वर्षा से, वायु-दानव से, इन्द्र के विद्युत्-अग्नि से, वृष-दानव से और मय-दानव के पुत्र से।

Verse 4

न खलु गोपीकानन्दनो भवान् अखिलदेहिनामन्तरात्मद‍ृक् । विखनसार्थितो विश्वगुप्तये सख उदेयिवान् सात्वतां कुले ॥ ४ ॥

हे सखा! आप वास्तव में गोपी-यशोदा के पुत्र नहीं हैं; आप तो समस्त देहधारियों के हृदय में स्थित अन्तर्यामी साक्षी हैं। ब्रह्मा (विखनस्) ने जगत् की रक्षा के लिए आपसे प्रार्थना की थी; इसलिए आप सात्वत कुल में प्रकट हुए हैं।

Verse 5

विरचिताभयं वृष्णिधूर्य ते चरणमीयुषां संसृतेर्भयात् । करसरोरुहं कान्त कामदं शिरसि धेहि न: श्रीकरग्रहम् ॥ ५ ॥

हे वृष्णिकुल-श्रेष्ठ! संसार-भय से आपके चरणों की शरण आए जनों को अभय देने वाला, लक्ष्मीजी का हाथ थामने वाला आपका कमल-हस्त सब कामनाएँ पूर्ण करता है। हे प्रिय! वही हाथ हमारे सिर पर रखिए।

Verse 6

व्रजजनार्तिहन् वीर योषितां निजजनस्मयध्वंसनस्मित । भज सखे भवत्किङ्करी: स्म नो जलरुहाननं चारु दर्शय ॥ ६ ॥

हे व्रज-जनों का दुःख हरने वाले! हे वीर, समस्त युवतियों के नायक! भक्तों के मिथ्या अभिमान को तोड़ने वाली आपकी मुस्कान! हे सखे, हमें अपनी दासी मानकर स्वीकार कीजिए और अपना सुंदर कमल-मुख दिखाइए।

Verse 7

प्रणतदेहिनां पापकर्षणं तृणचरानुगं श्रीनिकेतनम् । फणिफणार्पितं ते पदाम्बुजं कृणु कुचेषु न: कृन्धि हृच्छयम् ॥ ७ ॥

जो देहधारी आपके चरणों में शरणागत होते हैं, उनके पूर्व पापों को हरने वाले, गोचारण में ग्वालों के पीछे-पीछे चलने वाले, लक्ष्मीजी के नित्य धाम आपके कमल-चरण—जिन्हें आपने कालिय नाग के फनों पर भी रखा था—उन्हें हमारे वक्ष पर रखिए और हमारे हृदय की कामना-व्यथा (काम) को काट दीजिए।

Verse 8

मधुरया गिरा वल्गुवाक्यया बुधमनोज्ञया पुष्करेक्षण । विधिकरीरिमा वीर मुह्यतीर् अधरसीधुनाप्याययस्व न: ॥ ८ ॥

हे कमल-नेत्र! आपकी मधुर वाणी और मनोहर वचन, जो बुद्धिमानों के मन को भी मोहित कर लेते हैं, हमें और-और व्याकुल कर रहे हैं। हे वीर, अपने अधरों के मधु-रस से अपनी दासियों को जीवनदान दीजिए।

Verse 9

तव कथामृतं तप्तजीवनं कविभिरीडितं कल्मषापहम् । श्रवणमङ्गलं श्रीमदाततं भुवि गृणन्ति ये भूरिदा जना: ॥ ९ ॥

आपकी कथा का अमृत संसार-ताप से जले हुए जीवों का जीवन है; कवियों-ऋषियों द्वारा स्तुत, यह पाप-कल्मष को हरने वाला है। इसे सुनना मंगलमय है, यह श्री-सम्पन्न और सर्वत्र प्रसारित है। जो लोग पृथ्वी पर इसका गान-प्रचार करते हैं, वे निश्चय ही परम उदार हैं।

Verse 10

प्रहसितं प्रिय प्रेमवीक्षणं विहरणं च ते ध्यानमङ्गलम् । रहसि संविदो या हृदिस्पृश: कुहक नो मन: क्षोभयन्ति हि ॥ १० ॥

आपकी मुस्कान, आपके मधुर प्रेमभरे कटाक्ष, और आपके साथ के विहार व गुप्त संवाद—इनका ध्यान परम मंगल है और हृदय को छूता है। पर हे छलिया, यही स्मृतियाँ हमारे मन को अत्यन्त व्याकुल भी कर देती हैं।

Verse 11

चलसि यद् व्रजाच्चारयन् पशून् नलिनसुन्दरं नाथ ते पदम् । शिलतृणाङ्कुरै: सीदतीति न: कलिलतां मन: कान्त गच्छति ॥ ११ ॥

हे नाथ, हे कान्त! जब आप व्रज से निकलकर गौओं को चराने जाते हैं, तब हमारे मन में यही चिंता उठती है कि आपके कमल से भी सुन्दर चरण कंकड़, तिनकों और नुकीले अंकुरों से दुखी न हो जाएँ। इसी से हमारा मन व्याकुल हो उठता है।

Verse 12

दिनपरिक्षये नीलकुन्तलै- र्वनरुहाननं बिभ्रदावृतम् । घनरजस्वलं दर्शयन् मुहु- र्मनसि न: स्मरं वीर यच्छसि ॥ १२ ॥

दिन के अंत में आप बार-बार अपना कमलमुख दिखाते हैं, जो नील केशों से आच्छादित और धूल से घना रंजित होता है। हे वीर, इस प्रकार आप हमारे मन में काम-भाव को जगा देते हैं।

Verse 13

प्रणतकामदं पद्मजार्चितं धरणिमण्डनं ध्येयमापदि । चरणपङ्कजं शन्तमं च ते रमण न: स्तनेष्वर्पयाधिहन् ॥ १३ ॥

आपके चरणकमल, जिन्हें पद्मज ब्रह्मा पूजते हैं, शरणागतों की कामनाएँ पूर्ण करते हैं। वे पृथ्वी का भूषण हैं, परम शान्तिदायक हैं, और आपत्ति में ध्यान करने योग्य हैं। हे रमण, हे दुःखहन्ता, कृपा कर वे चरण हमारे स्तनों पर रख दीजिए।

Verse 14

सुरतवर्धनं शोकनाशनं स्वरितवेणुना सुष्ठु चुम्बितम् । इतररागविस्मारणं नृणां वितर वीर नस्तेऽधरामृतम् ॥ १४ ॥

हे वीर! कृपा करके हमें अपने अधरों का अमृत प्रदान कीजिए, जो सुरत-रस को बढ़ाता और शोक का नाश करता है। वह अमृत आपकी स्वरित वेणु द्वारा भलीभाँति चूमा गया है और मनुष्यों के अन्य आसक्तियों को भुला देता है।

Verse 15

अटति यद् भवानह्नि काननं त्रुटि युगायते त्वामपश्यताम् । कुटिलकुन्तलं श्रीमुखं च ते जड उदीक्षतां पक्ष्मकृद् दृशाम् ॥ १५ ॥

जब आप दिन में वन में चले जाते हैं, तब आपको न देख पाने से एक क्षण भी हमें युग के समान लगता है। और जब हम आपके घुँघराले केशों से सुशोभित सुंदर मुख को निहारते हैं, तब मूर्ख विधाता द्वारा बने पलकें हमारे आनंद में बाधा डालती हैं।

Verse 16

पतिसुतान्वयभ्रातृबान्धवा- नतिविलङ्‌घ्य तेऽन्त्यच्युतागता: । गतिविदस्तवोद्गीतमोहिता: कितव योषित: कस्त्यजेन्निशि ॥ १६ ॥

हे अच्युत! आप जानते हैं कि हम क्यों आई हैं। आपकी बाँसुरी के ऊँचे गीत से मोहित होकर हम पति, पुत्र, कुल, भाई और बंधुजनों की मर्यादा लाँघकर यहाँ पहुँची हैं। बताइए, आप जैसे छलिया के सिवा कौन रात में आई युवतियों को छोड़ सकता है?

Verse 17

रहसि संविदं हृच्छयोदयं प्रहसिताननं प्रेमवीक्षणम् । बृहदुर: श्रियो वीक्ष्य धाम ते मुहुरतिस्पृहा मुह्यते मन: ॥ १७ ॥

गुप्त में हुई आपकी मधुर बातचीत, हृदय में उठती कामना, आपका हँसता मुख, प्रेमभरी दृष्टि और लक्ष्मीजी के निवास-स्थान आपके विशाल वक्ष को स्मरण कर-कर हमारा मन बार-बार मोहित और व्याकुल हो उठता है; हमें आपके लिए तीव्र तृष्णा होती है।

Verse 18

व्रजवनौकसां व्यक्तिरङ्ग ते वृजिनहन्‍त्र्यलं विश्वमङ्गलम् । त्यज मनाक् च नस्त्वत्स्पृहात्मनां स्वजनहृद्रुजां यन्निषूदनम् ॥ १८ ॥

हे प्रिय! व्रज के वनवासियों के दुःख को हरने वाली आपकी यह सर्वमंगलमयी प्रकटता ही सबका कल्याण है। हमारे मन आपके संग के लिए तरसते हैं; कृपा करके वह औषधि—जो भक्तों के हृदय-रोग को मिटाती है—हमें थोड़ा-सा दे दीजिए।

Verse 19

यत्ते सुजातचरणाम्बुरुहं स्तनेषु भीता: शनै: प्रिय दधीमहि कर्कशेषु । तेनाटवीमटसि तद् व्यथते न किंस्वित् कूर्पादिभिर्भ्रमति धीर्भवदायुषां न: ॥ १९ ॥

हे प्रिय! आपके सुकोमल कमल-चरण इतने नाजुक हैं कि हम डरते-डरते उन्हें धीरे से अपने कठोर स्तनों पर रखते हैं, कि कहीं उन्हें चोट न लगे। हमारा जीवन तो आप ही हैं; इसलिए जब आप वन-पथ में विचरते हैं, तो कंकड़ आदि से आपके कोमल चरणों को पीड़ा न हो—इसी चिंता से हमारी बुद्धि व्याकुल रहती है।

Frequently Asked Questions

In Bhāgavata aesthetics, such speech is a feature of madhura-rasa: intimacy allows loving reproach. The gopīs’ ‘accusation’ intensifies remembrance and expresses exclusive dependence—Kṛṣṇa alone is their life—so the language of complaint functions as heightened devotion, not ordinary disrespect.

Viraha in the Bhāgavata is not mundane loss; it is single-pointed absorption (ekāgratā) where every faculty—memory, speech, and imagination—becomes kṛṣṇa-maya. The gopīs’ song shows that separation can produce continuous nāma-kīrtana, līlā-smaraṇa, and surrender, thereby becoming a potent form of bhakti.

Indirā is Śrī (Lakṣmī), the goddess of fortune. The gopīs declare Vraja supremely blessed because Bhagavān’s appearance sanctifies the land; where Kṛṣṇa is present, Śrī naturally resides. The statement also implies that Vraja’s ‘fortune’ is not material opulence but the presence of prema and divine intimacy.

The lotus feet symbolize refuge (śaraṇāgati) and purification—destroying sins and fear—while the lotus hand signifies grace (anugraha) and protection. In gopī-gīta, these images become ‘medicine’ for the heart’s disease (desire and burning separation), expressing that only divine touch—i.e., renewed relationship with Bhagavān—can restore life.

It teaches that Kṛṣṇa-kathā is the ‘life’ of the afflicted world: heard from realized sages, it removes sinful reactions, grants auspiciousness, and spreads spiritual potency broadly. The verse also elevates the preacher of God’s message as most munificent, aligning with the Bhāgavata’s emphasis on śravaṇa and kīrtana as primary sādhana.