Adhyaya 14
Brahmā’s Prayers to Lord Kṛṣṇa (Brahmā-stuti) and the Restoration of Vraja’s Lunch Pastime
पिछली लीला में ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण की परीक्षा हेतु बछड़ों और ग्वालबालों को चुरा लिया था। इस अध्याय में कृष्ण की अचिन्त्य विभूति—ग्वालबाल-बछड़ों के विस्तार, विष्णुरूपों और ब्रह्माण्डों के दर्शन—को देखकर ब्रह्मा का पश्चात्ताप और शरणागति वर्णित है। ब्रह्मा वेणु, शिखण्ड और वनमाला-धारी व्रजस्वरूप की स्तुति कर उन्हें ही एकमात्र आराध्य प्रभु, नारायण के भी कारण तथा समस्त जगत्-व्यवस्था के मूल मानते हैं। वे कहते हैं कि विनम्र श्रवण-कीर्तन रूप भक्ति अजित प्रभु को भी जीत लेती है, जबकि शुष्क ज्ञान केवल परिश्रम देता है। अपने अपराध को स्वीकार कर वे प्रभु की अनन्तता के सामने अपनी तुच्छता बताते हैं और व्रज में घास के रूप में भी जन्म माँगते हैं ताकि भक्तों के चरण-रज का स्पर्श मिले। अनुमति देकर कृष्ण बछड़ों को नदी-तट पर लौटा देते हैं और ग्वालबालों की मध्यान्ह-भोजन लीला ऐसे चलती है मानो समय बीता ही न हो; योगमाया से वर्षभर का वियोग छिपा रहता है। अंत में परीक्षित गोपियों के अद्भुत प्रेम के विषय में प्रश्न करते हैं, जिससे आगे आत्मप्रियता और कृष्ण के परमात्मा-स्वरूप का तत्त्व स्पष्ट होता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीब्रह्मोवाच नौमीड्य तेऽभ्रवपुषे तडिदम्बराय गुञ्जावतंसपरिपिच्छलसन्मुखाय । वन्यस्रजे कवलवेत्रविषाणवेणु- लक्ष्मश्रिये मृदुपदे पशुपाङ्गजाय ॥ १ ॥
श्रीब्रह्मा बोले—हे पूजनीय प्रभु! मैं आपके चरणों में नमस्कार करता हूँ। आपका श्यामल शरीर नव-मेघ समान है, वस्त्र बिजली-सा दमकता है; गुञ्जा के आभूषण और मयूरपंख से आपका मुख और भी शोभित है। वनफूलों की माला धारण किए, हाथ में ग्रास लिए, और लाठी, सींग व वेणु सहित, हे गोप-राज के पुत्र, आप मृदु चरणों से सुशोभित हैं।
Verse 2
अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्य स्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि । नेशे महि त्ववसितुं मनसान्तरेण साक्षात्तवैव किमुतात्मसुखानुभूते: ॥ २ ॥
हे देव! आपके इस दिव्य शरीर की महिमा—जो मुझ पर कृपा करने वाला है और शुद्ध भक्तों की इच्छा पूर्ण करने हेतु स्वेच्छा से प्रकट होता है, भौतिक तत्त्वों से बना नहीं—मैं या कोई भी नहीं माप सकता। मेरा मन विषयों से हटकर भी आपकी साक्षात् स्वरूप-तत्त्व को नहीं समझ पाता; फिर आपके आत्मानन्द का अनुभव मैं कैसे जानूँ?
Verse 3
ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥ ३ ॥
जो लोग ज्ञान के तर्क-वितर्क का परिश्रम त्यागकर, अपने-अपने स्थान में रहते हुए भी, तन-मन-वाणी से नम्र होकर आपके गुण-लीला की कथाओं को—जो आप और आपके शुद्ध भक्त गाते हैं—श्रवण करते हुए जीवन अर्पित करते हैं, वे हे अजेय प्रभु, तीनों लोकों में भी आपको जीत लेते हैं।
Verse 4
श्रेय:सृतिं भक्तिमुदस्य ते विभो क्लिश्यन्ति ये केवलबोधलब्धये । तेषामसौ क्लेशल एव शिष्यते नान्यद् यथा स्थूलतुषावघातिनाम् ॥ ४ ॥
हे विभो! आपके प्रति भक्ति ही कल्याण का श्रेष्ठ मार्ग है। जो उसे छोड़कर केवल बोध (तर्कज्ञान) पाने के लिए कष्ट उठाते हैं, उनके हाथ में केवल क्लेश ही रह जाता है, और कुछ नहीं—जैसे जो खाली भूसे को कूटता है, उसे अन्न नहीं मिलता।
Verse 5
पुरेह भूमन् बहवोऽपि योगिन- स्त्वदर्पितेहा निजकर्मलब्धया । विबुध्य भक्त्यैव कथोपनीतया प्रपेदिरेऽञ्जोऽच्युत ते गतिं पराम् ॥ ५ ॥
हे सर्वशक्तिमान प्रभु! पूर्वकाल में इस जगत के अनेक योगियों ने अपने समस्त प्रयत्न आपको अर्पित कर, स्वधर्म का निष्ठापूर्वक पालन किया। श्रवण-कीर्तन से पुष्ट भक्ति द्वारा वे आपको जानकर, हे अच्युत, सहज ही शरण गए और आपके परम धाम को प्राप्त हुए।
Verse 6
तथापि भूमन्महिमागुणस्य ते विबोद्धुमर्हत्यमलान्तरात्मभि: । अविक्रियात् स्वानुभवादरूपतो ह्यनन्यबोध्यात्मतया न चान्यथा ॥ ६ ॥
तथापि, हे भूमन्! तुम्हारे महिमा-गुण को केवल निर्मल अंतःकरण वाले ही समझने योग्य हैं। अविकारी आत्मानुभव द्वारा, निराकार ब्रह्म-रूप में तुम प्रकट होते हो; क्योंकि तुम अनन्य-बोध्य आत्मा हो—अन्यथा नहीं।
Verse 7
गुणात्मनस्तेऽपि गुणान् विमातुं हितावतीर्णस्य क ईशिरेऽस्य । कालेन यैर्वा विमिता: सुकल्पै- र्भूपांशव: खे मिहिका द्युभास: ॥ ७ ॥
हे ईश्वर! समय के साथ विद्वान दार्शनिक या वैज्ञानिक पृथ्वी के समस्त परमाणुओं, आकाश में हिमकणों, या सूर्य-तारों की दीप्त कणिकाओं तक की गणना कर लें—यह संभव है। परन्तु जो तुम, समस्त जीवों के हित हेतु अवतरित हुए परम पुरुष हो, तुम्हारे अनन्त दिव्य गुणों की गणना कौन कर सकता है?
Verse 8
तत्तेऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्मकृतं विपाकम् । हृद्वाग्वपुर्भिर्विदधन्नमस्ते जीवेत यो मुक्तिपदे स दायभाक् ॥ ८ ॥
हे प्रभु! जो तुम्हारी अहैतुकी कृपा की प्रतीक्षा को दृढ़ दृष्टि से करता हुआ, अपने ही किए कर्मों के फल को धैर्य से भोगता है, और हृदय, वाणी तथा शरीर से तुम्हें नमस्कार अर्पित करता है—वह जीवित रहते हुए भी मुक्ति-पद का अधिकारी बन जाता है; वह उसका न्यायोचित भागी है।
Verse 9
पश्येश मेऽनार्यमनन्त आद्ये परात्मनि त्वय्यपि मायिमायिनि । मायां वितत्येक्षितुमात्मवैभवं ह्यहं कियानैच्छमिवार्चिरग्नौ ॥ ९ ॥
हे ईश! हे अनन्त आद्य परात्मन्! मायियों के भी मायावी तुम पर अपनी माया फैलाकर तुम्हारे ऐश्वर्य की परीक्षा करना—मेरी यह अनार्य धृष्टता देखो। मैं तुम्हारे सामने क्या हूँ? महान अग्नि के सम्मुख एक छोटी-सी चिंगारी के समान हूँ।
Verse 10
अत: क्षमस्वाच्युत मे रजोभुवो ह्यजानतस्त्वत्पृथगीशमानिन: । अजावलेपान्धतमोऽन्धचक्षुष एषोऽनुकम्प्यो मयि नाथवानिति ॥ १० ॥
अतः हे अच्युत प्रभु, मेरे अपराध क्षमा कीजिए। मैं रजोगुण से उत्पन्न होकर मूढ़ता में स्वयं को आपसे अलग स्वतंत्र ईश्वर मान बैठा। अज्ञान के अंधकार ने मेरी आँखें ढक दीं; नाथ, मैं आपका दास हूँ—मुझ पर कृपा करें।
Verse 11
क्वाहं तमोमहदहंखचराग्निवार्भू- संवेष्टिताण्डघटसप्तवितस्तिकाय: । क्वेदृग्विधाविगणिताण्डपराणुचर्या- वाताध्वरोमविवरस्य च ते महित्वम् ॥ ११ ॥
मैं कौन हूँ—अपने हाथ की सात वितस्ति जितना छोटा जीव, जो तम, महत्तत्त्व, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से बने घड़े-से ब्रह्माण्ड में बंद हूँ। और आपकी महिमा क्या है—आपके रोमकूपों से अनन्त ब्रह्माण्ड धूलकणों की तरह निकलते-प्रवेश करते हैं।
Verse 12
उत्क्षेपणं गर्भगतस्य पादयो: किं कल्पते मातुरधोक्षजागसे । किमस्तिनास्तिव्यपदेशभूषितं तवास्ति कुक्षे: कियदप्यनन्त: ॥ १२ ॥
हे अधोक्षज प्रभु, क्या माता अपने गर्भ में स्थित शिशु के पैरों की ठोकर से रुष्ट होती है? और जो कुछ भी दार्शनिक ‘है’ या ‘नहीं है’ कहकर बताते हैं, क्या उसमें से कुछ भी वास्तव में आपकी उदर-सीमा के बाहर है, हे अनन्त?
Verse 13
जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे नारायणस्योदरनाभिनालात् । विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्न वै मृषा किन्त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥
हे प्रभु, कहा जाता है कि प्रलय के समय तीनों लोक जल में लीन हो जाते हैं; तब आपके अंश नारायण जल पर शयन करते हैं, उनकी नाभि-नाल से कमल निकलता है और उस पर ब्रह्मा का जन्म होता है। यह वचन असत्य नहीं; अतः हे ईश्वर, क्या मैं आपसे ही उत्पन्न नहीं हुआ?
Verse 14
नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥
हे परम नियन्ता, क्या आप ही मूल नारायण नहीं हैं—क्योंकि आप समस्त देहधारियों के आत्मा, उनके अधीश्वर और समस्त लोकों के नित्य साक्षी हैं? निश्चय ही नारायण आपका ही विस्तार हैं; वे ‘नर’ अर्थात आदिजल के आश्रय/उत्पत्तिस्रोत होने से नारायण कहलाते हैं। वे सत्य हैं, आपकी माया की कल्पना नहीं।
Verse 15
तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु: किं मे न दृष्टं भगवंस्तदैव । किं वा सुदृष्टं हृदि मे तदैव किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥
हे भगवन्! यदि समस्त जगत् को धारण करने वाला आपका दिव्य शरीर जल में ही स्थित था, तो आपको खोजते समय मैं आपको क्यों न देख सका? और हृदय में ठीक से दर्शन न होने पर भी आपने सहसा स्वयं को कैसे प्रकट किया?
Verse 16
अत्रैव मायाधमनावतारे ह्यस्य प्रपञ्चस्य बहि: स्फुटस्य । कृत्स्नस्य चान्तर्जठरे जनन्या मायात्वमेव प्रकटीकृतं ते ॥ १६ ॥
हे प्रभु! इस अवतार में आपने सिद्ध कर दिया कि आप माया के परम अधिपति हैं। यद्यपि आप इस जगत में प्रकट हैं, फिर भी यह समस्त सृष्टि आपके दिव्य शरीर में स्थित है—यह आपने माता यशोदा को अपने उदर में ब्रह्माण्ड दिखाकर प्रकट किया।
Verse 17
यस्य कुक्षाविदं सर्वं सात्मं भाति यथा तथा । तत्त्वय्यपीह तत् सर्वं किमिदं मायया विना ॥ १७ ॥
जिस प्रकार यह समस्त ब्रह्माण्ड, आप सहित, आपके उदर में प्रकट हुआ था, उसी रूप में यह अब यहाँ बाहर भी प्रकट है। आपकी अचिन्त्य शक्ति की व्यवस्था के बिना यह सब कैसे हो सकता है?
Verse 18
अद्यैव त्वदृतेऽस्य किं मम न ते मायात्वमादर्शित- मेकोऽसि प्रथमं ततो व्रजसुहृद्वत्सा: समस्ता अपि । तावन्तोऽसि चतुर्भुजास्तदखिलै: साकं मयोपासिता- स्तावन्त्येव जगन्त्यभूस्तदमितं ब्रह्माद्वयं शिष्यते ॥ १८ ॥
हे प्रभु! क्या आपने आज मुझे यह नहीं दिखाया कि आप स्वयं और इस सृष्टि की समस्त वस्तुएँ आपकी अचिन्त्य शक्ति की ही अभिव्यक्तियाँ हैं? पहले आप अकेले थे, फिर आप व्रज के बछड़ों और गोपबाल सखाओं के रूप में प्रकट हुए; फिर उतनी ही संख्या में चतुर्भुज विष्णु-रूप प्रकट हुए, जिनकी हम सबने पूजा की; फिर उतने ही पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रकट हुए; और अंत में आप पुनः अपने अनन्त, अद्वितीय परम ब्रह्म-स्वरूप में स्थित हो गए।
Verse 19
अजानतां त्वत्पदवीमनात्म- न्यात्मात्मना भासि वितत्य मायाम् । सृष्टाविवाहं जगतो विधान इव त्वमेषोऽन्त इव त्रिनेत्र: ॥ १९ ॥
जो लोग आपकी वास्तविक दिव्य स्थिति को नहीं जानते, उन्हें आप अपनी अचिन्त्य माया का विस्तार करके इस भौतिक जगत का अंग-सा प्रतीत होते हैं। इसलिए सृष्टि के लिए आप ब्रह्मा के रूप में, पालन के लिए विष्णु के रूप में, और संहार के लिए त्रिनेत्र शिव के रूप में प्रकट होते हैं।
Verse 20
सुरेष्वृषिष्वीश तथैव नृष्वपि तिर्यक्षु याद:स्वपि तेऽजनस्य । जन्मासतां दुर्मदनिग्रहाय प्रभो विधात: सदनुग्रहाय च ॥ २० ॥
हे प्रभो, हे विधाता! आप अजन्मा होकर भी असुरों के दर्प का दमन करने और अपने साधु-भक्तों पर कृपा करने हेतु देवों, ऋषियों, मनुष्यों, पशुओं और जलचरों में भी अवतार लेते हैं।
Verse 21
को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर्भवतस्त्रिलोक्याम् । क्व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन्क्रीडसि योगमायाम् ॥ २१ ॥
हे भूमन्, हे भगवान, हे परात्मन्, हे योगेश्वर! त्रिलोकी में आपकी लीलाएँ निरन्तर चलती रहती हैं; आप अपनी योगमाया को कहाँ, कैसे, कितनी और कब विस्तार करते हैं—इसे कौन जान सकता है?
Verse 22
तस्मादिदं जगदशेषमसत्स्वरूपं स्वप्नाभमस्तधिषणं पुरुदु:खदु:खम् । त्वय्येव नित्यसुखबोधतनावनन्ते मायात उद्यदपि यत् सदिवावभाति ॥ २२ ॥
अतः यह समस्त जगत स्वप्न के समान असत्-स्वरूप है, फिर भी सत्य-सा प्रतीत होकर बुद्धि को ढँक देता है और बार-बार दुःखों से पीड़ित करता है। यह इसलिए सत्य-सा दिखता है कि आपकी माया से प्रकट हुआ है—आप, अनन्त प्रभु, नित्य आनन्द और ज्ञानमय दिव्य स्वरूप हैं।
Verse 23
एकस्त्वमात्मा पुरुष: पुराण: सत्य: स्वयंज्योतिरनन्त आद्य: । नित्योऽक्षरोऽजस्रसुखो निरञ्जन: पूर्णाद्वयो मुक्त उपाधितोऽमृत: ॥ २३ ॥
आप ही एक परमात्मा, आदिपुरुष, पुरातन पुरुषोत्तम, स्वयंप्रकाश, अनन्त और अनादि सत्य हैं। आप नित्य, अक्षर, अविरुद्ध आनन्दस्वरूप, निरञ्जन, पूर्ण, अद्वितीय, उपाधिरहित मुक्त तथा अमृत—अविनाशी अमृत-रस हैं।
Verse 24
एवंविधं त्वां सकलात्मनामपि स्वात्मानमात्मात्मतया विचक्षते । गुर्वर्कलब्धोपनिषत्सुचक्षुषा ये ते तरन्तीव भवानृताम्बुधिम् ॥ २४ ॥
जो सूर्य-सदृश गुरु से प्राप्त उपनिषद्-ज्ञान की निर्मल दृष्टि रखते हैं, वे आपको इसी प्रकार सब आत्माओं के आत्मा, अपने ही आत्मा के परमात्मा रूप में देखते हैं। आपकी मूल सत्ता को जानकर वे इस मिथ्या भौतिक भवसागर को पार कर जाते हैं।
Verse 25
आत्मानमेवात्मतयाविजानतां तेनैव जातं निखिलं प्रपञ्चितम् । ज्ञानेन भूयोऽपि च तत् प्रलीयते रज्ज्वामहेर्भोगभवाभवौ यथा ॥ २५ ॥
जैसे रस्सी को साँप मानने से भय होता है और रस्सी का ज्ञान होते ही भय मिट जाता है, वैसे ही जो आपको सर्वात्मा नहीं जानते, उनके लिए मायिक जगत् फैल जाता है; पर आपके ज्ञान से वह तुरंत लीन हो जाता है।
Verse 26
अज्ञानसंज्ञौ भवबन्धमोक्षौ द्वौ नाम नान्यौ स्त ऋतज्ञभावात् । अजस्रचित्यात्मनि केवले परे विचार्यमाणे तरणाविवाहनी ॥ २६ ॥
भव-बन्धन और मोक्ष—ये दोनों ही अज्ञान के नाम हैं; सत्य-ज्ञान की दृष्टि से इनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं। जब शुद्ध, परे, सदा-चैतन्य आत्मा का विचार होता है, तब बन्धन-मोक्ष का अर्थ नहीं रहता, जैसे सूर्य के लिए दिन-रात का भेद नहीं।
Verse 27
त्वामात्मानं परं मत्वा परमात्मानमेव च । आत्मा पुनर्बहिर्मृग्य अहोऽज्ञजनताज्ञता ॥ २७ ॥
जो लोग आपको किसी पृथक् मायिक रूप मानते हैं और अपने वास्तविक आत्मा—जो आप ही हैं—को देहादि कुछ और समझते हैं, उनकी कैसी अज्ञानता है! वे परमात्मा को आपकी परम-व्यक्तित्व से बाहर कहीं खोजते हैं।
Verse 28
अन्तर्भवेऽनन्त भवन्तमेव ह्यतत्त्यजन्तो मृगयन्ति सन्त: । असन्तमप्यन्त्यहिमन्तरेण सन्तं गुणं तं किमु यन्ति सन्त: ॥ २८ ॥
हे अनन्त प्रभु, संत-भक्त आप ही को अपने शरीर के भीतर खोजते हैं, आपसे भिन्न सबको त्यागकर। सच है—जब तक रस्सी में साँप का भ्रम नकारा न जाए, तब तक सामने पड़ी रस्सी का यथार्थ गुण कैसे जाना जाए?
Verse 29
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत एव हि । जानाति तत्त्वं भगवन् महिम्नो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥ २९ ॥
हे देव, आपके चरण-कमलों की कृपा का किंचित् लेश भी जिसे मिल जाता है, वही आपके महिमा-तत्त्व को जान लेता है। पर जो केवल तर्क-वितर्क से, वर्षों वेद-अध्ययन करके भी, आपको जानना चाहते हैं—वे आपको नहीं जान पाते।
Verse 30
तदस्तु मे नाथ स भूरिभागो भवेऽत्र वान्यत्र तु वा तिरश्चाम् । येनाहमेकोऽपि भवज्जनानां भूत्वा निषेवे तव पादपल्लवम् ॥ ३० ॥
हे नाथ! मेरा यही परम सौभाग्य हो कि इस जन्म में या किसी अन्य जन्म में, चाहे मनुष्य-योनि में या तिर्यक्-योनि में, मैं आपके भक्तों में गिना जाऊँ और आपके चरण-कमलों की सेवा करूँ।
Verse 31
अहोऽतिधन्या व्रजगोरमण्य: स्तन्यामृतं पीतमतीव ते मुदा । यासां विभो वत्सतरात्मजात्मना यत्तृप्तयेऽद्यापि न चालमध्वरा: ॥ ३१ ॥
हे विभो! व्रज की गायें और गोपियाँ अत्यन्त धन्य हैं, जिनके स्तन्य-अमृत को आपने हर्षपूर्वक पिया, उनके बछड़ों और पुत्रों का रूप धारण करके। आपकी तृप्ति के लिए आदिकाल से आज तक किए गए यज्ञ भी पर्याप्त नहीं हुए।
Verse 32
अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम् । यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम् ॥ ३२ ॥
अहो! नन्द महाराज, गोपगण और समस्त व्रजवासियों का कितना भाग्य है, कितना भाग्य! क्योंकि परमानन्दस्वरूप, पूर्ण, सनातन परब्रह्म स्वयं उनका मित्र बन गया है।
Verse 33
एषां तु भाग्यमहिमाच्युत तावदास्ता- मेकादशैव हि वयं बत भूरिभागा: । एतद्धृषीकचषकैरसकृत् पिबाम: शर्वादयोऽङ्घ्य्रुदजमध्वमृतासवं ते ॥ ३३ ॥
हे अच्युत! इन व्रजवासियों के सौभाग्य की महिमा तो अचिन्त्य है, उसे रहने दीजिए। परन्तु हम भी—शिव आदि सहित इन्द्रियों के अधिष्ठाता ग्यारह देव—अत्यन्त भाग्यवान हैं, क्योंकि इन व्रजभक्तों की इन्द्रियाँ मानो पात्र बनकर, आपके चरण-कमलों के मधु-रस रूप अमृतमय मदिरा को हम बार-बार पीते हैं।
Verse 34
तद् भूरिभाग्यमिह जन्म किमप्यटव्यां यद् गोकुलेऽपि कतमाङ्घ्रिरजोऽभिषेकम् । यज्जीवितं तु निखिलं भगवान् मुकुन्द- स्त्वद्यापि यत्पदरज: श्रुतिमृग्यमेव ॥ ३४ ॥
इस गोकुल-वन में किसी भी रूप में जन्म लेना ही मेरा परम सौभाग्य हो, ताकि यहाँ के किसी भी निवासी के चरणों की रज मेरे मस्तक पर स्नान के समान पड़े। क्योंकि उनका सम्पूर्ण जीवन-प्राण भगवान् मुकुन्द हैं, जिनके चरण-रज को आज भी वेद-मन्त्र खोजते रहते हैं।
Verse 35
एषां घोषनिवासिनामुत भवान् किं देव रातेति न- श्चेतो विश्वफलात् फलं त्वदपरं कुत्राप्ययन् मुह्यति । सद्वेषादिव पूतनापि सकुला त्वामेव देवापिता यद्धामार्थसुहृत्प्रियात्मतनयप्राणाशयास्त्वत्कृते ॥ ३५ ॥
हे देव! व्रज-निवासियों को आप ही समस्त फलों का फल देते हैं; आपके सिवा और कौन-सा पुरस्कार कहीं मिल सकता है—यह सोचकर मेरा मन मोहित हो जाता है। पूतना ने भी कपट-भक्ति का वेष धरकर आपको पा लिया; फिर जिन व्रज-भक्तों ने घर, धन, मित्र, प्रियजन, देह, संतान, प्राण और हृदय तक केवल आपके लिए अर्पित कर दिए हैं, उन्हें आप और क्या दें?
Verse 36
तावद् रागादय: स्तेनास्तावत् कारागृहं गृहम् । तावन्मोहोऽङ्घ्रिनिगडो यावत् कृष्ण न ते जना: ॥ ३६ ॥
हे कृष्ण! जब तक लोग आपके जन, अर्थात् आपके भक्त, नहीं बनते, तब तक राग-द्वेष आदि उनकी संपत्ति के चोर बने रहते हैं; तब तक घर कारागार ही है; और परिवार के प्रति मोह पाँवों की बेड़ी बना रहता है।
Verse 37
प्रपञ्चं निष्प्रपञ्चोऽपि विडम्बयसि भूतले । प्रपन्नजनतानन्दसन्दोहं प्रथितुं प्रभो ॥ ३७ ॥
हे प्रभो! आप तो प्रपंच से परे हैं, फिर भी इस पृथ्वी पर प्रपंच का अनुकरण करते हैं, ताकि शरणागत भक्तों के आनंद की अनेक धाराएँ विस्तृत हों।
Verse 38
जानन्त एव जानन्तु किं बहूक्त्या न मे प्रभो । मनसो वपुषो वाचो वैभवं तव गोचर: ॥ ३८ ॥
जो लोग कहते हैं, “मैं कृष्ण को सब जानता हूँ,” वे जानें। अधिक कहने से क्या? हे प्रभो, मेरे लिए तो इतना ही पर्याप्त है कि आपकी विभूति मेरे मन, देह और वाणी की पहुँच से परे है।
Verse 39
अनुजानीहि मां कृष्ण सर्वं त्वं वेत्सि सर्वदृक् । त्वमेव जगतां नाथो जगदेतत्तवार्पितम् ॥ ३९ ॥
हे कृष्ण! मुझे जाने की आज्ञा दीजिए। आप सर्वज्ञ, सर्वद्रष्टा हैं; आप ही समस्त जगतों के नाथ हैं। यह एक ब्रह्मांड भी मैं आपको अर्पित करता हूँ।
Verse 40
श्रीकृष्ण वृष्णिकुलपुष्करजोषदायिन् क्ष्मानिर्जरद्विजपशूदधिवृद्धिकारिन् । उद्धर्मशार्वरहर क्षितिराक्षसध्रु- गाकल्पमार्कमर्हन् भगवन्नमस्ते ॥ ४० ॥
हे श्रीकृष्ण! आप कमल-सम वृष्णिकुल को आनंद देने वाले हैं और पृथ्वी, देवता, ब्राह्मण तथा गौओं रूपी महासागरों का विस्तार करने वाले हैं। आप अधर्म के घोर अंधकार को दूर करते हैं और पृथ्वी पर प्रकट दैत्यों का प्रतिरोध करते हैं। हे भगवान्, जब तक यह जगत् रहे और सूर्य चमके, मैं आपको बार-बार नमस्कार करता रहूँगा।
Verse 41
श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय भूमानं त्रि: परिक्रम्य पादयो: । नत्वाभीष्टं जगद्धाता स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ४१ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—इस प्रकार स्तुति करके, जगत् के अनंत प्रभु की तीन बार परिक्रमा कर ब्रह्मा ने उनके चरणकमलों में प्रणाम किया। फिर जगत् के नियत स्रष्टा ब्रह्मा अपने धाम को लौट गए।
Verse 42
ततोऽनुज्ञाप्य भगवान् स्वभुवं प्रागवस्थितान् । वत्सान् पुलिनमानिन्ये यथापूर्वसखं स्वकम् ॥ ४२ ॥
फिर भगवान् ने अपने पुत्र ब्रह्मा को विदा होने की अनुमति दी। उसके बाद वे उन बछड़ों को, जो एक वर्ष पहले जहाँ थे वहीं खड़े थे, उठाकर नदी के तट पर ले आए, जहाँ वे भोजन कर रहे थे और जहाँ उनके ग्वालबाल सखा पहले की तरह ही बैठे थे।
Verse 43
एकस्मिन्नपि यातेऽब्दे प्राणेशं चान्तरात्मन: । कृष्णमायाहता राजन् क्षणार्धं मेनिरेऽर्भका: ॥ ४३ ॥
हे राजन्! यद्यपि वे बालक अपने प्राणों के स्वामी और अंतर्यामी श्रीकृष्ण से एक पूरा वर्ष अलग रहे, फिर भी कृष्ण की मायाशक्ति से आच्छादित होने के कारण उन्होंने उस वर्ष को केवल आधे क्षण के समान माना।
Verse 44
किं किं न विस्मरन्तीह मायामोहितचेतस: । यन्मोहितं जगत् सर्वमभीक्ष्णं विस्मृतात्मकम् ॥ ४४ ॥
माया से मोहित चित्त वाले लोग यहाँ क्या-क्या नहीं भूल जाते? उसी माया के प्रभाव से यह समस्त जगत् निरंतर भ्रमित रहता है और इस विस्मृति के वातावरण में कोई भी अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जान पाता।
Verse 45
ऊचुश्च सुहृद: कृष्णं स्वागतं तेऽतिरंहसा । नैकोऽप्यभोजि कवल एहीत: साधु भुज्यताम् ॥ ४५ ॥
गोपबाल सखाओं ने श्रीकृष्ण से कहा—आप तो बहुत शीघ्र लौट आए! आपके बिना हमने एक कौर भी नहीं खाया। आइए, बिना किसी विघ्न के भोजन कीजिए।
Verse 46
ततो हसन् हृषीकेशोऽभ्यवहृत्य सहार्भकै: । दर्शयंश्चर्माजगरं न्यवर्तत वनाद् व्रजम् ॥ ४६ ॥
तब हँसते हुए हृषीकेश भगवान् ने गोपबालों के साथ भोजन समाप्त किया। वन से व्रज लौटते समय श्रीकृष्ण ने उन्हें मरे हुए अघासुर के अजगर-चर्म को दिखाया।
Verse 47
बर्हप्रसूनवनधातुविचित्रिताङ्ग: प्रोद्दामवेणुदलशृङ्गरवोत्सवाढ्य: । वत्सान् गृणन्ननुगगीतपवित्रकीर्ति- र्गोपीदृगुत्सवदृशि: प्रविवेश गोष्ठम् ॥ ४७ ॥
मोरपंख, पुष्प और वन-धातुओं से सुसज्जित श्रीकृष्ण का दिव्य शरीर शोभायमान था; बाँसुरी का स्वर उत्सव-सा गूँज रहा था। वे बछड़ों को नाम लेकर पुकारते चले, और गोपबाल उनके यश का गान करते हुए जगत को पवित्र करते रहे। इस प्रकार श्रीकृष्ण नन्द के गोष्ठ में प्रविष्ट हुए, और गोपियों की आँखों के लिए उनका सौन्दर्य महोत्सव बन गया।
Verse 48
अद्यानेन महाव्यालो यशोदानन्दसूनुना । हतोऽविता वयं चास्मादिति बाला व्रजे जगु: ॥ ४८ ॥
व्रज में पहुँचकर गोपबाल गाने लगे—“आज यशोदा-नन्द के लाला ने महान् सर्प को मारकर हमारी रक्षा की!” कोई उन्हें यशोदानन्दन कहता, कोई नन्दनन्दन।
Verse 49
श्रीराजोवाच ब्रह्मन् परोद्भवे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् । योऽभूतपूर्वस्तोकेषु स्वोद्भवेष्वपि कथ्यताम् ॥ ४९ ॥
श्रीराजा परीक्षित ने कहा—हे ब्राह्मण! जो कृष्ण पराये पुत्र हैं, उनके प्रति गोपियों में ऐसा अनुपम, शुद्ध प्रेम कैसे उत्पन्न हुआ—जो अपने बच्चों के लिए भी कभी न हुआ? कृपा करके बताइए।
Verse 50
श्रीशुक उवाच सर्वेषामपि भूतानां नृप स्वात्मैव वल्लभ: । इतरेऽपत्यवित्ताद्यास्तद्वल्लभतयैव हि ॥ ५० ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—हे राजन्, समस्त प्राणियों के लिए अपना ही आत्मा सबसे प्रिय है। पुत्र, धन आदि की प्रियता भी आत्मा की प्रियता के कारण ही है।
Verse 51
तद् राजेन्द्र यथा स्नेह: स्वस्वकात्मनि देहिनाम् । न तथा ममतालम्बिपुत्रवित्तगृहादिषु ॥ ५१ ॥
इस कारण, हे राजेन्द्र, देहधारी जीव का स्नेह अपने ही आत्मा-देह में जैसा होता है, वैसा ‘मेरा’ कहे जाने वाले पुत्र, धन, गृह आदि में नहीं होता।
Verse 52
देहात्मवादिनां पुंसामपि राजन्यसत्तम । यथा देह: प्रियतमस्तथा न ह्यनु ये च तम् ॥ ५२ ॥
हे राजन्यसत्तम, जो लोग देह को ही आत्मा मानते हैं, उनके लिए भी देह जैसा प्रिय और कुछ नहीं; देह से सम्बन्धित अन्य वस्तुएँ उतनी प्रिय नहीं होतीं।
Verse 53
देहोऽपि ममताभाक् चेत्तर्ह्यसौ नात्मवत् प्रिय: । यज्जीर्यत्यपि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी ॥ ५३ ॥
यदि कोई देह को ‘मैं’ न मानकर ‘मेरा’ मानने लगे, तो देह उसे आत्मा जितना प्रिय नहीं रहेगा। क्योंकि इस देह के जर्जर होने पर भी जीने की आशा प्रबल रहती है।
Verse 54
तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् । तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम् ॥ ५४ ॥
अतः समस्त देहधारी जीवों के लिए अपना आत्मा ही परम प्रिय है, और उसी आत्मा की तृप्ति के लिए यह समस्त चराचर जगत् विद्यमान है।
Verse 55
कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ ५५ ॥
तुम कृष्ण को समस्त जीवों के आदि आत्मा के रूप में जानो। जगत् के कल्याण हेतु वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से साधारण मनुष्य-सा देहधारी होकर प्रकट होते हैं।
Verse 56
वस्तुतो जानतामत्र कृष्णं स्थास्नु चरिष्णु च । भगवद्रूपमखिलं नान्यद् वस्त्विह किञ्चन ॥ ५६ ॥
जो यहाँ श्रीकृष्ण को यथार्थ रूप से जानते हैं, वे स्थावर-जंगम समस्त जगत् को भगवान् के ही रूप में देखते हैं; कृष्ण से भिन्न कोई वस्तु नहीं मानते।
Verse 57
सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थित: । तस्यापि भगवान् कृष्ण: किमतद् वस्तु रूप्यताम् ॥ ५७ ॥
समस्त पदार्थों का जो मूल, अव्यक्त तत्त्व है, उसका भी कारण भगवान् कृष्ण ही हैं। फिर उनसे भिन्न कौन-सी वस्तु अलग से सिद्ध की जा सकती है?
Verse 58
समाश्रिता ये पदपल्लवप्लवं महत्पदं पुण्ययशो मुरारे: । भवाम्बुधिर्वत्सपदं परं पदं पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् ॥ ५८ ॥
जो मुरारि, पुण्ययशस्वी प्रभु के चरण-कमलों की नाव का आश्रय लेते हैं, उनके लिए भवसागर बछड़े के खुर के गड्ढे जितना रह जाता है। उनका लक्ष्य परम पद—वैकुण्ठ—है, जहाँ दुःख नहीं; उनके लिए हर कदम पर विपत्ति नहीं होती।
Verse 59
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत् पृष्टोऽहमिह त्वया । तत् कौमारे हरिकृतं पौगण्डे परिकीर्तितम् ॥ ५९ ॥
तुमने मुझसे जो पूछा था, वह सब मैंने तुम्हें कह दिया। भगवान् हरि ने जो लीलाएँ अपने कौमार (पाँचवें) वर्ष में की थीं, वे पौगण्ड (छठे) वर्ष में प्रसिद्ध हुईं।
Verse 60
एतत् सुहृद्भिश्चरितं मुरारे- रघार्दनं शाद्वलजेमनं च । व्यक्तेतरद् रूपमजोर्वभिष्टवं शृण्वन् गृणन्नेति नरोऽखिलार्थान् ॥ ६० ॥
जो मनुष्य मुरारि भगवान् के गोप-सखाओं के साथ किए हुए इन लीलाओं—अघासुर-वध, वन की घास पर भोजन, दिव्य रूपों का प्राकट्य और ब्रह्मा की अद्भुत स्तुतियाँ—को सुनता या गाता है, वह अपने समस्त आध्यात्मिक अभिलाषित फल अवश्य प्राप्त करता है।
Verse 61
एवं विहारै: कौमारै: कौमारं जहतुर्व्रजे । निलायनै: सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभि: ॥ ६१ ॥
इस प्रकार वे दोनों व्रज में बाल्यावस्था को अनेक कौमार-क्रीड़ाओं से बिताते रहे—छिपन-छिपाई, खेल-खेल में पुल बाँधना, बंदरों की तरह उछलना-कूदना और ऐसी ही बहुत-सी खेल-लीलाएँ।
Frequently Asked Questions
Brahmā’s test arises from cosmic pride and the reflex to measure divinity by created standards. SB 10.14 teaches that the Supreme is not an object of experimental verification; Kṛṣṇa’s acintya-śakti transcends Brahmā’s māyā. The proper epistemology is bhakti—humble submission, śravaṇa-kīrtana, and surrender—through which the Lord willingly reveals Himself.
Brahmā identifies Kṛṣṇa as Adhokṣaja and the original controller whose expansions conduct creation, maintenance, and dissolution. He states that for creation the Lord appears as Brahmā, for maintenance as Viṣṇu, and for annihilation as Śiva—indicating functional manifestations grounded in one supreme source. He further clarifies Nārāyaṇa as Kṛṣṇa’s expansion, not a māyā-produced form.
It means Bhagavān is not compelled by power, intellect, or ritual precision, but He becomes ‘won’ by loving devotion. When devotees abandon speculative arrogance and dedicate body, speech, and mind to hearing and glorifying His līlā as received through pure devotees, the Lord voluntarily submits to that love.
Brahmā recognizes Vraja-bhakti as the highest fortune: the residents’ love grants intimacy even the Vedas seek. Wanting the dust of their feet signifies longing for the mood of humble service (tṛṇād api sunīcena) and the transformative association of pure devotees, which is superior to cosmic status.
Kṛṣṇa’s Yogamāyā covered their awareness so the separation did not register as time passing. The episode illustrates that perception and memory within līlā are governed by the Lord’s internal potency, preserving the sweetness of Vraja relationships while simultaneously displaying the Lord’s supreme control.
After Brahmā glorifies Vraja’s unparalleled devotion, the narrative naturally prompts inquiry into how such love arises. Parīkṣit asks why the gopīs loved Kṛṣṇa beyond even their own children, and Śukadeva begins the philosophical bridge: all love is rooted in the self, and Kṛṣṇa is the ultimate Self (Paramātmā) of all beings—thereby explaining the superlative attraction.