Adhyaya 10

Verse 1

श्रीराजोवाच कथ्यतां भगवन्नेतत्तयो: शापस्य कारणम् । यत्तद् विगर्हितं कर्म येन वा देवर्षेस्तम: ॥ १ ॥

राजा परीक्षित ने कहा—हे भगवन्, उन दोनों के शाप का कारण बताइए। ऐसा कौन-सा निंद्य कर्म था कि देवर्षि नारद भी उन पर क्रुद्ध हो उठे?

Verse 2

श्रीशुक उवाच रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुद‍ृप्तौ धनदात्मजौ । कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥ २ ॥ वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ । स्त्रीजनैरनुगायद्भ‍िश्चेरतु: पुष्पिते वने ॥ ३ ॥

श्रीशुकदेव बोले—हे राजा, कुबेर के दोनों पुत्र रुद्र के अनुचर बनकर अत्यन्त गर्वित थे। वे कैलास के रमणीय उपवन में मन्दाकिनी तट पर मद से उन्मत्त होकर वारुणी मदिरा पीते, और स्त्रियों के गीतों के साथ पुष्पित वन में घूमते, उनकी आँखें नशे से डोलती रहतीं।

Verse 3

श्रीशुक उवाच रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुद‍ृप्तौ धनदात्मजौ । कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥ २ ॥ वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ । स्त्रीजनैरनुगायद्भ‍िश्चेरतु: पुष्पिते वने ॥ ३ ॥

श्रीशुकदेव बोले—हे राजा, कुबेर के दोनों पुत्र रुद्र के अनुचर बनकर अत्यन्त गर्वित थे। वे कैलास के रमणीय उपवन में मन्दाकिनी तट पर मद से उन्मत्त होकर वारुणी मदिरा पीते, और स्त्रियों के गीतों के साथ पुष्पित वन में घूमते, उनकी आँखें नशे से डोलती रहतीं।

Verse 4

अन्त: प्रविश्य गङ्गायामम्भोजवनराजिनि । चिक्रीडतुर्युवतिभिर्गजाविव करेणुभि: ॥ ४ ॥

मन्दाकिनी-गङ्गा के भीतर, जहाँ कमलों के उपवन छाए थे, कुबेर के वे दोनों पुत्र युवतियों के साथ ऐसे क्रीड़ा करते थे जैसे जल में दो गजराज अपनी हथिनियों के साथ।

Verse 5

यद‍ृच्छया च देवर्षिर्भगवांस्तत्र कौरव । अपश्यन्नारदो देवौ क्षीबाणौ समबुध्यत ॥ ५ ॥

हे महाराज परीक्षित! उन दोनों बालकों के लिए किसी शुभ अवसर से देवर्षि नारद वहाँ संयोगवश आ पहुँचे। उन्हें मदिरा से मतवाले और डोलती आँखों वाले देखकर उन्होंने उनकी दशा समझ ली।

Verse 6

तं द‍ृष्ट्वा व्रीडिता देव्यो विवस्त्रा: शापशङ्किता: । वासांसि पर्यधु: शीघ्रं विवस्त्रौ नैव गुह्यकौ ॥ ६ ॥

नारद को देखकर देवताओं की नग्न कन्याएँ लज्जित हो गईं और शाप के भय से शीघ्र वस्त्र ओढ़ लिए। परन्तु कुबेर के दोनों पुत्रों ने ऐसा नहीं किया; वे नारद की परवाह किए बिना नग्न ही रहे।

Verse 7

तौ द‍ृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ । तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥ ७ ॥

देवताओं के उन दोनों पुत्रों को नग्न, मदिरा से मत्त और ऐश्वर्य व मिथ्या अभिमान से अन्धे देखकर देवर्षि नारद ने उन पर विशेष कृपा करने हेतु एक विशेष शाप देने का निश्चय किया और इस प्रकार बोले।

Verse 8

श्रीनारद उवाच न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुण: । श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासव: ॥ ८ ॥

श्री नारद बोले—भौतिक भोगों में धन का आकर्षण बुद्धि को सबसे अधिक मोहित करता है; यह सुन्दर रूप, कुलीन जन्म और विद्या से भी बढ़कर है। जब मनुष्य अशिक्षित होकर भी धन के मद से फूल जाता है, तब वह धन को स्त्री, जुआ और मदिरा में लगाता है।

Verse 9

हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभि: । मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम् ॥ ९ ॥

जिनका मन इन्द्रियों पर वश में नहीं, ऐसे निर्दयी लोग धन या कुल के गर्व में अन्धे होकर अपने नश्वर शरीर को—जिसे वे अजर-अमर मानते हैं—पालने के लिए दीन पशुओं को बिना दया के मारते हैं।

Verse 10

देवसंज्ञितमप्यन्ते कृमिविड्भस्मसंज्ञितम् । भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यत: ॥ १० ॥

जीवित रहते मनुष्य देह के अभिमान से अपने को बड़ा पुरुष, मंत्री, राजा या देवतुल्य मानता है; पर अंत में यही देह या तो कीड़ों का आहार, या मल, या भस्म बन जाता है। इसलिए इस क्षणिक देह की तृप्ति हेतु दीन पशुओं की हिंसा करने वाला अगले जन्म का दुःख नहीं जानता; वह पापी नरक में जाकर कर्मफल भोगता है।

Verse 11

देह: किमन्नदातु: स्वं निषेक्तुर्मातुरेव च । मातु: पितुर्वा बलिन: क्रेतुरग्ने: शुनोऽपि वा ॥ ११ ॥

यह देह किसका है—अन्न देने वाले का, अपना, पिता का, माता का या नाना का? बलपूर्वक छीन लेने वाले का, खरीदने वाले स्वामी का, या उन पुत्रों का जो इसे अग्नि में जलाते हैं? और यदि न जलाया जाए तो क्या यह कुत्तों का आहार है? इतने दावेदारों में सच्चा स्वामी कौन है—यह न जानकर पाप से देह का पालन करना उचित नहीं।

Verse 12

एवं साधारणं देहमव्यक्तप्रभवाप्ययम् । को विद्वानात्मसात्कृत्वा हन्ति जन्तूनृतेऽसत: ॥ १२ ॥

यह देह तो अव्यक्त प्रकृति से उत्पन्न होकर फिर उसी में लीन हो जाता है; इसलिए यह सबका साधारण पदार्थ है। ऐसी दशा में कौन बुद्धिमान इसे ‘मेरा’ मानकर, इसे पालने के लिए अपनी हठ से प्राणियों की हत्या जैसे पाप करेगा? ऐसा पाप तो केवल मूढ़ ही कर सकता है।

Verse 13

असत: श्रीमदान्धस्य दारिद्रय‍ं परमञ्जनम् । आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्र: परमीक्षते ॥ १३ ॥

असत् और धनमद से अंधे मूर्ख यथार्थ को नहीं देख पाते; इसलिए उन्हें दरिद्रता में लौटाना ही उनकी आँखों का श्रेष्ठ अंजन है। दरिद्र मनुष्य अपने दुःख का अनुभव करके आत्म-उपमा से अन्य प्राणियों को देखता है और नहीं चाहता कि कोई भी उसके समान पीड़ा भोगे।

Verse 14

यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम् । जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टक: ॥ १४ ॥

जैसे काँटों से बिंधा हुआ प्राणी दूसरों के मुख देखकर उनकी पीड़ा समझ लेता है; यह जानकर कि यह वेदना सबमें समान है, वह नहीं चाहता कि कोई और ऐसी ही पीड़ा सहे। पर जिसे कभी काँटा नहीं चुभा, वह उस दर्द को समझ नहीं सकता।

Verse 15

दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्त: सर्वमदैरिह । कृच्छ्रं यद‍ृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तप: ॥ १५ ॥

दरिद्र मनुष्य के पास कुछ भोगने का धन नहीं होता, इसलिए वह अनायास ही तप-स्य करता है; उसका झूठा अभिमान नष्ट हो जाता है। भोजन, वस्त्र और आश्रय के लिए वह विधाता की कृपा से जो मिले उसी में संतुष्ट रहता है; यह अनिवार्य तप उसे शुद्ध कर अहंकार से मुक्त करता है।

Verse 16

नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिण: । इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥

जो दरिद्र सदा भूख से क्षीण रहता और अन्न की आकांक्षा करता है, उसका शरीर दुर्बल होता जाता है। अतिरिक्त शक्ति न रहने से उसके इन्द्रिय स्वतः शान्त हो जाते हैं और हिंसक-ईर्ष्यालु कर्म भी रुक जाते हैं; इस प्रकार वह साधुओं की स्वेच्छा-तपस्या के फल को अनायास पा लेता है।

Verse 17

दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: । सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥

समदर्शी साधुजन दरिद्र के साथ सहज संगति करते हैं, पर धनवान के साथ नहीं। सत्संग से दरिद्र का भौतिक तृष्णा शीघ्र क्षीण हो जाती है और हृदय के भीतर की मलिनता धुलकर वह शीघ्र शुद्ध हो जाता है।

Verse 18

साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम् । उपेक्ष्यै: किं धनस्तम्भैरसद्भ‍िरसदाश्रयै: ॥ १८ ॥

समचित्त साधुजन मुकुन्द (श्रीकृष्ण) के चरणों के अन्वेषी हैं और दिन-रात उन्हीं का स्मरण करते हैं। ऐसे महापुरुषों की संगति को छोड़कर लोग क्यों धन-गर्व से अंधे भौतिकवादियों, अभक्तों और असत्-आश्रय वालों की शरण लेते हैं?

Verse 19

तदहं मत्तयोर्माध्व्या वारुण्या श्रीमदान्धयो: । तमोमदं हरिष्यामि स्त्रैणयोरजितात्मनो: ॥ १९ ॥

अतः ये दोनों मাধ्वी/वारुणी मदिरा से मत्त हैं, दिव्य ऐश्वर्य के गर्व से अंधे हैं, इन्द्रियों को वश में नहीं कर पाते और स्त्री-आसक्ति में पड़े हैं—मैं इनका यह तमोगुणी मद और झूठा अभिमान हर लूँगा।

Verse 20

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

नलकूबर और मणिग्रीव कुबेर के पुत्र होकर भी मद्यपान से उत्पन्न अहंकार और उन्माद में इतने पतित हो गए कि नग्न होकर भी अपनी नग्नता नहीं समझते। इसलिए वृक्षों की भाँति अचेतन-नग्न जीवन के योग्य दण्डस्वरूप उन्हें स्थावर देह, अर्थात् वृक्ष-शरीर, प्राप्त हो। फिर भी मेरी कृपा से वृक्ष-देह में भी उन्हें अपने पापों की स्मृति रहे; और मेरे विशेष अनुग्रह से देवताओं के मान से सौ वर्ष बीतने पर वे वासुदेव के साक्षात् दर्शन पाकर पुनः भक्तिभाव को प्राप्त होंगे।

Verse 21

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

इसलिए, ताकि वे फिर वैसा दर्प-उन्माद न करें, वे स्थावरता के योग्य हैं। मेरी कृपा से वृक्ष-देह में भी उन्हें अपने पूर्व पापों की स्मृति रहेगी, और मेरे अनुग्रह से समय आने पर उनका उद्धार होगा।

Verse 22

यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तम:प्लुतौ । न विवाससमात्मानं विजानीत: सुदुर्मदौ ॥ २० ॥ अतोऽर्हत: स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुन: । स्मृति: स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात् ॥ २१ ॥ वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते । वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यत: ॥ २२ ॥

देवताओं के मान से सौ वर्ष बीत जाने पर वे वासुदेव का साक्षात् सान्निध्य प्राप्त करेंगे; फिर स्वर्गलोक की स्थिति को पाकर भी, वे पुनः भक्ति को प्राप्त होकर सच्चे भक्त बनेंगे।

Verse 23

श्रीशुक उवाच एवमुक्त्वा स देवर्षिर्गतो नारायणाश्रमम् । नलकूवरमणिग्रीवावासतुर्यमलार्जुनौ ॥ २३ ॥

श्रीशुकदेव बोले—ऐसा कहकर देवर्षि नारद नारायण-आश्रम को चले गए, और नलकूबर तथा मणिग्रीव यमल-अर्जुन के दो वृक्ष बन गए।

Verse 24

ऋषेर्भागवतमुख्यस्य सत्यं कर्तुं वचो हरि: । जगाम शनकैस्तत्र यत्रास्तां यमलार्जुनौ ॥ २४ ॥

महाभागवत नारद ऋषि के वचन को सत्य करने के लिए हरि, श्रीकृष्ण, धीरे-धीरे उस स्थान पर गए जहाँ वे यमल-अर्जुन के दो वृक्ष खड़े थे।

Verse 25

देवर्षिर्मे प्रियतमो यदिमौ धनदात्मजौ । तत्तथा साधयिष्यामि यद् गीतं तन्महात्मना ॥ २५ ॥

देवर्षि नारद मेरे अत्यन्त प्रिय भक्त हैं। इसलिए कुबेर के इन दोनों पुत्रों के उद्धार हेतु, जैसा उन्होंने चाहा है, मैं वैसा ही करूँगा।

Verse 26

इत्यन्तरेणार्जुनयो: कृष्णस्तु यमयोर्ययौ । आत्मनिर्वेशमात्रेण तिर्यग्गतमुलूखलम् ॥ २६ ॥

ऐसा कहकर श्रीकृष्ण शीघ्र ही दोनों अर्जुन वृक्षों के बीच जा घुसे। उनके साथ बँधा भारी ओखल तिरछा होकर बीच में अटक गया।

Verse 27

बालेन निष्कर्षयतान्वगुलूखलं तद् दामोदरेण तरसोत्कलिताङ्‍‍घ्रिबन्धौ । निष्पेततु: परमविक्रमितातिवेप- स्कन्धप्रवालविटपौ कृतचण्डशब्दौ ॥ २७ ॥

दामोदर बालक ने उदर से बँधे लकड़ी के ओखल को बलपूर्वक घसीटा। परम पुरुष की अद्भुत शक्ति से दोनों वृक्ष काँपते हुए, शाखा-पल्लव सहित, बड़े शब्द के साथ धरती पर गिर पड़े।

Verse 28

तत्र श्रिया परमया ककुभ: स्फुरन्तौ सिद्धावुपेत्य कुजयोरिव जातवेदा: । कृष्णं प्रणम्य शिरसाखिललोकनाथं बद्धाञ्जली विरजसाविदमूचतु: स्म ॥ २८ ॥

जहाँ दोनों वृक्ष गिरे थे, वहीं से अग्नि के समान तेजस्वी दो सिद्ध पुरुष प्रकट हुए। उनकी परम शोभा से दिशाएँ चमक उठीं। उन्होंने शिर झुकाकर अखिललोकनाथ श्रीकृष्ण को प्रणाम किया और हाथ जोड़कर बोले।

Verse 29

कृष्ण कृष्ण महायोगिंस्त्वमाद्य: पुरुष: पर: । व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं रूपं ते ब्राह्मणा विदु: ॥ २९ ॥

हे कृष्ण, हे कृष्ण! हे महायोगिन्! आप आदि और परम पुरुष हैं। यह व्यक्त-अव्यक्त समस्त जगत आपका ही रूप है—ऐसा वेदज्ञ ब्राह्मण जानते हैं।

Verse 30

त्वमेक: सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वर: । त्वमेव कालो भगवान् विष्णुरव्यय ईश्वर: ॥ ३० ॥ त्वं महान् प्रकृति: सूक्ष्मा रज:सत्त्वतमोमयी । त्वमेव पुरुषोऽध्यक्ष: सर्वक्षेत्रविकारवित् ॥ ३१ ॥

आप ही एकमात्र सर्वभूतों के देह, प्राण, अहंकार और इन्द्रियों के स्वामी तथा अन्तर्यामी हैं। आप ही अविनाशी भगवान विष्णु और काल-रूप परम नियन्ता हैं।

Verse 31

त्वमेक: सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वर: । त्वमेव कालो भगवान् विष्णुरव्यय ईश्वर: ॥ ३० ॥ त्वं महान् प्रकृति: सूक्ष्मा रज:सत्त्वतमोमयी । त्वमेव पुरुषोऽध्यक्ष: सर्वक्षेत्रविकारवित् ॥ ३१ ॥

आप ही सूक्ष्म महत्-प्रकृति हैं, जो रज, सत्त्व और तम—तीनों गुणों से युक्त है। आप ही अध्यक्ष पुरुष, परमात्मा हैं, जो प्रत्येक हृदय-क्षेत्र के समस्त विकारों को जानते हैं।

Verse 32

गृह्यमाणैस्त्वमग्राह्यो विकारै: प्राकृतैर्गुणै: । को न्विहार्हति विज्ञातुं प्राक्‌सिद्धं गुणसंवृत: ॥ ३२ ॥

हे प्रभो! आप सृष्टि से पूर्व भी सिद्ध हैं; इसलिए इस जगत में प्राकृत गुण-विकारों से ग्रस्त देहधारी जीव आपको कैसे जान सकेगा?

Verse 33

तस्मै तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । आत्मद्योतगुणैश्छन्नमहिम्ने ब्रह्मणे नम: ॥ ३३ ॥

अतः उन भगवान वासुदेव, सृष्टिकर्ता वेधस् को—जिनकी महिमा अपनी ही शक्ति के गुणों से आच्छादित रहती है—उस परम ब्रह्म को हम नमस्कार करते हैं।

Verse 34

यस्यावतारा ज्ञायन्ते शरीरेष्वशरीरिण: । तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतै: ॥ ३४ ॥ स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च । अवतीर्णोंऽशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम् ॥ ३५ ॥

जिन निराकार प्रभु के अवतार मत्स्य, कूर्म, वराह आदि देहों में भी प्रकट होते हैं, वे उन-उन अतुल, अद्भुत पराक्रमों से जाने जाते हैं जो साधारण देहधारियों में असंभव हैं। वही आप समस्त लोकों के कल्याण और ऐश्वर्य-विस्तार हेतु अब अंश सहित अवतीर्ण हुए हैं, और वरदानों के स्वामी हैं।

Verse 35

यस्यावतारा ज्ञायन्ते शरीरेष्वशरीरिण: । तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतै: ॥ ३४ ॥ स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च । अवतीर्णोंऽशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम् ॥ ३५ ॥

जिनके अवतार साधारण मछली, कछुए और वराह जैसे शरीरों में भी प्रकट होते हैं, वे उन-उन अतुल, अनुपम और देहधारियों से असंगत पराक्रमों द्वारा ऐसे कार्य करते हैं जो उन जीवों के लिए असंभव हैं। इसलिए आपके ये शरीर भौतिक तत्त्वों से बने नहीं, बल्कि आपकी परम पुरुषोत्तम सत्ता के अवतार हैं। वही आप समस्त लोकों के कल्याण और ऐश्वर्य के लिए अब पूर्ण सामर्थ्य सहित अवतीर्ण हुए हैं, हे वरदों के स्वामी।

Verse 36

नम: परमकल्याण नम: परममङ्गल । वासुदेवाय शान्ताय यदूनां पतये नम: ॥ ३६ ॥

हे परम कल्याणस्वरूप, हे परम मङ्गलमय! वासुदेव-नन्दन, परम शान्त, यदुवंश के स्वामी—आपको हमारा नमस्कार; आपके चरणकमलों को बार-बार प्रणाम।

Verse 37

अनुजानीहि नौ भूमंस्तवानुचरकिङ्करौ । दर्शनं नौ भगवत ऋषेरासीदनुग्रहात् ॥ ३७ ॥

हे प्रभो! हम आपके अनुचरों के भी किंकर हैं, विशेषतः नारद मुनि के सेवक। अब हमें अपने धाम को जाने की आज्ञा दीजिए। नारद मुनि की कृपा से ही हमें आपका साक्षात् दर्शन प्राप्त हुआ।

Verse 38

वाणी गुणानुकथने श्रवणौ कथायां हस्तौ च कर्मसु मनस्तव पादयोर्न: । स्मृत्यां शिरस्तव निवासजगत्प्रणामे द‍ृष्टि: सतां दर्शनेऽस्तु भवत्तनूनाम् ॥ ३८ ॥

अब से हमारी वाणी आपके गुण-लीला का कीर्तन करे, हमारे कान आपकी कथाएँ सुनें, हमारे हाथ-पाँव और इन्द्रियाँ आपके प्रिय कर्मों में लगें, और हमारा मन सदा आपके चरणकमलों का स्मरण करे। हमारी स्मृति में आपका निवास रहे; हमारा सिर जगत् के प्रति प्रणाम करे, क्योंकि सब कुछ आपकी ही विविध मूर्तियाँ हैं; और हमारी दृष्टि सत्पुरुष वैष्णवों के दर्शन में लगे, जो आपसे अभिन्न हैं।

Verse 39

श्रीशुक उवाच इत्थं सङ्कीर्तितस्ताभ्यां भगवान्गोकुलेश्वर: । दाम्ना चोलूखले बद्ध: प्रहसन्नाह गुह्यकौ ॥ ३९ ॥

श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले: इस प्रकार उन दोनों ने भगवान् गोकुलेश्वर की स्तुति की। यद्यपि श्रीकृष्ण सर्वेश्वर हैं और गोकुल के स्वामी हैं, फिर भी गोपियों की रस्सियों से ओखली में बँधे थे; तब वे मुस्कराते हुए कुबेर-पुत्रों (गुह्यकों) से इस प्रकार बोले।

Verse 40

श्रीभगवानुवाच ज्ञातं मम पुरैवैतद‍ृषिणा करुणात्मना । यच्छ्रीमदान्धयोर्वाग्भिर्विभ्रंशोऽनुग्रह: कृत: ॥ ४० ॥

श्रीभगवान बोले—करुणामय महर्षि नारद ने यह सब पहले ही कर दिया था; मुझे आरम्भ से ही सब ज्ञात था। ऐश्वर्य के मद से अन्धे तुम दोनों पर उन्होंने शाप देकर भी महान् कृपा की; स्वर्ग से गिरकर वृक्ष बने, फिर भी उन्हीं की कृपा से तुम अत्यन्त अनुगृहीत हुए।

Verse 41

साधूनां समचित्तानां सुतरां मत्कृतात्मनाम् । दर्शनान्नो भवेद् बन्ध: पुंसोऽक्ष्णो: सवितुर्यथा ॥ ४१ ॥

समचित्त साधुओं का, विशेषकर जो मेरे प्रति पूर्ण समर्पित हैं, दर्शन मात्र से मनुष्य का बन्धन नहीं रहता; जैसे सूर्य के सामने आँखों के लिए अन्धकार नहीं टिकता।

Verse 42

तद्गच्छतं मत्परमौ नलकूवर सादनम् । सञ्जातो मयि भावो वामीप्सित: परमोऽभव: ॥ ४२ ॥

हे नलकूबर और मणिग्रीव! अब तुम दोनों मेरे परायण होकर अपने घर जाओ। मुझमें जो परम भाव (प्रेम) तुम चाहते थे, वह सिद्ध हो गया है; अब उस स्थिति से तुम कभी नहीं गिरोगे।

Verse 43

श्रीशुक उवाच इत्युक्तौ तौ परिक्रम्य प्रणम्य च पुन: पुन: । बद्धोलूखलमामन्‍त्र्य जग्मतुर्दिशमुत्तराम् ॥ ४३ ॥

श्रीशुकदेव बोले—भगवान ने ऐसा कहकर उन दोनों देवों से बात की। तब वे बँधे हुए ओखली के पास स्थित प्रभु की परिक्रमा करके बार-बार प्रणाम करने लगे। श्रीकृष्ण से अनुमति लेकर वे अपने-अपने धाम को, उत्तर दिशा की ओर, चले गए।