Adhyaya 8
Dhruva’s Humiliation, Sunīti’s Counsel, and Nārada’s Bhakti-Yoga Instruction
मैत्रेय पहले अधर्म की नैतिक वंशावली बताते हैं—अधर्म और असत्य से दम्भ, छल, लोभ, क्रोध, ईर्ष्या, कलि, कठोर वाणी, मृत्यु, भय, दुःख और नरक उत्पन्न होते हैं—जिससे समझ आता है कि भीतर के दोष समाज को कैसे नष्ट करते हैं। फिर वे स्वायम्भुव मनु के वंश में राजा उत्तानपाद, उनकी रानियाँ सुनीति और सुरुचि, तथा पुत्र ध्रुव और उत्तम का वर्णन करते हैं। ध्रुव पिता की गोद में बैठना चाहता है, पर उसे रोक दिया जाता है; सुरुचि के कटु वचन बालक के क्षत्रिय अभिमान को भड़का देते हैं और राजा का मौन घाव को और गहरा करता है। सुनीति प्रतिशोध से हटाकर नारायण की शरण में जाने को कहती हैं—ब्रह्मा और मनु ने भी प्रभु के कमल चरणों की पूजा से सिद्धि पाई। नारद ध्रुव को क्षमा और कर्म का उपदेश देकर परखते हैं, पर ध्रुव अपनी महत्त्वाकांक्षा स्वीकार कर सबसे ऊँचा पद माँगता है। तब नारद साधना बताते हैं—यमुना तट के मधुवन में जाकर नियमयुक्त योग करें, विष्णु के चतुर्भुज रूप का ध्यान करें और द्वादशाक्षरी मंत्र ‘ॐ नमो भगवते वासुदेवाय’ का जप करें। ध्रुव तपस्या को निकल पड़ता है; पश्चातापी राजा को नारद सांत्वना देते हैं। ध्रुव की बढ़ती तपस्या से लोक काँपते हैं, देवता भगवान से प्रार्थना करते हैं और प्रभु हस्तक्षेप का वचन देते हैं—अगले अध्याय की दिव्य प्रतिक्रिया की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
मैत्रेय उवाच सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यति: । नैते गृहान् ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतस: ॥ १ ॥
मैत्रेय बोले—सनक आदि चारों कुमार, तथा नारद, ऋभु, हंस, अरुणि और यति—ये सब ब्रह्मा के पुत्र थे; परन्तु वे घर में नहीं रहे, बल्कि ऊर्ध्वरेता नैष्ठिक ब्रह्मचारी, निष्कलंक ब्रह्मचर्य में स्थित हो गए।
Verse 2
मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् । असूत मिथुनं तत्तु निऋर्तिर्जगृहेऽप्रज: ॥ २ ॥
अधर्म का एक पुत्र ‘मृषाधर्म’ था, जिसकी पत्नी ‘मृषा’ (असत्य) थी। उन दोनों से ‘दम्भ’ (ढोंग) और ‘माया’ (छल) नामक दो असुर उत्पन्न हुए। निऋर्ति नामक निःसंतान असुर ने उन्हें अपना लिया।
Verse 3
तयो: समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते । ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्ति: स्वसा कलि: ॥ ३ ॥
हे महामते! दम्भ और माया से लोभ और निकृति (कुटिलता) उत्पन्न हुए। उन दोनों से क्रोध और हिंसा जन्मे; और क्रोध-हिंसा से कलि तथा उसकी बहन दुर्वुक्ति (कटुवाणी) उत्पन्न हुई।
Verse 4
दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम । तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥ ४ ॥
हे सत्पुरुषश्रेष्ठ! कलि और दुरुक्ति के संयोग से ‘मृत्यु’ और ‘भय’ उत्पन्न हुए। फिर मृत्यु और भय से ‘यातना’ तथा ‘निरय’ (नरक) जन्मे।
Verse 5
सङ्ग्रहेण मयाख्यात: प्रतिसर्गस्तवानघ । त्रि: श्रुत्वैतत्पुमान् पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥ ५ ॥
हे निष्पाप! मैंने संक्षेप में प्रतिसर्ग (प्रलय-कारण) का वर्णन किया। जो मनुष्य इसे तीन बार सुनता है, वह पुण्य पाता है और आत्मा का पाप-मल धो देता है।
Verse 6
अथात: कीर्तये वंशं पुण्यकीर्ते: कुरूद्वह । स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मन: ॥ ६ ॥
मैत्रेय बोले: हे कुरुश्रेष्ठ! अब मैं स्वायम्भुव मनु के वंश का वर्णन करूँगा, जो भगवान् हरि के अंश के भी अंश से प्रकट हुए और जिनकी कीर्ति पवित्र है।
Verse 7
प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापते: सुतौ । वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगत: स्थितौ ॥ ७ ॥
शतरूपा से स्वायम्भुव मनु के दो पुत्र हुए—प्रियव्रत और उत्तानपाद। वे वासुदेव भगवान् की कला से उत्पन्न होने के कारण जगत् की रक्षा और प्रजा-पालन में समर्थ थे।
Verse 8
जाये उत्तानपादस्य सुनीति: सुरुचिस्तयो: । सुरुचि: प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुव: ॥ ८ ॥
उत्तानपाद की दो रानियाँ थीं—सुनीति और सुरुचि। राजा को सुरुचि अधिक प्रिय थी; दूसरी सुनीति के पुत्र का नाम ध्रुव था, पर वह राजा की प्रिय नहीं थी।
Verse 9
एकदा सुरुचे: पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् । उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥ ९ ॥
एक बार राजा उत्तानपाद अपनी पत्नी सुरुचि के पुत्र उत्तम को अपनी गोद में बैठाकर दुलार रहे थे। उसी समय ध्रुव महाराज भी राजा की गोद में चढ़ने का प्रयास कर रहे थे, किंतु राजा ने उनका स्वागत नहीं किया।
Verse 10
तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् । सुरुचि: शृण्वतो राज्ञ: सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥ १० ॥
जब बालक ध्रुव महाराज अपने पिता की गोद में चढ़ने का प्रयास कर रहे थे, तो उनकी सौतेली माँ सुरुचि ईर्ष्या से भर गईं और अत्यंत गर्व के साथ राजा को सुनाते हुए बोलने लगीं।
Verse 11
न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति । न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मज: ॥ ११ ॥
रानी सुरुचि ने ध्रुव महाराज से कहा: हे वत्स! तुम राजा के सिंहासन या गोद में बैठने के योग्य नहीं हो। यद्यपि तुम राजा के पुत्र हो, किंतु चूँकि तुमने मेरी कोख से जन्म नहीं लिया है, इसलिए तुम पिता की गोद में बैठने के अधिकारी नहीं हो।
Verse 12
बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् । नूनं वेद भवान् यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथ: ॥ १२ ॥
हे बालक! तुम यह नहीं जानते कि तुम्हारा जन्म मेरी कोख से न होकर किसी अन्य स्त्री के गर्भ से हुआ है। इसलिए तुम्हें समझ लेना चाहिए कि तुम्हारा यह प्रयास विफल होगा। तुम ऐसी इच्छा पूरी करना चाहते हो जो असंभव है।
Verse 13
तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे । गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥ १३ ॥
यदि तुम राजा के सिंहासन पर बैठने की इच्छा रखते हो, तो तुम्हें कठोर तपस्या करनी होगी। सर्वप्रथम भगवान नारायण को प्रसन्न करो और उनकी कृपा प्राप्त करके अगले जन्म में मेरी कोख से जन्म लो।
Verse 14
मैत्रेय उवाच मातु: सपत्न्या: स दुरुक्तिविद्ध: श्वसन् रुषा दण्डहतो यथाहि: । हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं जगाम मातु: प्ररुदन् सकाशम् ॥ १४ ॥
मैत्रेय बोले—सौतली माता के कठोर वचनों से आहत ध्रुव क्रोध से ऐसे फुफकारने लगे जैसे डंडे से मारा सर्प। पिता को मौन और अनुत्तर देखकर वे तुरंत राजभवन छोड़कर रोते हुए अपनी माता के पास गए।
Verse 15
तं नि:श्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् । निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥ १५ ॥
ध्रुव को भारी साँस लेते, क्रोध से काँपते होंठों और अत्यन्त रोते देखकर रानी सुनीति ने बालक को गोद में उठा लिया। नगर-जन और महल के मुखिया, जिन्होंने सुरुचि के कठोर वचन सुने थे, सब विस्तार से बताने लगे; यह सुनकर सुनीति अत्यन्त व्यथित हो गई।
Verse 16
सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक दावाग्निना दावलतेव बाला । वाक्यं सपत्न्या: स्मरती सरोज श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥ १६ ॥
धैर्य छोड़कर सुनीति शोक से विलाप करने लगी; वह दुःख की दावाग्नि में जली हुई पत्ती-सी हो गई। सौत के वचनों का स्मरण करते ही उसके कमल-सम मुख से आँसुओं की धारा बह चली, और वह इस प्रकार बोली।
Verse 17
दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पार- मपश्यती बालकमाह बाला । मामङ्गलं तात परेषु मंस्था भुङ्क्ते जनो यत्परदु:खदस्तत् ॥ १७ ॥
वह भी लंबी-लंबी साँसें ले रही थी और इस विपत्ति का उपाय नहीं देख पा रही थी। उपाय न पाकर उसने बालक से कहा—बेटा, दूसरों के लिए अमंगल मत चाहो; जो पर-दुःख देता है, वही अंत में उसी दुःख का फल भोगता है।
Verse 18
सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे यद्दुर्भगाया उदरे गृहीत: । स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥ १८ ॥
सुनीति बोली—बेटा, सुरुचि ने जो कहा वह सत्य ही है। तुम्हारे पिता राजा मुझे न पत्नी मानते हैं, न दासी; मुझे स्वीकार करने में उन्हें लज्जा आती है। इसलिए यह भी सत्य है कि तुम एक दुर्भाग्यवती के गर्भ से जन्मे हो और उसी के स्तन्य से पलकर बड़े हुए हो।
Verse 19
आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वम् उक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् । आराधयाधोक्षजपादपद्मं यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥ १९ ॥
पुत्र, ईर्ष्या छोड़कर स्थिर रहो। सौतेली माता सुरुचि ने जो कठोर कहा, वह सत्य है। यदि तुम उत्तम के समान सिंहासन चाहते हो, तो तुरंत अधोक्षज भगवान् के चरणकमलों की आराधना करो।
Verse 20
यस्याङ्घ्रि पद्मं परिचर्य विश्व विभावनायात्तगुणाभिपत्ते: । अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥ २० ॥
जिस भगवान् के चरणकमलों की सेवा से विश्व-रचना की योग्यता प्राप्त होती है, उन्हीं की कृपा से अजन्मा ब्रह्मा ने परमेष्ठी पद पाया। जिनको मन और प्राण को वश में करने वाले महायोगी भी वंदन करते हैं।
Verse 21
तथा मनुर्वो भगवान् पितामहो यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखै: । इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥ २१ ॥
इसी प्रकार तुम्हारे पितामह स्वायंभुव मनु ने बहुत-से यज्ञ किए और प्रचुर दान दिया। एकनिष्ठ श्रद्धा से भगवान् की आराधना कर उन्होंने भौतिक सुख की परम सिद्धि पाई और अंत में अपवर्ग—मोक्ष—भी प्राप्त किया, जो देवताओं की पूजा से दुर्लभ है।
Verse 22
तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् । अनन्यभावे निजधर्मभाविते मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥ २२ ॥
वत्स, उसी भगवान् की शरण लो जो भक्तों पर स्नेह करने वाले हैं। जन्म-मृत्यु से छूटने के इच्छुक जन भक्ति-मार्ग में उनके चरणकमलों का आश्रय लेते हैं। अपने धर्म से शुद्ध होकर, अनन्य भाव से उन्हें हृदय में स्थापित कर निरंतर उनकी सेवा करो।
Verse 23
नान्यं तत: पद्मपलाशलोचनाद् दु:खच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन । यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥ २३ ॥
ध्रुव, मेरे लिए तुम्हारे दुःख को काटने वाला कोई और नहीं—कमल-पत्र-नेत्र वाले भगवान् ही हैं। ब्रह्मा आदि देवता लक्ष्मी की कृपा खोजते हैं, पर कमल हाथ में धारण करने वाली लक्ष्मी स्वयं सदा प्रभु की सेवा में तत्पर रहती हैं।
Verse 24
मैत्रेय उवाच एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वच: । सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितु: पुरात् ॥ २४ ॥
मैत्रेय बोले—माता सुनीति के लक्ष्य-साधक उपदेश को सुनकर ध्रुव ने मन को संयमित किया और बुद्धि व दृढ़ निश्चय से पिता के घर से निकल पड़ा।
Verse 25
नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् । स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मित: ॥ २५ ॥
नारद ने यह वृत्तांत सुनकर ध्रुव की अभिलाषा समझी और विस्मित हुए। वे पास आए और अपने पाप-नाशक हाथ से बालक के सिर को स्पर्श कर बोले।
Verse 26
अहो तेज: क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् । बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वच: ॥ २६ ॥
अहो, क्षत्रियों का तेज अद्भुत है! वे मान-भंग को सहन नहीं करते। देखो, यह बालक भी सौतेली माता के कठोर वचनों को हृदय में धारण कर असह्य मान रहा है।
Verse 27
नारद उवाच नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक । लक्षयाम: कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥ २७ ॥
नारद बोले—पुत्र, अभी तो मैं न तुम्हारा अपमान देखता हूँ न सम्मान। तुम तो खेल-कूद आदि में आसक्त एक बालक हो; फिर मान-हानि की बात से इतने व्याकुल क्यों?
Verse 28
विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतव: । पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभि: ॥ २८ ॥
ध्रुव, विकल्प होने पर भी असंतोष का कारण नहीं है। यह असंतोष माया का ही रूप है; जीव अपने पूर्व कर्मों से बँधा है, इसलिए लोक में भोग और दुःख के लिए भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ मिलती हैं।
Verse 29
परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुष: । दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुध: ॥ २९ ॥
हे तात! मनुष्य को उतने में ही संतुष्ट रहना चाहिए। बुद्धिमान जन ईश्वर की अद्भुत गति को देखकर, उसकी परम इच्छा से जो अनुकूल या प्रतिकूल मिले, उसे स्वीकार करे।
Verse 30
अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि । यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥ ३० ॥
अब तुम माता के उपदेश से योग-ध्यान का मार्ग अपनाने को उद्यत हो, केवल प्रभु की कृपा पाने हेतु; पर मेरे मत में भगवान् को प्रसन्न करना साधारण मनुष्य के लिए अत्यन्त कठिन है।
Verse 31
मुनय: पदवीं यस्य नि:सङ्गेनोरुजन्मभि: । न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥ ३१ ॥
नारद मुनि बोले: अनेक जन्मों तक वैराग्य रखकर, तीव्र योग-समाधि और तपस्याएँ करते हुए भी बहुत से योगी भगवान्-प्राप्ति के मार्ग की सीमा को नहीं जान सके।
Verse 32
अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फल: । यतिष्यति भवान् काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥ ३२ ॥
इसलिए, प्रिय बालक, इस हठ में मत पड़ो; यह सफल न होगा। घर लौट जाओ। जब तुम बड़े हो जाओगे, प्रभु की कृपा से तुम्हें इन योग-साधनों का अवसर मिलेगा; तब करना।
Verse 33
यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदु:खयो: । आत्मानं तोषयन्देही तमस: पारमृच्छति ॥ ३३ ॥
जिसके लिए जो दैव से नियत है, देहधारी उसे ही सुख-दुःख में स्वीकार कर अपने मन को संतुष्ट रखे। ऐसा सहनशील जन अज्ञानरूपी अंधकार को सहज ही पार कर जाता है।
Verse 34
गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् । मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥ ३४ ॥
जो अपने से अधिक गुणी को देखे, वह प्रसन्न हो; जो कम गुणी हो, उस पर करुणा करे; और जो समान हो, उससे मैत्री करे। ऐसा करने से त्रिविध दुःख उसे नहीं सताते।
Verse 35
ध्रुव उवाच सोऽयं शमो भगवता सुखदु:खहतात्मनाम् । दर्शित: कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु य: ॥ ३५ ॥
ध्रुव ने कहा—हे नारदजी, जिनका हृदय सुख-दुःख के विकारों से व्याकुल है, उनके लिए आपने कृपा से जो शान्ति का उपाय बताया, वह उत्तम है। पर मैं अज्ञान से आच्छादित हूँ; यह तत्त्वज्ञान मेरे हृदय को नहीं छूता।
Verse 36
अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुष: । सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥ ३६ ॥
फिर भी, हे प्रभु, मैं आपके उपदेश को न मानकर अविनीत हूँ; पर यह मेरा दोष नहीं। क्षत्रिय कुल में जन्म लेने से मेरा स्वभाव उग्र है। सुरुचि के कठोर वचनों के बाणों ने मेरा हृदय बेध दिया है; इसलिए आपका हितकर उपदेश मेरे हृदय में टिकता नहीं।
Verse 37
पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषो: साधु वर्त्म मे । ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥ ३७ ॥
हे विद्वान ब्राह्मण, मैं तीनों लोकों में सबसे श्रेष्ठ, ऐसा पद पाना चाहता हूँ जो न मेरे पिता-पूर्वजों ने पाया, न किसी और ने। कृपा करके मुझे कोई सच्चा मार्ग बताइए जिससे मैं अपने जीवन का लक्ष्य प्राप्त कर सकूँ।
Verse 38
नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गज: परमेष्ठिन: । वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥ ३८ ॥
निश्चय ही आप परमेष्ठी भगवान ब्रह्मा के योग्य पुत्र हैं। आप वीणा बजाते हुए समस्त जगत के कल्याण के लिए सूर्य के समान विचरते हैं।
Verse 39
मैत्रेय उवाच इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा । प्रीत: प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥ ३९ ॥
मैत्रेय बोले—ध्रुव महाराज के वचन सुनकर भगवान् नारद मुनि अत्यन्त करुणामय हुए और अपनी अहैतुकी कृपा दिखाने हेतु उस बालक को उत्तम उपदेश देने लगे।
Verse 40
नारद उवाच जनन्याभिहित: पन्था: स वै नि:श्रेयसस्य ते । भगवान् वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥ ४० ॥
नारद बोले—माता सुनीति ने जो मार्ग बताया है वही तुम्हारे परम कल्याण का मार्ग है। अतः विनीत हृदय से भगवान् वासुदेव की भक्ति में पूर्णतः लग जाओ।
Verse 41
धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मन: । एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥ ४१ ॥
जो धर्म, अर्थ, काम और अंत में मोक्ष—इन चारों का फल चाहता है, उसे भगवान् हरि की भक्ति करनी चाहिए; क्योंकि उनके कमल चरणों की सेवा ही इन सबकी सिद्धि का कारण है।
Verse 42
तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि । पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरे: ॥ ४२ ॥
अतः हे तात, तुम्हारा कल्याण हो। तुम यमुना के पवित्र तट पर जाओ; वहाँ मधुवन नामक पुण्यवन है, जहाँ भगवान् हरि का नित्य सान्निध्य रहता है।
Verse 43
स्नात्वानुसवनं तस्मिन् कालिन्द्या: सलिले शिवे । कृत्वोचितानि निवसन्नात्मन: कल्पितासन: ॥ ४३ ॥
कालिन्दी (यमुना) के पवित्र, शुभ जल में प्रतिदिन तीनों संधियों पर स्नान करना। स्नान के बाद अष्टाङ्ग-योग के नियमानुसार आवश्यक विधियाँ करके, शांतचित्त होकर अपने आसन पर बैठ जाना।
Verse 44
प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् । शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥ ४४ ॥
आसन पर बैठकर त्रिविध प्राणायाम का अभ्यास करो और धीरे-धीरे प्राण, मन तथा इन्द्रियों को वश में करो। समस्त भौतिक मलिनता से मुक्त होकर, महान धैर्य से मन द्वारा परम पुरुष भगवान का ध्यान करो।
Verse 45
प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् । सुनासं सुभ्रुवं चारुकपोलं सुरसुन्दरम् ॥ ४५ ॥
भगवान का मुख सदा प्रसन्नता की ओर उन्मुख और अत्यन्त मनोहर है; उनके नेत्र और मुखमण्डल कभी अप्रसन्न नहीं दिखते, वे भक्तों को वर देने को सदा तत्पर रहते हैं। उनकी सुन्दर नासिका, भौंहें, कपोल और ललाट देवताओं से भी अधिक रमणीय हैं।
Verse 46
तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् । प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥ ४६ ॥
नारद मुनि बोले—भगवान का स्वरूप सदा तरुण है; उनके अंग-प्रत्यंग सुगठित और निर्दोष हैं। उनके नेत्र और ओष्ठ उदय होते सूर्य के समान अरुणाभ हैं। वे शरणागत जीव को आश्रय देने में सदा तत्पर हैं; उनका दर्शन करने वाला पूर्ण तृप्ति पाता है। वे शरणागत के स्वामी होने योग्य हैं, क्योंकि वे करुणा के महासागर हैं।
Verse 47
श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् । शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥ ४७ ॥
भगवान के वक्षःस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न है, उनका वर्ण घन-श्याम है। वे साक्षात् पुरुष हैं और वनमाला धारण करते हैं। उनके चार भुजाएँ प्रकट हैं, जिनमें शंख, चक्र, गदा और पद्म सुशोभित हैं।
Verse 48
किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् । कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥ ४८ ॥
परम पुरुष भगवान वासुदेव का सम्पूर्ण शरीर अलंकृत है। वे रत्नजटित किरीट, कुण्डल, हार, केयूर और कंगन धारण करते हैं; उनके कंठ में कौस्तुभ मणि सुशोभित है, और वे पीत रेशमी वस्त्र पहने हैं।
Verse 49
काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ ४९ ॥
भगवान् की कटि में छोटी-छोटी स्वर्ण-घण्टिकाओं की काञ्ची शोभित है और उनके चरणों में स्वर्ण नूपुर झंकृत हैं। उनका रूप अत्यन्त दर्शनीय, शान्त, प्रसन्न और नेत्र तथा मन को आनन्द देने वाला है।
Verse 50
पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् । हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥ ५० ॥
योगीजन भगवान् के उस दिव्य रूप का ध्यान करते हैं जो उनके हृदय-कमल की कर्णिका पर स्थित है; उनके कमलचरणों के मणिरूप नख चमकते हुए पूज्य बनते हैं।
Verse 51
स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् । नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥ ५१ ॥
भक्त को भगवान् के उस रूप का ध्यान करना चाहिए जो सदा मुस्कुराते हैं और स्नेहपूर्ण दृष्टि से भक्त की ओर देखते हैं। एकाग्र और संयमित मन से वरद, सर्वोत्तम पुरुषोत्तम का निरन्तर दर्शन करे।
Verse 52
एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मन: । निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥ ५२ ॥
इस प्रकार जो मन को भगवान् के सदा मंगलमय रूप में स्थिर करके ध्यान करता है, वह शीघ्र ही समस्त भौतिक मलिनता से मुक्त होकर परम शान्ति पाता है और उसका ध्यान टूटता नहीं।
Verse 53
जपश्च परमो गुह्य: श्रूयतां मे नृपात्मज । यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान् पश्यति खेचरान् ॥ ५३ ॥
हे राजकुमार, अब मेरे द्वारा कहा गया यह परम गोपनीय जप-मन्त्र सुनो। जो पुरुष सात रात्रियों तक इसका विधिपूर्वक पाठ करता है, वह आकाश में विचरने वाले सिद्ध पुरुषों का दर्शन कर सकता है।
Verse 54
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय । मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: । सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥
“ॐ नमो भगवते वासुदेवाय” यह द्वादशाक्षरी मन्त्र है। बुद्धिमान् भक्त देश‑काल के अनुसार भगवान् श्रीकृष्ण की मूर्तिमयी स्थापना कर, शास्त्रीय विधि से पुष्प, फल, नैवेद्य आदि विविध द्रव्यों से पूजा करे।
Verse 55
सलिलै: शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभि: । शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥ ५५ ॥
शुद्ध जल, पवित्र पुष्पमालाएँ, वन में उपलब्ध मूल‑फल आदि, नये अंकुर, कली, या वृक्ष की छाल आदि से प्रभु की पूजा करे; और विशेषतः तुलसीदल अर्पित करे, जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं।
Verse 56
लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् । आभृतात्मा मुनि: शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥ ५६ ॥
मिट्टी, जल, काष्ठ, धातु आदि भौतिक तत्त्वों से बनी भगवान् की मूर्ति प्राप्त कर उसकी पूजा की जा सकती है। वन में तो केवल मिट्टी और जल से रूप बनाकर भी पूर्वोक्त विधि से आराधना करे। आत्मसंयमी भक्त शान्त, गंभीर, वाणी‑संयमी हो और वन में उपलब्ध फल‑शाक से ही संतुष्ट रहे।
Verse 57
स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया । करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद् ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥ ५७ ॥
हे ध्रुव! देवपूजा और त्रिकाल मन्त्रजप के साथ‑साथ, उत्तमश्लोक भगवान् अपनी अचिन्त्य निजमाया और स्वेच्छा से जिन‑जिन अवतारों में लीलाएँ करते हैं, उन दिव्य चरित्रों का हृदय में मनोहर ध्यान करना।
Verse 58
परिचर्या भगवतो यावत्य: पूर्वसेविता: । ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥ ५८ ॥
भगवान् की पूजा‑परिचर्या जैसी पूर्व भक्तों ने की है, उसी के अनुसार विधिपूर्वक चलना चाहिए। अथवा मन्त्र‑हृदय से, मन्त्र से अभिन्न भगवान् (मन्त्र‑मूर्ति) की हृदय में ही जप द्वारा आराधना करनी चाहिए।
Verse 59
एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् । परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥ पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धन: । श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥
जो मन, वाणी और शरीर से विधिपूर्वक भक्तिमय सेवा में भगवान् का गंभीरता से पूजन करता है, भगवान् उसे उसकी अभिलाषा के अनुसार फल प्रदान करते हैं।
Verse 60
एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् । परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥ पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धन: । श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥
जो निष्कपट होकर भगवान् का सम्यक् भजन करते हैं, उनके भाव को बढ़ाने वाले भगवान् देहधारियों को धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष—जिसकी भी अभिलाषा हो—वही कल्याणरूप फल देते हैं।
Verse 61
विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा । तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥ ६१ ॥
यदि कोई मुक्ति के लिए अत्यन्त गंभीर हो, तो उसे इन्द्रियभोग से विरक्त रहकर, प्रबल भक्तियोग द्वारा निरन्तर भाव से श्रद्धापूर्वक भगवान् का भजन करना चाहिए।
Verse 62
इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भक: । ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥ ६२ ॥
नारद मुनि की यह शिक्षा सुनकर राजकुमार ध्रुव ने गुरु की परिक्रमा की, प्रणाम किया और फिर हरि के चरणचिह्नों से पावन मधुवन की ओर प्रस्थान किया।
Verse 63
तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्त:पुरं मुनि: । अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥ ६३ ॥
ध्रुव के तपोवन में चले जाने पर नारद मुनि राजमहल के अन्तःपुर में पहुँचे। राजा ने उन्हें यथोचित सत्कार कर प्रणाम किया; वे सुखपूर्वक आसन पर बैठे और राजा से बोलने लगे।
Verse 64
नारद उवाच राजन् किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता । किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुत: ॥ ६४ ॥
नारद बोले—हे राजन्, तुम बहुत देर से क्या सोच रहे हो? तुम्हारा मुख सूखता-सा दिख रहा है। क्या धर्म, अर्थ और काम के मार्ग में कोई बाधा आ गई है, या अर्थ से जुड़ा धर्म अथवा काम कहीं नष्ट तो नहीं हो रहा?
Verse 65
राजोवाच सुतो मे बालको ब्रह्मन् स्त्रैणेनाकरुणात्मना । निर्वासित: पञ्चवर्ष: सह मात्रा महान्कवि: ॥ ६५ ॥
राजा बोला—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं पत्नी के वश में अत्यन्त आसक्त होकर गिर गया हूँ और करुणा-रहित बन बैठा हूँ। मैंने अपने पाँच वर्ष के बालक पुत्र को उसकी माता सहित निर्वासित कर दिया; वह तो महात्मा और महान् भक्त है।
Verse 66
अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृका: । श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥ ६६ ॥
हे ब्राह्मण, मेरे पुत्र का मुख कमल के समान था। मैं उसकी दुर्दशा सोचता हूँ—वह वन में निराश्रय है, भूखा होगा, थका हुआ कहीं लेटा होगा; उसका मुरझाया कमल-सा मुख देखकर कहीं भेड़िये उसे खा न जाएँ।
Verse 67
अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय । योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तम: ॥ ६७ ॥
हाय! पत्नी के वश में पड़े मेरे दुष्ट हृदय को देखो। प्रेम से जो बालक मेरी गोद में चढ़ना चाहता था, उस नीच ने न उसे अपनाया, न क्षणभर स्नेह से थपथपाया—कितना कठोर हूँ मैं!
Verse 68
नारद उवाच मा मा शुच: स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते । तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥ ६८ ॥
नारद बोले—हे प्रजापालक राजन्, अपने पुत्र के लिए शोक मत करो। वह भगवान द्वारा सुरक्षित है। तुम उसके प्रभाव को भले न जानो, पर उसका यश जगत में पहले ही फैल रहा है।
Verse 69
सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभु: । ऐष्यत्यचिरतो राजन् यशो विपुलयंस्तव ॥ ६९ ॥
हे राजन्, आपका पुत्र अत्यन्त समर्थ है। वह ऐसे दुष्कर कार्य करेगा जो बड़े-बड़े लोकपालों के लिए भी कठिन हैं। वह शीघ्र ही अपना कार्य पूर्ण करके घर लौट आएगा और आपका यश संसार में फैलाएगा।
Verse 70
मैत्रेय उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपति: । राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥ ७० ॥
मैत्रेय बोले—देवर्षि नारद के वचन सुनकर जगत्पति उत्तानपाद ने विशाल राज्य-लक्ष्मी की भी परवाह न की और केवल अपने पुत्र ध्रुव का ही चिन्तन करने लगे।
Verse 71
तत्राभिषिक्त: प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् । समाहित: पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥ ७१ ॥
वहाँ मधुवन में ध्रुव महाराज ने स्नान करके शुद्ध होकर उस रात्रि में सावधानी से उपवास किया। फिर महर्षि नारद के आदेशानुसार एकाग्रचित्त होकर परम पुरुषोत्तम भगवान की आराधना में लग गए।
Verse 72
त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशन: । आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥ ७२ ॥
प्रथम मास में ध्रुव महाराज प्रत्येक तीसरे दिन केवल कपित्थ और बेर आदि फल खाते थे, मात्र देह-धारण के लिए। इस प्रकार वे हरि की आराधना करते हुए एक मास तक रहे।
Verse 73
द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने । तृणपर्णादिभि: शीर्णै: कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥ ७३ ॥
द्वितीय मास में वह बालक ध्रुव प्रत्येक छठे दिन भोजन करते थे, और भोजन में सूखी घास तथा पत्ते आदि लेते थे। इस प्रकार वे विभु भगवान की आराधना करते रहे।
Verse 74
तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि । अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥ ७४ ॥
तीसरे महीने में वह हर नौवें दिन केवल जल पीता था। इस प्रकार समाधि में स्थित होकर उसने उत्तमश्लोक भगवान् की आराधना की।
Verse 75
चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि । वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥ ७५ ॥
चौथे महीने में वह हर बारहवें दिन केवल वायु ग्रहण करता था। प्राणायाम में सिद्ध होकर उसने मन को स्थिर कर भगवान् का ध्यान-पूजन किया।
Verse 76
पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मज: । ध्यायन् ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचल: ॥ ७६ ॥
पाँचवें महीने के आते-आते राजपुत्र ध्रुव ने प्राण को पूर्णतः वश में कर लिया। वह एक पैर पर अचल स्तम्भ की भाँति खड़ा होकर परब्रह्म का ध्यान करने लगा।
Verse 77
सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् । ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥ ७७ ॥
उसने इन्द्रियों और उनके विषयों से मन को सर्वथा खींचकर हृदय में स्थिर किया। फिर भगवान् के रूप का ध्यान करते हुए उसने और कुछ भी नहीं देखा।
Verse 78
आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् । ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥ ७८ ॥
जब ध्रुव महाराज ने उस परमेश्वर को—जो महत्तत्त्व आदि समस्त सृष्टि का आधार और प्रधान तथा पुरुषों का स्वामी है—हृदय में धारण किया, तब तीनों लोक काँप उठे।
Verse 79
यदैकपादेन स पार्थिवार्भक स्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही । ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता तरीव सव्येतरत: पदे पदे ॥ ७९ ॥
जब राजा के पुत्र ध्रुव महाराज एक पैर पर अचल खड़े रहे, तब उनके अंगूठे के दबाव से पृथ्वी का आधा भाग झुक गया; जैसे नाव पर चढ़ा हाथी हर कदम पर नाव को दाएँ-बाएँ डुला देता है।
Verse 80
तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया । लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं सलोकपाला: शरणं ययुर्हरिम् ॥ ८० ॥
ध्रुव महाराज ने अनन्य बुद्धि से विश्वात्मा भगवान विष्णु का ध्यान करते हुए शरीर के सब द्वार बंद कर दिए; इससे समस्त लोकों की श्वास-प्रश्वास रुक-सी गई, और लोकपालों सहित देवता घुटन से पीड़ित होकर हरि की शरण में गए।
Verse 81
देवा ऊचु: नैवं विदामो भगवन् प्राणरोधं चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्न: । विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥ ८१ ॥
देवताओं ने कहा: हे भगवन्! आप ही चर-अचर समस्त जीवों के आश्रय हैं। हमें प्रतीत हो रहा है कि सबका प्राण-प्रवाह रुक गया है; ऐसा हमने कभी नहीं देखा। इसलिए, हे शरण्य, हम आपकी शरण में आए हैं—कृपा करके इस संकट से हमें मुक्त कीजिए।
Verse 82
श्रीभगवानुवाच मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्यया- न्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम । यतो हि व: प्राणनिरोध आसी- दौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥ ८२ ॥
श्रीभगवान ने कहा: हे देवगण! भय मत करो। राजा उत्तानपाद के पुत्र का यह प्राणनिरोध मेरी ही चिन्ता में पूर्णतः लीन होने और कठोर तपस्या के कारण हुआ है। तुम निश्चिन्त होकर अपने-अपने धाम लौट जाओ; मैं इस बालक को उसके दुष्कर तप से निवृत्त कर दूँगा।
Frequently Asked Questions
Suruci’s statement is driven by pride and envy, using birth as a weapon to deny Dhruva legitimacy. In Purāṇic ethics, such speech exemplifies durukti (harsh speech) and the social misuse of status. The narrative contrasts this with Sunīti’s higher remedy: rather than fighting for validation within a corrupt social equation, Dhruva should approach Nārāyaṇa, who alone can grant true qualification and an enduring position beyond ordinary worldly hierarchy.
Sunīti acknowledges the painful reality of Dhruva’s situation yet forbids retaliation, teaching that harming others rebounds upon oneself. She then offers a bhakti-centered solution: worship the Supreme Lord’s lotus feet, the same refuge by which Brahmā and Manu attained their powers and success. This aligns with the Bhāgavatam’s method of converting duḥkha into sādhana—distress becomes fuel for surrender rather than a cause for further adharma.
Nārada’s initial discouragement tests Dhruva’s resolve and purifies motive by exposing the difficulty of God-realization and the need for inner steadiness. When Dhruva reveals unwavering determination—though mixed with ambition—Nārada channels that intensity into authorized bhakti-yoga rather than leaving it to devolve into revenge or mere political obsession. This demonstrates the guru’s role: not merely to negate desire, but to redirect it toward the Lord in a regulated, transformative way.
The dvādaśākṣarī mantra is presented as a direct worship-form of Vāsudeva, suitable for Deity worship and internal meditation. In Bhāgavata theology, nāma/mantra is non-different from the Lord when received and practiced properly. Here it functions as Dhruva’s central sādhana, integrating ritual offering, remembrance of the Lord’s form, and disciplined repetition—leading to rapid purification and concentrated devotion.
Dhruva’s one-pointed concentration and breath-control are depicted as so powerful that they disrupt the universal ‘breathing’—a poetic way of showing how individual tapas can influence cosmic balance. The devas, responsible for cosmic administration, feel suffocated and seek the ultimate refuge, Viṣṇu, because only the Supreme Lord can harmonize competing forces: the devotee’s intense vow and the universe’s functional stability. The Lord’s reply affirms both: Dhruva’s devotion is real, and divine intervention will restore equilibrium.