Adhyaya 29
Nārada Explains the Allegory of King Purañjana (Deha–Indriya–Manaḥ Mapping and the Remedy of Bhakti)
राजा प्राचीनबर्हि पुरञ्जन-आख्यान का रहस्य न समझ सका, तब नारद जी उसे देह-जीवन का स्पष्ट मानचित्र बनाकर समझाते हैं—जीव ही पुरञ्जन है, ‘अज्ञात मित्र’ स्वयं भगवान हैं, और मनुष्य/देव का शरीर नव-द्वारों वाली नगरी है जहाँ इन्द्रियाँ, मन, प्राण और बुद्धि मिलकर भोग और दुःख का अनुभव कराते हैं। वे प्रत्येक ‘द्वार’ और ‘नगर’ को इन्द्रिय-कार्य व विषयों से जोड़ते हैं, फिर देह को रथ के रूप में बताते हैं—बुद्धि सारथी, मन रस्सी; काल (चण्डवेग) दिन-रात से आयु घटाता है और जरा (कालकन्या) मृत्यु की सहचरी है। नारद कर्मकाण्ड के अहंकार की आलोचना करते हैं और बताते हैं कि कर्मों की अदला-बदली से बन्धन नहीं कटता; केवल कृष्ण-चेतना का जागरण, विशेषतः भक्तों का संग और श्रवण, संसार-स्वप्न का अंत करता है। राजा उपदेश स्वीकार कर देहान्तर में कर्म-प्रवाह पूछता है; नारद मन, संस्कार और वासना द्वारा सूक्ष्म-देह के गमन को समझाते हैं। अंत में राजा वैराग्य लेकर मुक्त होता है और फलश्रुति में सावधान श्रोता को देहाभिमान से मुक्ति का वचन मिलता है।
Shlokas
Verse 1
प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥
राजा प्राचीनबर्हि बोले— हे भगवन्, आपके द्वारा कही गई पुरञ्जन की रूपक-कथा का तात्पर्य हम ठीक से नहीं समझ पाए। इसे तो आत्मज्ञान में सिद्ध कवि-जन जानते हैं; हम कर्म-मोह में फँसे हैं, इसलिए इसका अर्थ समझना कठिन है।
Verse 2
नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥
नारद बोले— पुरञ्जन नाम से जीवात्मा को समझो, जो अपने कर्म के अनुसार अपने लिए देह-नगर धारण करता है। वह एक-पैर, दो-पैर, तीन-पैर, चार-पैर, अनेक-पैर या बिना पैरों वाले शरीरों में प्रवेश करके संसार में भटकता है; इसी भोगता-भाव से वह ‘पुरञ्जन’ कहलाता है।
Verse 3
योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥
जिसे मैंने ‘अविज्ञात’ कहा है, वही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं— जीव के स्वामी और नित्य सखा। भौतिक नामों, कर्मों या गुणों से उन्हें जाना नहीं जा सकता; इसलिए बद्ध जीव के लिए वे सदा अज्ञेय ही रहते हैं।
Verse 4
यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥
जब जीव प्रकृति के गुणों का पूर्ण रूप से भोग करना चाहता है, तब वह अनेक देहों में से नौ द्वारों वाला, दो हाथ और दो पैरों वाला शरीर ‘उत्तम’ मानकर स्वीकार करता है। इस प्रकार वह मनुष्य या देवता का शरीर ग्रहण करता है।
Verse 5
बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥
‘प्रमदा’ शब्द से यहाँ भौतिक बुद्धि—अर्थात् अज्ञान—को समझो, जो ‘मैं’ और ‘मेरा’ का भाव रचती है। इसी बुद्धि का आश्रय लेकर मनुष्य इस देह में अपने इन्द्रियों द्वारा गुणों का भोग-दुःख करता है और इस प्रकार बंधन में पड़ जाता है।
Verse 6
सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥
पाँच कर्मेन्द्रियाँ और पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ पुरञ्जनी के पुरुष-मित्र हैं। इनके सहारे जीव ज्ञान प्राप्त करता और कर्म करता है। इन्द्रियों की वृत्तियाँ सखियों के समान हैं, और पाँच-शीर्ष सर्प के समान प्राण पाँच प्रकार की गतियों में प्रवृत्त होता है।
Verse 7
बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥
ग्यारहवाँ सेवक, जो सबका सेनापति है, मन कहलाता है; वही ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों—दोनों का नायक है। पाँच विषय ही पाँचाल-देश हैं जहाँ भोग होता है। उसी पाँचाल में नौ द्वारों वाला देह-नगर स्थित है।
Verse 8
अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥
दो आँखें, दो नासाछिद्र और दो कान—ये युग्म-द्वार एक ही स्थानों में हैं। मुख, जननेन्द्रिय और गुदा भी अलग-अलग द्वार हैं। इन नौ द्वारों वाले शरीर में स्थित जीव बाहर के जगत में प्रवृत्त होकर रूप-रस आदि विषयों का भोग करता है।
Verse 9
अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥
दो आँखें, दो नासाछिद्र और मुख—ये पाँच द्वार सामने हैं। दायाँ कान दक्षिण-द्वार माना गया है और बायाँ कान उत्तर-द्वार। पश्चिम की ओर नीचे स्थित दो द्वार गुदा और जननेन्द्रिय कहलाते हैं।
Verse 10
खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥
खद्योता और आविर्मुखी नामक दो द्वार—ये एक ही स्थान पर स्थित दोनों आँखें हैं। ‘विभ्राजित’ नामक नगर रूप (दृश्य) को समझना चाहिए। इस प्रकार चक्षु-स्वामी (दृष्टि) सदा विविध रूपों को देखता रहता है।
Verse 11
नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥
नलिनी और नालिनी नामक दो द्वार नासाछिद्र हैं, और सौरभ नामक नगरी सुगंध है। अवधूत नामक साथी घ्राणेन्द्रिय है। मुख्या द्वार मुख है, विपण वाणी-शक्ति है, और रसविद्रस रस-ज्ञान अर्थात स्वादेन्द्रिय है।
Verse 12
आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥
आपण नामक नगरी जिह्वा का वाणी-व्यवहार है, और बहूदन विविध प्रकार के अन्न-पदार्थ हैं। दाहिना कान पितृहू द्वार कहलाता है और बायाँ कान देवहू द्वार माना गया है।
Verse 13
प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥ १३ ॥
प्रवृत्ति और निवृत्ति का निर्देश करने वाले शास्त्र पञ्चाल नाम से कहे गए हैं। दो कानों के द्वारा जीव श्रुत को धारण करता है और उसी से पितृयान तथा देवयान—पितृलोक और देवलोक—की ओर गमन होता है।
Verse 14
आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥
आसुरी नामक अधो-द्वार जननेन्द्रिय है; उसी से ग्रामक नामक नगरी में प्रवेश होता है, जो व्यभिचार/मैथुन के लिए है और मूढ़ ग्राम्य जनों को अत्यन्त प्रिय लगती है। उपस्थ (प्रजनन-शक्ति) को दुर्मद कहा गया है और गुदा को निरृति कहा जाता है।
Verse 15
वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥
वैशस नरक कहा जाए तो उसका अर्थ पायु (गुदा) से सम्बन्धित नरक-गति है। लुब्धक उसका साथी है—पायु का कर्मेन्द्रिय। पहले जिन दो अन्धे साथियों का वर्णन हुआ, वे हाथ और पैर हैं। हाथ-पैरों की सहायता से जीव चलता-फिरता और सब प्रकार के कर्म करता है।
Verse 16
अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥
अन्तःपुर का अर्थ हृदय है और ‘विषूची’ अर्थात् सर्वत्र जाने वाला मन कहलाता है। उसी मन में जीव प्रकृति के गुणों से कभी मोह, कभी प्रसन्नता और कभी हर्ष का अनुभव करता है।
Verse 17
यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥
जैसे-जैसे जीव मलिन बुद्धि के प्रभाव से बदलता या कर्म करता है, वैसे-वैसे साक्षी-आत्मा-सा होकर वह बुद्धि की वृत्तियों की ही नकल करता है। जाग्रत या स्वप्न में बुद्धि अनेक स्थितियाँ रचती है।
Verse 18
देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥
नारद मुनि बोले—जिसे मैंने रथ कहा था, वह वास्तव में यह देह है; इन्द्रियाँ उसके घोड़े हैं। वर्ष-पर-वर्ष समय की गति से वे बिना रोक दौड़ते हैं, फिर भी वास्तविक प्रगति नहीं होती। पुण्य और पाप दो पहिए हैं, तीन गुण ध्वज हैं, पाँच प्राण बंधन हैं; मन लगाम है, बुद्धि सारथी है। हृदय आसन है और सुख-दुःख आदि द्वन्द्व गाँठ का स्थान है। सात धातुएँ आवरण हैं, पाँच कर्मेन्द्रियाँ बाह्य क्रियाएँ हैं, और ग्यारह इन्द्रियाँ सेना हैं। विषय-भोग में आसक्त जीव रथ पर बैठा मृगतृष्णा-सा मिथ्या इच्छाओं की पूर्ति हेतु जन्म-जन्मान्तर दौड़ता है।
Verse 19
देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥
नारद मुनि बोले—जिसे मैंने रथ कहा था, वह वास्तव में यह देह है; इन्द्रियाँ उसके घोड़े हैं। वर्ष-पर-वर्ष समय की गति से वे बिना रोक दौड़ते हैं, फिर भी वास्तविक प्रगति नहीं होती। पुण्य और पाप दो पहिए हैं, तीन गुण ध्वज हैं, पाँच प्राण बंधन हैं; मन लगाम है, बुद्धि सारथी है। हृदय आसन है और सुख-दुःख आदि द्वन्द्व गाँठ का स्थान है। सात धातुएँ आवरण हैं, पाँच कर्मेन्द्रियाँ बाह्य क्रियाएँ हैं, और ग्यारह इन्द्रियाँ सेना हैं। विषय-भोग में आसक्त जीव रथ पर बैठा मृगतृष्णा-सा मिथ्या इच्छाओं की पूर्ति हेतु जन्म-जन्मान्तर दौड़ता है।
Verse 20
देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥
नारद मुनि बोले—जिसे मैंने रथ कहा था, वह वास्तव में यह देह है; इन्द्रियाँ उसके घोड़े हैं। वर्ष-पर-वर्ष समय की गति से वे बिना रोक दौड़ते हैं, फिर भी वास्तविक प्रगति नहीं होती। पुण्य और पाप दो पहिए हैं, तीन गुण ध्वज हैं, पाँच प्राण बंधन हैं; मन लगाम है, बुद्धि सारथी है। हृदय आसन है और सुख-दुःख आदि द्वन्द्व गाँठ का स्थान है। सात धातुएँ आवरण हैं, पाँच कर्मेन्द्रियाँ बाह्य क्रियाएँ हैं, और ग्यारह इन्द्रियाँ सेना हैं। विषय-भोग में आसक्त जीव रथ पर बैठा मृगतृष्णा-सा मिथ्या इच्छाओं की पूर्ति हेतु जन्म-जन्मान्तर दौड़ता है।
Verse 21
संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥
जिसे पहले चण्डवेग कहा गया था, वही प्रबल काल है, जो दिन-रात से पहचाना जाता है। उसके दिन ‘गन्धर्व’ और रातें ‘गन्धर्वी’ कही गई हैं; इनके 360 आवर्तनों से देह का आयु-काल धीरे-धीरे घटता जाता है।
Verse 22
कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥
जिसे ‘कालकन्या’ कहा गया है, वह साक्षात् जरा (बुढ़ापा) है; संसार उसे स्वीकार नहीं करना चाहता। परन्तु यवनेश्वर—मृत्यु—क्षय के लिए जरा को अपनी बहन रूप में ग्रहण करता है।
Verse 23
आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥
आधि और व्याधि ही उसके यवन-चर सैनिक हैं; भूत-उपसर्ग और असुर-प्रभाव भी। ‘प्रज्वार’ दो प्रकार के ज्वर का सूचक है। इस प्रकार दैव, भूत और आत्म (अपने शरीर-मन) से उत्पन्न अनेक दुःखों से पीड़ित देही, तम से आच्छादित होकर, देह में सौ वर्ष तक क्लेश भोगता है। यद्यपि वह निर्गुण है, फिर भी प्राण, इन्द्रिय और मन के धर्मों को आत्मा पर आरोपित कर, कामना में अंधा होकर ‘मैं’ और ‘मेरा’ के अहंकार से कर्म करता हुआ पड़ा रहता है।
Verse 24
आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥
इस प्रकार दैव, भूत और आत्म (अपने शरीर-मन) से उत्पन्न अनेक प्रकार के दुःखों से पीड़ित, तम से आच्छादित देही इस देह में सौ वर्ष तक क्लेश भोगता है।
Verse 25
आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥
यद्यपि वह निर्गुण है, फिर भी प्राण, इन्द्रिय और मन के धर्मों को आत्मा पर आरोपित कर, कामना में अंधा होकर ‘मैं’ और ‘मेरा’ के भाव से कर्म करता हुआ पड़ा रहता है।
Verse 26
यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वदृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥
जो अपने आत्मस्वरूप को न जानकर परम गुरु भगवान् को भूल जाता है, वह प्रकृति के गुणों में आसक्त हो जाता है। गुणों के अभिमान से वह विवश होकर कर्म करता है और कर्मानुसार श्वेत, कृष्ण या लोहित—भिन्न-भिन्न देह प्राप्त करता है।
Verse 27
यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वदृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥
गुणों का अभिमान करने वाला जीव तब विवश होकर कर्म करता है; इसलिए कर्म के अनुसार वह श्वेत, कृष्ण या लोहित—अनेक प्रकार की देहों में जन्म लेता है और प्रकृति के गुणों से नाना योनियों में भटकता है।
Verse 28
शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्वचित् ॥ २८ ॥
सत्त्वगुण से युक्त जन कभी प्रकाशमय उच्च लोकों को प्राप्त होते हैं; रजोगुण से कर्म-परिश्रम और दुःख का फल मिलता है; और तमोगुण से अंधकार, शोक तथा तीव्र क्लेशों का अनुभव होता है।
Verse 29
क्वचित्पुमान् क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥
तमोगुण से ढकी बुद्धि वाला जीव कभी पुरुष, कभी स्त्री, कभी नपुंसक होता है; कभी देव, कभी मनुष्य, कभी पक्षी-पशु आदि। इस प्रकार कर्म और गुण के अनुसार वह संसार में भटकता रहता है।
Verse 30
क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥
जैसे भूख से पीड़ित दीन कुत्ता घर-घर घूमकर भाग्य से कभी दण्ड पाता है, कभी थोड़ा अन्न; वैसे ही कामनाओं से भरा जीव नाना मार्गों में भटकता हुआ, कभी ऊपर, कभी नीचे, कभी मध्य लोकों में—भाग्यानुसार प्रिय या अप्रिय फल भोगता है।
Verse 31
क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥
जैसे भूख से पीड़ित दीन कुत्ता घर-घर भटकता है और भाग्य से कभी दंड पाता है, कभी थोड़ा-सा भोजन, वैसे ही जीव अनेक कामनाओं से प्रेरित होकर अपने भाग्य के अनुसार भिन्न-भिन्न योनियों में भटकता है—कभी ऊँचा, कभी नीचा; कभी स्वर्ग, कभी नरक, कभी मध्य लोकों में, और प्रिय-अप्रिय फल भोगता है।
Verse 32
दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥
दैव, अन्य जीवों तथा शरीर-मन से उत्पन्न दुःखों को दूर करने के लिए जीव अनेक उपाय करता है; फिर भी प्रकृति के नियमों से बँधा हुआ वह उन नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता, चाहे जितनी भी प्रतिक्रियाएँ कर ले।
Verse 33
यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥
जैसे कोई मनुष्य सिर पर भारी बोझ उठाए हुए हो और अधिक भारी लगने पर उसे सिर से हटाकर कंधे पर रख दे, वैसे ही दुःख-निवारण के लिए किए गए उपाय केवल बोझ को एक स्थान से दूसरे स्थान पर रखते हैं; बोझ वास्तव में दूर नहीं होता।
Verse 34
नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥
नारद बोले—हे निष्पाप! कर्म का पूर्ण प्रतिकार केवल दूसरा कर्म नहीं हो सकता, विशेषकर वह जो कृष्ण-चेतना से रहित हो; क्योंकि दोनों ही अज्ञान से उत्पन्न हैं। जैसे दुःस्वप्न को दूसरे दुःस्वप्न से नहीं मिटाया जा सकता, उसे केवल जागने से ही मिटाया जाता है। वैसे ही यह भौतिक संसार अज्ञान-भ्रम का स्वप्न है; कृष्ण-चेतना में जागे बिना इससे मुक्ति नहीं।
Verse 35
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥
वस्तु वास्तव में न होने पर भी संसार-भ्रम निवृत्त नहीं होता; जैसे स्वप्न में मन सूक्ष्म रूप धारण करके विचरता है। स्वप्न में बाघ या साँप देखकर हम दुःख पाते हैं, पर वास्तव में न बाघ है न साँप; सूक्ष्म कल्पना से दुःख होता है, और वह स्वप्न से जागे बिना मिटता नहीं।
Verse 36
अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वयवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥
जीव का सच्चा हित यह है कि अज्ञान से उत्पन्न बार-बार जन्म-मरण की परम्परा से छूट जाए। इसका उपाय है—भगवान् के प्रतिनिधि गुरु के चरणों में परम भक्ति से शरण लेना; वासुदेव भगवान् में स्थित भक्तियोग ही यथार्थ वैराग्य और ज्ञान को उत्पन्न करता है।
Verse 37
अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वयवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥
वासुदेव भगवान् में एकाग्र भक्तियोग ही सम्यक् वैराग्य और यथार्थ ज्ञान को जन्म देता है; उसके बिना न पूर्ण विरक्ति संभव है, न तत्त्वज्ञान का प्रकाश।
Verse 38
सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । शृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥
हे राजर्षि! जो श्रद्धावान होकर नित्य अच्युत की कथाओं का आश्रय लेता है, सदा सुनता और मनन करता है, वह शीघ्र ही भगवान् के साक्षात् दर्शन के योग्य हो जाता है।
Verse 39
यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥
हे राजन्! जहाँ भागवत भक्त, निर्मल हृदय साधुजन, भगवान् के गुणों के कीर्तन-श्रवण में व्याकुल रहते हैं, वहाँ महापुरुषों के मुख से मधुर प्रभु-चरित्र का अमृत-प्रवाह नदी की धाराओं-सा चारों ओर बहता है। जो उसे तृप्ति-रहित होकर गहरे कानों से पीते हैं, उन्हें भूख-प्यास, भय, शोक और मोह स्पर्श नहीं करते।
Verse 40
यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥
उस स्थान में महापुरुषों के मुख से मधुर प्रभु-चरित्र का अमृत-प्रवाह नदी की धाराओं-सा चारों ओर बहता है। हे नृप! जो उसे अतृप्त होकर गहरे कानों से पीते हैं, उन्हें भूख-प्यास, भय, शोक और मोह स्पर्श नहीं करते।
Verse 41
एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥
क्षुधा‑तृष्णा आदि देहगत आवश्यकताओं से जीव सदा व्याकुल रहता है; इसलिए वह श्रीहरि की अमृतमयी कथा‑निधि में आसक्ति नहीं कर पाता।
Verse 42
प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥
प्रजापतियों के स्वामी साक्षात् भगवान् ब्रह्मा, गिरिश भगवान् शंकर, मनु, दक्ष आदि प्रजाध्यक्ष, तथा सनक‑सनातन आदि नैष्ठिक ब्रह्मचारी; और मरीचि, अत्रि, अङ्गिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ तथा मैं (नारद) — ये सब वेदवाणी के प्रामाणिक वक्ता समर्थ ब्राह्मण हैं। तप, विद्या और समाधि से शक्तिशाली होकर भी, परमेश्वर को देखते हुए भी, हम आज तक उन्हें पूर्णतः नहीं जान पाते।
Verse 43
प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥
प्रजापतियों के स्वामी साक्षात् भगवान् ब्रह्मा, गिरिश भगवान् शंकर, मनु, दक्ष आदि प्रजाध्यक्ष, तथा सनक‑सनातन आदि नैष्ठिक ब्रह्मचारी; और मरीचि, अत्रि, अङ्गिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ तथा मैं (नारद) — ये सब वेदवाणी के प्रामाणिक वक्ता समर्थ ब्राह्मण हैं। तप, विद्या और समाधि से शक्तिशाली होकर भी, परमेश्वर को देखते हुए भी, हम आज तक उन्हें पूर्णतः नहीं जान पाते।
Verse 44
प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥
प्रजापतियों के स्वामी साक्षात् भगवान् ब्रह्मा, गिरिश भगवान् शंकर, मनु, दक्ष आदि प्रजाध्यक्ष, तथा सनक‑सनातन आदि नैष्ठिक ब्रह्मचारी; और मरीचि, अत्रि, अङ्गिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ तथा मैं (नारद) — ये सब वेदवाणी के प्रामाणिक वक्ता समर्थ ब्राह्मण हैं। तप, विद्या और समाधि से शक्तिशाली होकर भी, परमेश्वर को देखते हुए भी, हम आज तक उन्हें पूर्णतः नहीं जान पाते।
Verse 45
शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥
असीम और दुस्तर शब्द‑ब्रह्म (वेद) में विचरते हुए, तथा मंत्रों के लक्षणों से भिन्न‑भिन्न देवताओं की उपासना करते हुए भी, लोग परम पुरुष—सर्वशक्तिमान भगवान—को नहीं जान पाते।
Verse 46
यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥
जब भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से किसी भक्त पर अनुग्रह करते हैं, तब जाग्रत भक्त लोकिक कर्म और वेद-विहित कर्मकाण्ड की आसक्ति छोड़कर शुद्ध भक्ति में स्थित हो जाता है।
Verse 47
तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थदृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥
इसलिए, हे बर्हिष्मान् राजा, अज्ञानवश वेद-विहित कर्मकाण्ड या फल-आशा वाले कर्मों को—जो सुनने में मधुर लगें—अपने परम हित का लक्ष्य मत मानो; वे जीवन का परम प्रयोजन नहीं हैं।
Verse 48
स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥
जो मंदबुद्धि हैं वे वेद के कर्मकाण्ड को ही सब कुछ मान लेते हैं। वे अपने वास्तविक धाम को नहीं जानते जहाँ देव जनार्दन निवास करते हैं; इसलिए मोहग्रस्त होकर वे अन्य- अन्य घरों की खोज में भटकते हैं।
Verse 49
आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥
हे राजन्, तुमने कुश-घास के तीखे अग्रों से पृथ्वीमण्डल को मानो ढक दिया है और यज्ञों में अनेक पशुओं का वध करके गर्वित हो गए हो; पर तुम नहीं जानते कि परम कर्म वही है जो हरि को तुष्ट करे। वही विद्या है और वही बुद्धि, जिससे कृष्ण-चेतना बढ़े।
Verse 50
हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥
श्रीहरि देहधारी जीवों के आत्मा और मार्गदर्शक हैं; वे प्रकृति के भी परम ईश्वर हैं। इसलिए सबको उनके चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि इसी से मनुष्य का कल्याण और क्षेम होता है।
Verse 51
स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥
जो भक्ति-सेवा में लगा है, उसे संसार में रंचमात्र भी भय नहीं होता, क्योंकि भगवान् हरि सबके परमात्मा और परम मित्र हैं। इस रहस्य को जानने वाला ही वास्तव में विद्वान है; वही जगत का गुरु बन सकता है। जो कृष्ण का सच्चा प्रतिनिधि गुरु है, वह कृष्ण से अभिन्न है।
Verse 52
नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥
नारद मुनि बोले: हे पुरुषश्रेष्ठ! आपके प्रश्न का उत्तर मैंने यथोचित दे दिया। अब मेरी कही हुई एक और गूढ़, साधुजनों द्वारा स्वीकृत, अत्यन्त गोपनीय कथा को निश्चयपूर्वक सुनिए।
Verse 53
क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥
हे राजन्! उस मृग को खोजिए जो अपनी मृगी के साथ सुन्दर पुष्प-वाटिका में घास चर रहा है। वह अपने ही सुख में आसक्त होकर भौंरों के मधुर गान में कान लगाये है। वह नहीं जानता कि आगे मांसाहारी व्याघ्र खड़ा है और पीछे शिकारी तीखे बाण से उसे बेधने को तत्पर है; अतः उसका मरण निकट है।
Verse 54
सुमन:समधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥
हे राजन्! स्त्री का आश्रय आरम्भ में पुष्प-सा मनोहर, पर अन्त में क्लेशकारी होता है। जीव कामना-जन्य कर्मफल से उत्पन्न इन्द्रिय-सुख—जिह्वा से उपस्थ तक—चुनता हुआ, पत्नी के साथ एक होकर गृहस्थ-सुख में मग्न रहता है। वह पत्नी-पुत्रों की मधुर बातों में, जो भौंरों के गान-सी लगती हैं, अत्यन्त मोहित हो जाता है। वह नहीं देखता कि सामने काल है, जो दिन-रात के प्रवाह से आयु हर लेता है; और पीछे से, अदृश्य रूप में, मृत्यु-रूपी शिकारी उसे अन्तःशर से बेधने चला आता है। इसलिए, हे राजन्, अपने ही इस भिन्न-हृदय रूप को समझो—तुम चारों ओर से संकट में हो।
Verse 55
स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥
हे राजन्! मृग की इस दृष्टान्त-चेष्टा को समझकर अपने अन्तःकरण में चित्त को संयमित कीजिए, और कानों को लुभाने वाली ध्वनियों को मन में स्थान न दीजिए। काममय गृहस्थ-आश्रय और उसकी कथाओं को त्यागिए, तथा मुक्त हंस-स्वरूप महात्माओं की कृपा से भगवान् के शरणागत बनिए। इस प्रकार क्रमशः भौतिक आसक्ति से विरत हो जाइए।
Verse 56
राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥
राजा बोला—हे ब्राह्मण! आपने जो भगवान् के वचन कहे, उन्हें मैंने अत्यन्त ध्यान से सुना और विचार करके समझा कि जो आचार्य मुझे कर्मकाण्ड में लगाते थे, वे इस गोपनीय ज्ञान को नहीं जानते थे। यदि जानते होते तो मुझे क्यों न बताते?
Verse 57
संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥
हे विप्र! आपके उपदेश से मेरा बड़ा संशय कट गया। अब मैं भक्ति, ज्ञान और वैराग्य का भेद समझ गया हूँ। जीवन के परम प्रयोजन में बड़े-बड़े ऋषि भी जहाँ मोहित हो जाते हैं, वह भी मुझे ज्ञात हुआ; यहाँ इन्द्रिय-तृप्ति का तो प्रश्न ही नहीं।
Verse 58
कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥
इस जीवन में जीव जो कर्म करता है, उनका फल वह अगले जन्म में दूसरे शरीर से भोगता है।
Verse 59
इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥
वेद-तत्त्व के जानकारों का यह मत सर्वत्र सुना जाता है कि पूर्वकर्मों का फल भोगना पड़ता है। पर व्यवहार में देखा जाता है कि पिछले जन्म का वह शरीर तो नष्ट हो चुका; फिर दूसरे शरीर में उसी कर्म का सुख-दुःख कैसे प्रकट होता है?
Verse 60
नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥
नारद बोले—जिससे जीव इस स्थूल देह में कर्म आरम्भ करता है, वही जीव परलोक में उसका फल भोगता है। यह स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर—मन, बुद्धि और अहंकार—द्वारा प्रेरित होकर कर्म करता है। स्थूल देह नष्ट होने पर भी सूक्ष्म देह रहता है और वही सुख-दुःख भोगता है; इसलिए कोई विरोध नहीं।
Verse 61
शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥
जैसे स्वप्न में मनुष्य सोते हुए इस स्थूल देह को छोड़कर मन-बुद्धि के कर्म से दूसरे देह में देव या कुत्ता बनकर व्यवहार करता है, वैसे ही स्थूल देह त्यागकर जीव पूर्वकर्म के फल भोगने हेतु इस लोक या परलोक में पशु या देवता का शरीर धारण करता है।
Verse 62
ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥
जीव मन से ‘मैं यह हूँ, मैं वह हूँ; यह मेरा कर्तव्य है’ ऐसा जो-जो मानता है, उन्हीं संस्कारों के अनुसार वह कर्म का संचित भाग ग्रहण करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। भगवान की कृपा से उसे अपने मनोविकल्पों को करने का अवसर मिलता है और वह दूसरा शरीर पा लेता है।
Verse 63
यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥
ज्ञानेंद्रियों और कर्मेंद्रियों—इन दोनों प्रकार की इंद्रिय-क्रियाओं से जीव की चित्त-स्थिति समझी जाती है। इसी प्रकार मनोवृत्तियों से उसके पूर्वदेह के कर्म और पूर्वजन्म की स्थिति का भी अनुमान होता है।
Verse 64
नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥ ६४ ॥
कभी-कभी हम इस वर्तमान देह से न तो देखे हुए और न सुने हुए किसी विषय का भी अचानक अनुभव कर लेते हैं; और कभी ऐसे ही दृश्य स्वप्न में भी सहसा दिखाई देते हैं।
Verse 65
तेनास्य तादृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥
इसलिए, हे राजन्, सूक्ष्म लिंग-शरीर से युक्त यह जीव पूर्वदेह के संस्कारों से ही नाना प्रकार के विचार और रूप रचता है—इसे निश्चित मानिए। पूर्वदेह में अनुभूत किए बिना मन किसी वस्तु की कल्पना या स्पर्श तक नहीं कर सकता।
Verse 66
मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥
हे राजन्, तुम्हारा कल्याण हो। मन ही जीव के पूर्व और भविष्य के शरीरों का संकेत देता है। प्रकृति-संग के अनुसार मन की वृत्ति जैसी होती है, वैसा ही देह-प्राप्ति होती है; इसलिए मन से पूर्वजन्म और आगामी देह का ज्ञान होता है।
Verse 67
अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥
कभी स्वप्न में मन के भीतर ऐसा भी दिखता है जो इस जीवन में न देखा गया, न सुना गया; पर वह सब भिन्न-भिन्न देश, काल और अवस्थाओं में पहले अनुभव किया हुआ ही होता है—ऐसा समझना चाहिए।
Verse 68
सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥
इन्द्रियों के विषय मन के क्रम के अनुसार बार-बार आते-जाते रहते हैं। समान मनोवृत्ति वाले जीवों के मन में ये अनेक प्रकार से मिलकर प्रकट होते हैं; इसलिए कभी ऐसी आकृतियाँ भी दिखती हैं जो न देखी गईं, न सुनी गईं।
Verse 69
सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥
जब मन सत्त्व में एकनिष्ठ होकर भगवान् के सान्निध्य में स्थित होता है, तब भक्त जगत् को भगवान् की दृष्टि के समान देख पाता है। यह सदा नहीं होता, पर जैसे पूर्णिमा के चन्द्र के पास राहु का अन्धकार दिख जाता है, वैसे ही यह प्रकट हो जाता है।
Verse 70
नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥
जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ, विषय और गुणों के कर्मफल-समूह से बना यह अनादि सूक्ष्म शरीर विद्यमान है, तब तक ‘मैं’ और ‘मेरा’ का भाव तथा उसके आश्रय रूप स्थूल देह का अभिमान भी बना रहता है।
Verse 71
सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥
गहरी नींद, मूर्छा, भारी आघात, मृत्यु या तीव्र ज्वर में प्राण-वायु का प्रवाह रुक जाता है; तब ‘मैं ही यह देह हूँ’ ऐसा देहात्म-बुद्धि का ज्ञान लुप्त हो जाता है।
Verse 72
गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न दृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥
गर्भावस्था और बाल्यावस्था में अपूर्णता के कारण ग्यारह प्रकार का लिङ्ग—दस इन्द्रियाँ और मन—प्रकट नहीं होता; जैसे अमावस्या की रात्रि में चन्द्रमा अँधेरे से ढँक जाता है।
Verse 73
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥
स्वप्न में विषय-वस्तुएँ वास्तव में उपस्थित नहीं होतीं, फिर भी विषय-चिन्तन से वे प्रकट होकर अनर्थ ले आती हैं; वैसे ही विषय-संग से जीव की संसृति, विषयों के प्रत्यक्ष अभाव में भी, निवृत्त नहीं होती।
Verse 74
एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥
पाँच विषय, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और मन—ये सोलह भौतिक विस्तार हैं; त्रिगुणों से आवृत होकर जब ये चेतना से युक्त होते हैं, तब उसे बद्ध जीव कहा जाता है।
Verse 75
अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥
इसी सूक्ष्म-लिङ्ग (सूक्ष्म शरीर) के द्वारा जीव स्थूल देहों को ग्रहण करता और छोड़ता है; और इसी के द्वारा वह हर्ष, शोक, भय, दुःख तथा सुख का अनुभव करता है।
Verse 76
यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥
जैसे तृणजलूका (इल्ली) एक पत्ता पकड़े बिना दूसरा नहीं पकड़ती, वैसे ही जीव अपने पूर्वकर्म के अनुसार नया शरीर पाए बिना पुराने देह का अभिमान नहीं छोड़ता, मृत्यु के समय भी।
Verse 77
यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥
हे मनुष्येन्द्र! जब तक कर्मों के क्रम से जीव को दूसरा शरीर नहीं मिलता, तब तक मन ही प्राणियों के भव का कारण और समस्त इच्छाओं का आश्रय बना रहता है।
Verse 78
यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥
इन्द्रियों के विषयों का बार-बार ध्यान करते हुए मनुष्य बार-बार कर्मों का संचय करता है। अविद्या से युक्त कर्म में ही बन्धन है; अनात्म (देहाभिमान) के कर्म में ही बन्धन होता है।
Verse 79
अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥
इसलिए उस बन्धन के निवारण हेतु सम्पूर्ण भाव से हरि का भजन करो। क्योंकि उसी की इच्छा से यह जगत् उत्पन्न, स्थित और लय को प्राप्त होता है; अतः जगत् को उसके स्वरूप से व्याप्त जानो।
Verse 80
मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥
मैत्रेय बोले—श्रेष्ठ भागवत, भगवान् नारद ने हंसयोग की गति दिखाकर राजा को आमंत्रित किया; फिर वे सिद्धलोक को चले गए।
Verse 81
प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥
मंत्रियों के सामने राजर्षि प्राचीनबर्हि ने पुत्रों को प्रजा-रक्षा का आदेश दिया और फिर गृह त्यागकर तप हेतु कपिलाश्रम चले गए।
Verse 82
तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥
कपिलाश्रम में धीर प्राचीनबर्हि एकाग्रचित्त होकर गोविन्द के चरणकमलों की भक्ति से निरंतर सेवा करते रहे; संग-रहित होकर वे मुक्त हुए और भगवान के समान गुणात्मक पद को प्राप्त हुए।
Verse 83
एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥
हे अनघ विदुर! देवर्षि नारद द्वारा गाया गया यह अध्यात्म-पर ज्ञान जो इसे सुनता या दूसरों को सुनाता है, वह देहाभिमानरूप लिंग से मुक्त हो जाता है।
Verse 84
एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥
देवर्षिवर्य नारद के मुख से निकली यह कथा मुकुन्द के यश से युक्त होकर जगत को पवित्र करती है और हृदय को शुद्ध करती है। जो इसे कीर्तनपूर्वक ग्रहण करता है, वह परम आध्यात्मिक पद पाता है; समस्त बंधनों से मुक्त होकर इस संसार में फिर नहीं भटकता।
Verse 85
अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥
यह अद्भुत अध्यात्म-पर ज्ञान मैंने अपने गुरु से सुना है। जो इस उपाख्यान का तात्पर्य समझ लेता है, वह देहाभिमान से मुक्त होकर मृत्यु के बाद के जीवन को स्पष्ट जान लेता है; आत्मा के गमनागमन का रहस्य भी इस कथा से भलीभाँति समझ में आता है।
Frequently Asked Questions
Purañjana represents the jīva (living entity) who enters and ‘enjoys’ within material bodies while identifying as the doer and enjoyer. His wanderings across one-legged, two-legged, four-legged, many-legged, or legless forms illustrate transmigration driven by karma and guṇa-association. The allegory is meant to expose how the self becomes bound by sense-centered life and how that bondage can be ended by turning toward the Supreme Lord.
The ‘unknown friend’ is the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā—master, witness, and eternal well-wisher of the jīva. He is ‘unknown’ to the conditioned soul because material naming, qualities, and activities cannot capture Him, and because the jīva—absorbed in “I” and “mine”—fails to recognize the Lord’s guiding presence within the heart.
The nine gates are the body’s outlets of interaction: two eyes, two nostrils, two ears, mouth, genitals, and rectum. Nārada correlates these with sensory objects and functions (seeing form, smelling aroma, hearing instruction, tasting/speaking, sex, and evacuation), showing how embodied life becomes a network of sense engagements that reinforces identification with the body.
Nārada explains that actions are performed in the gross body but are impelled and recorded by the subtle body (mind, intelligence, and ego). When the gross body is lost, the subtle body persists and carries impressions (saṁskāras), desires, and karmic momentum, thereby enabling the jīva to enjoy or suffer reactions in a new gross body—much like the continuity seen in dreaming and waking transitions.
The criticism is not of the Veda itself but of mistaking ritual and fruitive elevation as the ultimate goal. Nārada argues that activities ‘manufactured’ without Kṛṣṇa consciousness merely shift burdens rather than end bondage. The Vedas’ purpose is to lead one to the Lord (Vāsudeva); when rituals foster pride or violence (e.g., animal sacrifice as prestige), they obscure the real telos—bhakti and inner awakening.