Adhyaya 22
Pṛthu Mahārāja Meets the Four Kumāras: Bhakti as the Boat Across Saṁsāra
प्रजा जब पृथु महाराज की स्तुति करती है, तभी चारों कुमार अपने तेज और सिद्धि से पहचाने जाते हुए उतरते हैं। पृथु तुरंत उठकर शास्त्र-विधि से उनका स्वागत, पूजन करता है और चरणामृत को उन्नत भक्तों के स्वागत का आदर्श मानता है। वह बताता है कि गृहस्थ जीवन को वास्तव में पवित्र ब्राह्मणों और वैष्णवों की संगति ही करती है; भक्तों से रहित वैभवशाली घर भी निष्फल है। फिर पृथु कुमारों से पूछता है कि संसार-दाह से जले जीव शीघ्र परम लक्ष्य कैसे पाएं। सनत्कुमार कहते हैं कि भक्ति-योग द्वारा—जिज्ञासा, अर्चन, श्रवण-कीर्तन—भगवान के चरणकमलों में दृढ़ आसक्ति और इन्द्रिय-प्रधान संग का त्याग, कामना और कर्म-ग्रंथियों को उखाड़ देता है। वे मन की चंचलता, स्मृति-भ्रंश और अर्थ-काम में आसक्ति की व्यर्थता बताकर परमात्मा की शरण में मोक्ष के लिए गंभीर साधना का उपदेश देते हैं। पृथु सब कुछ ऋषियों को अर्पित करता है; वे उसे आशीर्वाद देकर उसकी प्रशंसा करते हैं, और अध्याय आगे उसके वैराग्ययुक्त, समृद्ध, भक्तिमय राजधर्म की निरंतरता की ओर बढ़ता है।
Shlokas
Verse 1
मैत्रेय उवाच जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् । तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वार: सूर्यवर्चस: ॥ १ ॥
मैत्रेय बोले—जब प्रजा इस प्रकार महान पराक्रमी राजा पृथु की स्तुति कर रही थी, तभी सूर्य के समान तेजस्वी चार कुमार मुनि वहाँ आ पहुँचे।
Verse 2
तांस्तु सिद्धेश्वरान् राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा । लोकानपापान् कुर्वाणान् सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥ २ ॥
आकाश से उतरते हुए उन सिद्धेश्वर चार कुमारों की दीप्ति देखकर राजा ने अपने अनुचरों सहित उन्हें पहचान लिया; वे अपने तेज से लोकों को पवित्र कर रहे थे।
Verse 3
तद्दर्शनोद्गतान् प्राणान् प्रत्यादित्सुरिवोत्थित: । ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥ ३ ॥
उनके दर्शन से राजा पृथु के प्राण मानो बाहर निकल पड़े; स्वागत करने को वह सभा-समेत तुरंत उठ खड़ा हुआ, जैसे बंधा जीव इन्द्रियों के द्वारा गुणों की ओर खिंच जाता है।
Verse 4
गौरवाद्यन्त्रित: सभ्य: प्रश्रयानतकन्धर: । विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥ ४ ॥
ऋषियों ने शास्त्र-विधि के अनुसार सत्कार स्वीकार कर जब राजा द्वारा दिए आसनों पर बैठ गए, तब उनकी महिमा से अभिभूत राजा ने विनय से सिर झुकाकर चारों कुमारों की विधिवत पूजा की।
Verse 5
तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धन: । तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥ ५ ॥
तब राजा ने कुमारों के कमल-चरणों के प्रक्षालन-जल को लेकर अपने केशों पर छिड़का। इस प्रकार आदर्श पुरुष बनकर उन्होंने महापुरुषों के सत्कार की मर्यादा दिखायी।
Verse 6
हाटकासन आसीनान् स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् । श्रद्धासंयमसंयुक्त: प्रीत: प्राह भवाग्रजान् ॥ ६ ॥
स्वर्णासन पर आसीन वे चारों महर्षि वेदी के अग्नि के समान दीप्त प्रतीत हो रहे थे। शिवजी से भी ज्येष्ठ उन महात्माओं से महाराज पृथु श्रद्धा और संयम सहित, प्रसन्न होकर बोले।
Verse 7
पृथुरुवाच अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायना: । यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभि: ॥ ७ ॥
पृथु बोले—हे महर्षियो, आप तो मङ्गल के धाम हैं। मैंने कौन-सा पुण्य किया कि आपका दर्शन सहज ही हो गया? योगियों के लिए भी आपका दर्शन अत्यन्त दुर्लभ है।
Verse 8
किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च । यस्य विप्रा: प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुग: ॥ ८ ॥
जिस पर ब्राह्मण और वैष्णव प्रसन्न हों, उसके लिए इस लोक और परलोक में क्या दुर्लभ रह जाता है? ऐसे जन पर ब्राह्मणों के अनुगामी शुभ शिव और भगवान विष्णु भी कृपा करते हैं।
Verse 9
नैव लक्षयते लोको लोकान् पर्यटतोऽपि यान् । यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतव: ॥ ९ ॥
आप लोक-लोकान्तरों में विचरते हुए भी सामान्य लोग आपको पहचान नहीं पाते; जैसे सर्वद्रष्टा परमात्मा सबके हृदय में साक्षी होकर स्थित हैं, फिर भी लोग उन्हें नहीं जान पाते।
Verse 10
अधना अपि ते धन्या: साधवो गृहमेधिन: । यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बुतृणभूमीश्वरावरा: ॥ १० ॥
जो बहुत धनी नहीं भी है, पर गृहस्थ है, उसके घर में यदि साधु-भक्त पधारें तो वह धन्य हो जाता है। अतिथियों को जल, आसन और स्वागत-सामग्री अर्पित करने वाले स्वामी-सेवक तथा वह गृह भी महिमामय हो जाता है।
Verse 11
व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पद: । यद्गृहास्तीर्थपादीयपादतीर्थविवर्जिता: ॥ ११ ॥
इसके विपरीत, समस्त ऐश्वर्य से युक्त घर भी यदि ऐसा हो जहाँ भगवान के भक्तों का आगमन न हो और उनके चरण-प्रक्षालन का चरणामृत न मिले, तो वह घर विषधर सर्पों से भरे वृक्ष के समान माना जाता है।
Verse 12
स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षव: । चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥ १२ ॥
पृथु महाराज ने चारों कुमारों को ‘द्विजश्रेष्ठ’ कहकर प्रणाम सहित स्वागत किया। उन्होंने कहा—आप जन्म से ही श्रद्धापूर्वक ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन करते आए हैं; मुक्तिमार्ग में निपुण होकर भी आप बालकों के समान ही रहते हैं।
Verse 13
कच्चिन्न: कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् । व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभि: ॥ १३ ॥
पृथु महाराज ने मुनियों से पूछा—हे नाथों! जो लोग इन्द्रिय-भोग को ही लक्ष्य मानकर अपने कर्मों से इस संकटमय संसार में गिर पड़े हैं, क्या उनके लिए कोई कुशल या सौभाग्य संभव है?
Verse 14
भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते । कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तय: ॥ १४ ॥
आप जैसे आत्माराम महापुरुषों के विषय में कुशल-अकुशल पूछने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप सदा आत्मानन्द में स्थित हैं। जहाँ शुभ-अशुभ की कल्पना रूपी मनोवृत्तियाँ ही नहीं, वहाँ भला सौभाग्य-दुर्भाग्य का प्रश्न कैसे?
Verse 15
तदहं कृतविश्रम्भ: सुहृदो वस्तपस्विनाम् । सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेम: केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥
मैं पूर्ण विश्वास से जानता हूँ कि आप जैसे महापुरुष ही इस भौतिक भवाग्नि में तपते जीवों के सच्चे सुहृद् हैं। इसलिए मैं पूछता हूँ—इस संसार में शीघ्र कल्याण और परम लक्ष्य कैसे प्राप्त हो?
Verse 16
व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावन: । स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यज: ॥ १६ ॥
भगवान्, जो आत्मस्वरूप और आत्मा को जाग्रत करने वाले हैं, अपने अंश जीवों को उठाने के लिए सदा तत्पर रहते हैं। उन्हीं पर कृपा करने हेतु वे आप जैसे सिद्ध-आत्माओं के रूप में जगत में विचरते हैं।
Verse 17
मैत्रेय उवाच पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु । स्मयमान इव प्रीत्या कुमार: प्रत्युवाच ह ॥ १७ ॥
मैत्रेय ऋषि बोले: पृथु महाराज के सारयुक्त, उचित, मिताक्षर और मधुर वचनों को सुनकर ब्रह्मचारी-श्रेष्ठ सनत्कुमार प्रसन्नतापूर्वक मुस्कुराए और इस प्रकार उत्तर देने लगे।
Verse 18
सनत्कुमार उवाच साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना । भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥ १८ ॥
सनत्कुमार बोले: हे महाराज! आपने बहुत उत्तम प्रश्न किया है। आप सर्वभूत-हितैषी हैं, इसलिए यह प्रश्न सबके लिए कल्याणकारी है। आप स्वयं विद्वान होकर भी ऐसे प्रश्न करते हैं—यही साधुओं का आचरण है; ऐसी बुद्धि आपके पद के अनुरूप है।
Verse 19
सङ्गम: खलु साधूनामुभयेषां च सम्मत: । यत्सम्भाषणसम्प्रश्न: सर्वेषां वितनोति शम् ॥ १९ ॥
साधुओं का संग दोनों पक्षों—वक्ता और श्रोता—को प्रिय होता है, क्योंकि वहाँ संवाद, प्रश्न और उत्तर सबके लिए शान्ति और वास्तविक सुख का विस्तार करते हैं।
Verse 20
अस्त्येव राजन् भवतो मधुद्विष: पादारविन्दस्य गुणानुवादने । रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मन: ॥ २० ॥
हे राजन्, मधुद्विष श्रीभगवान् के चरणकमलों के गुणगान में तुम्हारी पहले से ही रुचि है। यह रति दुर्लभ है; पर जब यह निष्ठापूर्वक स्थिर हो जाती है, तब हृदय के भीतर का काम, कषाय और मल स्वतः धुल जाता है।
Verse 21
शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतु: । असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥ २१ ॥
शास्त्रों में भली-भाँति विचार करके यह निश्चय किया गया है कि मनुष्यों के कल्याण का परम हेतु देहात्मबुद्धि से विरक्ति और निर्गुण, आत्मा से परे, परम ब्रह्म-स्वरूप भगवान् में दृढ़ तथा स्थिर रति है।
Verse 22
सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया । योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रव:कथया पुण्यया च ॥ २२ ॥
वह रति श्रद्धा से, भगवद्धर्म के आचरण से, भगवान् के विषय में जिज्ञासा से, अध्यात्म-योग में निष्ठा से, योगेश्वर श्रीभगवान् की नित्य उपासना से तथा पुण्यश्रव भगवान् की पवित्र कथाओं के श्रवण-कीर्तन से बढ़ती है।
Verse 23
अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च । विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥ २३ ॥
धन और इन्द्रिय-सुख में रमने वालों की संगति की तृष्णा छोड़कर, उनके संगियों का भी परित्याग करके, तथा एकान्त-रुचि से जीवन को ऐसा ढालना चाहिए कि हरि के गुण-पीयूष का पान किए बिना आत्मा को शान्ति न मिले। इन्द्रिय-भोग के स्वाद से विरक्ति होने पर उन्नति होती है।
Verse 24
अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना । यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥ २४ ॥
आध्यात्मिक उन्नति चाहने वाला अहिंसक हो, परमहंस आचार्यों के पदचिह्नों पर चले, मुकुन्द की लीलाओं के श्रेष्ठ मधु का निरन्तर स्मरण करे, निष्काम यम-नियमों का पालन करे और पालन करते हुए किसी की निन्दा न करे। वह सरल जीवन जिए और द्वन्द्वों से विचलित न होकर उन्हें सहन करना सीखे।
Verse 25
हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया । भक्त्या ह्यसङ्ग: सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रति: ॥ २५ ॥
भगवान् हरि के दिव्य गुणों का बार-बार श्रवण, जो भक्तों के कानों का आभूषण है, भक्ति को बढ़ाता है। इस भक्ति से मनुष्य गुणातीत होकर असत्-आत्मभाव से असंग बनता है और निर्गुण ब्रह्म—श्रीभगवान् में सहज प्रेम पाता है।
Verse 26
यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा- नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा । दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्नि: ॥ २६ ॥
जब आचार्य की कृपा से ज्ञान और वैराग्य का वेग जाग्रत होकर पुरुष की रति श्रीभगवान् में निष्ठित हो जाती है, तब हृदय में स्थित जीव पंचतत्त्वमय आवरण सहित देह-परिसर को वैसे ही जला देता है जैसे लकड़ी से उत्पन्न अग्नि उसी लकड़ी को जला देती है।
Verse 27
दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे । परात्मनोर्यद्वयवधानं पुरस्तात् स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥ २७ ॥
जब आशय (भौतिक वासनाएँ) दग्ध हो जाती हैं और मनुष्य समस्त गुणों से मुक्त हो जाता है, तब वह भीतर-बाहर के कर्मों का भेद नहीं देखता। आत्मा और परमात्मा के बीच जो पूर्व में भेद प्रतीत होता था, वह आत्मसाक्षात्कार में नष्ट हो जाता है—जैसे स्वप्न टूटने पर स्वप्न और स्वप्नद्रष्टा का भेद नहीं रहता।
Verse 28
आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि । सत्याशय उपाधौ वै पुमान् पश्यति नान्यदा ॥ २८ ॥
जब आत्मा इन्द्रिय-भोग के लिए जीता है, तब वह नाना इच्छाएँ रचता है और इसी से उपाधियों में बँधता है। परन्तु जब वह परात्पर स्थिति में होता है, तब वह केवल भगवान् की इच्छा-पूर्ति में ही रुचि रखता है, अन्य किसी में नहीं।
Verse 29
निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुष: । आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥ २९ ॥
केवल भिन्न-भिन्न निमित्तों के कारण मनुष्य सर्वत्र अपने और पराये में भेद देखता है; जैसे जल, तेल या दर्पण में देह का प्रतिबिम्ब भिन्न-भिन्न रूप से दिखाई देता है।
Verse 30
इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मन: । चेतनां हरते बुद्धे: स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥ ३० ॥
इन्द्रियाँ जब विषयों की ओर खिंचकर भोग चाहती हैं, तब मन चंचल हो उठता है। विषयों का निरन्तर चिन्तन बुद्धि की चेतना को हर लेता है, जैसे सरोवर का जल किनारे की घास की नलियों से धीरे-धीरे सोख लिया जाता है।
Verse 31
भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंश: स्मृतिक्षये । तद्रोधं कवय: प्राहुरात्मापह्नवमात्मन: ॥ ३१ ॥
जब मूल चेतना से विचलन होता है, तब चित्त की अनुस्मृति गिर जाती है और स्मृति के क्षय से ज्ञान भी नष्ट हो जाता है। इस अवस्था को कविजन आत्मा का आत्म-अपह्नव, अर्थात् अपने ही स्वरूप का विस्मरण, कहते हैं।
Verse 32
नात: परतरो लोके पुंस: स्वार्थव्यतिक्रम: । यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मन: स्वव्यतिक्रमात् ॥ ३२ ॥
इस लोक में पुरुष के स्वार्थ का इससे बड़ा विघ्न नहीं कि वह आत्म-साक्षात्कार को छोड़कर अन्य विषयों को अधिक प्रिय मान ले।
Verse 33
अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् । भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥ ३३ ॥
धन कमाने और उसे इन्द्रिय-तृप्ति में लगाने का निरन्तर चिन्तन मनुष्यों के समस्त हितों का नाश करता है। ज्ञान-विज्ञान और भक्ति से रहित होकर वह वृक्ष-पाषाणादि जैसी योनियों में गिरकर मुख्यता से प्रवेश करता है।
Verse 34
न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषु: । धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥ ३४ ॥
जो अज्ञान के समुद्र को पार करना चाहते हैं, उन्हें तमोगुण से कभी संग नहीं करना चाहिए; क्योंकि भोगप्रधान कर्म धर्म, अर्थ, काम और अन्ततः मोक्ष—इन सबकी सिद्धि में अत्यन्त विघ्नकारी हैं।
Verse 35
तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते । त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुत: ॥ ३५ ॥
इन चार पुरुषार्थों में मोक्ष ही परम और अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करने योग्य है। धर्म, अर्थ और काम तो मृत्यु-रूप प्रकृति के कठोर नियम से नित्य नाशवान हैं।
Verse 36
परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु । न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥ ३६ ॥
ऊँचे-नीचे जीवन-भेद जिन्हें हम आशीर्वाद मानते हैं, वे केवल प्रकृति के गुणों के परस्पर मिश्रण से ही प्रतीत होते हैं। वास्तव में उनमें स्थायी कल्याण नहीं, क्योंकि परम नियन्ता उन्हें नष्ट कर देता है।
Verse 37
तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् । य: क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगावि: प्रत्यक् चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥ ३७ ॥
हे नरेन्द्र पृथु! चल-अचल समस्त प्राणियों के देह में, जहाँ जीवात्मा स्थूल देह तथा प्राण-वायु और बुद्धि-रूप सूक्ष्म देह से आच्छादित है, उसी हृदय में क्षेत्र के स्वामी-रूप से जो भगवान् भीतर-भीतर प्रकाशमान हैं—उन्हीं को जानो; वही मैं हूँ।
Verse 38
यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धि: । तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥
जिसमें यह जगत् कारण-कार्य रूप से सत्य-असत्य की भाँति माया से प्रकाशित होता है, पर विवेक से—जैसे रस्सी में सर्प-भ्रम मिटता है—जो माया को पार कर गया, वह जानता है कि परमात्मा नित्य मुक्त, परम शुद्ध, विशुद्ध तत्त्व है और कर्म-मल से अछूता है। मैं उसी की शरण ग्रहण करता हूँ।
Verse 39
यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्त: । तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥
भगवान् के चरण-कमलों की पत्तियों के विलासमय भक्ति-सेवा से संतजन कर्म-वासना की कठोर गाँठ को सहज ही खोल देते हैं। पर जिनकी बुद्धि भक्ति से रिक्त है, वे ज्ञानी-योगी भी इन्द्रिय-भोग की तरंगों को रोकना चाहकर भी नहीं रोक पाते। इसलिए वासुदेव-नन्दन श्रीकृष्ण की भक्ति करो।
Verse 40
कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति । तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥ ४० ॥
यहाँ अज्ञान का भवसागर अत्यन्त कठिन है, षड्वर्ग रूपी मगरमच्छों से भरा हुआ। अभक्त लोग कठोर तप से उसे पार करना चाहते हैं; पर हम कहते हैं—भगवान हरि के पूज्य कमल-चरणों को नाव बनाकर इस दुस्तर सागर को पार करो, तब सब संकट कट जाएँगे।
Verse 41
मैत्रेय उवाच स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा । दर्शितात्मगति: सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृप: ॥ ४१ ॥
मैत्रेय बोले—ब्रह्मा के पुत्र, आत्मबुद्धि से पूर्ण कुमार द्वारा इस प्रकार सम्यक् आध्यात्मिक ज्ञान से प्रकाशित होकर, अपनी आत्मगति को भली-भाँति जानकर, राजा ने उनकी प्रशंसा की और उनसे इस प्रकार कहा।
Verse 42
राजोवाच कृतो मेऽनुग्रह: पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना । तमापादयितुं ब्रह्मन् भगवन् यूयमागता: ॥ ४२ ॥
राजा बोला—हे ब्राह्मण, हे भगवन्! पहले आर्तों पर दया करने वाले भगवान हरि ने मुझ पर कृपा की थी और संकेत दिया था कि आप मेरे घर पधारेंगे; उसी वरदान को सिद्ध करने के लिए आप सब यहाँ आए हैं।
Verse 43
निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभि: । साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥ ४३ ॥
हे ब्राह्मण! आप भी भगवान के समान करुणाशील हैं, इसलिए आपने आदेश को पूर्णतः निभाया। अतः मेरा कर्तव्य है कि मैं आपको कुछ अर्पित करूँ; पर मेरे पास जो कुछ है वह सब साधुओं के उच्छिष्ट के समान ही है। अपने सहित मैं क्या दूँ?
Verse 44
प्राणा दारा: सुता ब्रह्मन् गृहाश्च सपरिच्छदा: । राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥ ४४ ॥
राजा बोला—हे ब्राह्मणों! मेरा प्राण, पत्नी, पुत्र, घर तथा समस्त गृह-उपकरण, मेरा राज्य, बल, भूमि और विशेषकर मेरा कोष—यह सब मैं आपको समर्पित करता हूँ।
Verse 45
सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च । सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥ ४५ ॥
केवल वही, जो वेद-शास्त्र के सिद्धान्तों में पूर्ण शिक्षित हो, सेनापति, राज्याधिपति, दण्ड-नायक तथा समस्त लोकों का स्वामी होने योग्य है; इसलिए पृथु महाराज ने यह सब कुछ कुमारों को अर्पित कर दिया।
Verse 46
स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च । तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादय: ॥ ४६ ॥
ब्राह्मण अपने ही धन से भोग करता है, अपने ही धन से वस्त्र धारण करता है और अपने ही धन से दान देता है; और उसी ब्राह्मण की कृपा से क्षत्रिय आदि अन्न का उपभोग करते हैं।
Verse 47
यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद एकान्ततो निगमिभि: प्रतिपादिता न: । तुष्यन्त्वदभ्रकरुणा: स्वकृतेन नित्यं को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥ ४७ ॥
जिन महापुरुषों ने भगवान् से सम्बन्धित आत्म-साक्षात्कार का मार्ग हमें पूर्ण निश्चय और वैदिक प्रमाणों सहित समझाकर अनन्त सेवा की है, उन मेघ-सम करुणामय जनों का प्रतिदान कौन कर सकता है? उनके तृप्ति हेतु अञ्जलि में जल अर्पित करना ही हमारे लिए सम्भव है; वे तो अपनी ही कृपा-प्रेरित लीलाओं से संतुष्ट होते हैं।
Verse 48
मैत्रेय उवाच त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिता: । शीलं तदीयं शंसन्त: खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥ ४८ ॥
मैत्रेय ने कहा—महाराज पृथु द्वारा इस प्रकार पूजित होकर, भक्ति-योग के स्वामी वे चारों कुमार अत्यन्त प्रसन्न हुए। वे आकाश में प्रकट होकर राजा के चरित्र की प्रशंसा करने लगे, और सब लोगों ने उन्हें देखा।
Verse 49
वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया । आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थित: ॥ ४९ ॥
महापुरुषों में वैन्य पृथु आध्यात्मिक शिक्षारूप दृढ़ स्थिति के कारण अग्रणी थे। वे आत्मा में स्थित रहकर ऐसे संतुष्ट रहे मानो आध्यात्मिक बोध की समस्त सिद्धि प्राप्त कर ली हो।
Verse 50
कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् । यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥ ५० ॥
आत्मतुष्ट महाराज पृथु ने समय, परिस्थिति, बल और धन के अनुसार यथोचित रूप से अपने कर्तव्य किए। उनके समस्त कर्मों का एकमात्र उद्देश्य परम सत्य (भगवान) को प्रसन्न करना था; इस प्रकार उन्होंने विधिपूर्वक आचरण किया।
Verse 51
फलं ब्रह्मणि संन्यस्य निर्विषङ्ग: समाहित: । कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृते: परम् ॥ ५१ ॥
पृथु महाराज ने अपने कर्मों के फल ब्रह्म (भगवान) में अर्पित कर दिए और आसक्ति-रहित, एकाग्र हो गए। वे भगवान को कर्मों का अधीश्वर मानते थे और अपने को प्रकृति से परे, परम पुरुषोत्तम के नित्य दास के रूप में ही देखते थे।
Verse 52
गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वित: । नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहंमतिरर्कवत् ॥ ५२ ॥
समस्त साम्राज्य की समृद्धि से युक्त होकर भी पृथु महाराज गृहस्थ-आश्रम में रहते थे। वे इन्द्रिय-भोग के लिए ऐश्वर्य का उपयोग करने की प्रवृत्ति नहीं रखते थे; इसलिए वे सूर्य के समान सर्वथा अनासक्त और निरहंकारी रहे।
Verse 53
एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् । पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥ ५३ ॥
इस प्रकार अध्यात्म-योग (भक्ति-योग) में स्थित होकर पृथु महाराज ने कर्मों का सम्यक् आचरण किया और अपनी पत्नी अर्चि से पाँच पुत्र उत्पन्न किए। वास्तव में वे सभी पुत्र उनकी अपनी इच्छा के अनुसार उत्पन्न हुए।
Verse 54
विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् । सर्वेषां लोकपालानां दधारैक: पृथुर्गुणान् ॥ ५४ ॥
विजिताश्व, धूम्रकेश, हर्यक्ष, द्रविण और वृक—इन पाँच पुत्रों को उत्पन्न करने के बाद पृथु महाराज ने पृथ्वी का शासन जारी रखा। उन्होंने अन्य लोकों के लोकपाल देवताओं के समस्त गुणों को अकेले ही धारण कर लिया।
Verse 55
गोपीथाय जगत्सृष्टे: काले स्वे स्वेऽच्युतात्मक: । मनोवाग्वृत्तिभि: सौम्यैर्गुणै: संरञ्जयन् प्रजा: ॥ ५५ ॥
भगवान् अच्युत के परम भक्त महाराज पृथु ने प्रभु की सृष्टि की रक्षा हेतु प्रजाओं की-अपनी-अपनी इच्छाओं के अनुसार उन्हें मन, वाणी, कर्म और सौम्य आचरण से सर्वथा प्रसन्न किया।
Verse 56
राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापर: । सूर्यवद्विसृजन् गृह्णन् प्रतपंश्च भुवो वसु ॥ ५६ ॥
महाराज पृथु ‘राजा’ नाम से वैसे ही प्रसिद्ध हुए जैसे चन्द्रमा के राजा सोमराज। वे सूर्यदेव की भाँति तेजस्वी और कठोर भी थे—जो प्रकाश-उष्णता देता है और साथ ही लोकों के जल को भी ग्रहण करता है।
Verse 57
दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जय: । तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥ ५७ ॥
महाराज पृथु अग्नि के समान दुर्धर्ष थे—उनकी आज्ञा का कोई उल्लंघन न कर सकता था। वे स्वर्गराज इन्द्र की भाँति अजेय थे; फिर भी वे पृथ्वी के समान सहनशील और मनुष्यों की इच्छाएँ पूर्ण करने में आकाश के समान उदार थे।
Verse 58
वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् । समुद्र इव दुर्बोध: सत्त्वेनाचलराडिव ॥ ५८ ॥
जैसे मेघ इच्छानुसार वर्षा करके सबको तृप्त करता है, वैसे ही महाराज पृथु सबकी कामनाएँ पूर्ण कर तृप्त करते थे। वे समुद्र की भाँति गम्भीर थे—उनकी गहराई कोई न समझ सके; और मेरु पर्वत की भाँति अपने संकल्प में अचल थे।
Verse 59
धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव । कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥ ५९ ॥
महाराज पृथु की शिक्षा-बुद्धि धर्मराज यम के समान अद्भुत थी। उनकी समृद्धि हिमालय के समान थी जहाँ रत्न-धातुओं का भण्डार है। वे कुबेर की भाँति धन-सम्पन्न थे, और उनके रहस्य वरुणदेव के समान अप्रकट—कोई उन्हें प्रकट न कर सका।
Verse 60
मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा । अविषह्यतया देवो भगवान् भूतराडिव ॥ ६० ॥
देह-बल और इन्द्रिय-बल में महाराज पृथु सर्वत्रगामी वायु के समान थे; और असह्य तेज में वे भगवान् रुद्ररूप सदाशिव के तुल्य थे।
Verse 61
कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव । वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानज: ॥ ६१ ॥
सौन्दर्य में वे कन्दर्प के समान, और मनोबल में सिंह के समान थे। वात्सल्य में वे स्वायम्भुव मनु जैसे, और शासन-समर्थ्य में भगवान् ब्रह्मा के तुल्य थे।
Verse 62
बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरि: । भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु । ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्य: परोद्यमे ॥ ६२ ॥
ब्रह्म-ज्ञान में वे बृहस्पति के समान, और आत्मसंयम में स्वयं हरि के तुल्य थे। गो-रक्षा तथा गुरु और ब्राह्मणों की सेवा में रत भक्तों—विष्वक्सेन के अनुयायियों—का वे भक्ति से अनुसरण करते थे। लज्जा और विनय में वे पूर्ण थे, और परोपकार में ऐसे लगते मानो अपने ही आत्म-हित के लिए कर्म कर रहे हों।
Verse 63
कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह । प्रविष्ट: कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां राम: सतामिव ॥ ६३ ॥
ऊर्ध्व, मध्य और अधो—तीनों लोकों में सर्वत्र पुरुषों ने उनकी कीर्ति का उच्च स्वर से गान किया। स्त्रियों और साधुओं के कानों में उनकी मधुर महिमा प्रविष्ट हुई, जो श्रीराम की कीर्ति के समान रसपूर्ण थी।
Frequently Asked Questions
This act honors caraṇāmṛta as spiritually purifying and models śāstric etiquette: a ruler becomes truly glorious by humility before realized devotees. In Bhāgavata theology, the Lord’s mercy flows through His devotees; reverence to them accelerates purification and anchors kingship in service rather than pride.
He defines it as detachment from the bodily concept and steady attachment to the Supreme Lord beyond the guṇas. This attachment is cultivated through bhakti practices—hearing, chanting, worship, and inquiry—and it naturally cleanses lust from the heart, making liberation meaningful and stable.
Those absorbed in money-making and sense gratification—and even those who keep such association—should be avoided, because that association agitates the mind, strengthens anarthas, and obstructs dharma, artha, kāma, and especially mokṣa. The chapter frames bad association as the practical root of spiritual decline.
Because without devotion to the Lord’s lotus feet, the ‘hard-knotted’ desires for fruitive activity persist. Sanat-kumāra presents bhakti as uniquely effective: service to Bhagavān redirects desire itself, whereas mere restraint or analysis often fails against entrenched saṁskāras.
The Lord’s lotus feet are compared to boats that carry one safely across saṁsāra, which is dangerous like an ocean filled with sharks (temptations, anarthas, karmic reactions). The teaching emphasizes śaraṇāgati—taking shelter—over relying solely on austerity or self-powered methods.