Adhyaya 20
Lord Viṣṇu Instructs Pṛthu: Forgiveness, Ātmā-Deha Viveka, and the Bhakti Ideal of Kingship
इन्द्र द्वारा पृथु के शतवें अश्वमेध में विघ्न डालने से उत्पन्न तनाव के बाद धर्म की रक्षा हेतु भगवान विष्णु स्वयं इन्द्र के साथ प्रकट होकर विवाद शांत करते हैं। वे पृथु से इन्द्र को क्षमा करने को कहते हैं और बताते हैं कि सच्ची महानता अद्वेष, समत्व और देह-आत्मा के विवेक में है। निष्काम भाव से भगवान की सेवा करने वाला राजा भीतर से तृप्त, समदर्शी और सुख-दुःख में अचल रहता है। विष्णु राजधर्म बताते हैं—ब्राह्मणों के मार्गदर्शन और परम्परा-आधारित धर्म के अनुसार प्रजा की रक्षा; बिना संरक्षण कर लेना निंदनीय है। प्रसन्न होकर विष्णु वर देते हैं, पर पृथु भौतिक वर और सायुज्य भी नहीं चाहते; वे शुद्ध भक्तों से निरंतर भगवान की कथाएँ सुनने की क्षमता माँगते हैं। विष्णु उन्हें अटल भक्ति का आशीर्वाद देकर दिव्य आज्ञा का सावधानी से पालन सिखाते हैं; पूजा, मेल-मिलाप के बाद भगवान प्रस्थान करते हैं और पृथु का भक्तिमय, विनम्र शासन आगे बढ़ता है।
Shlokas
Verse 1
मैत्रेय उवाच । भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः । यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक् तमभाषत ॥ १ ॥
मैत्रेय बोले: हे विदुर, निन्यानवे अश्वमेध यज्ञों से प्रसन्न होकर यज्ञपति भगवान वैकुण्ठ (विष्णु) प्रकट हुए। उनके साथ मघवा इन्द्र भी थे, और भगवान ने तब उससे वचन कहा।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह । क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥ २ ॥
श्रीभगवान बोले: हे प्रिय राजा पृथु, स्वर्गराज इन्द्र ने तुम्हारे सौ यज्ञों के अनुष्ठान में विघ्न डाला है। अब वह मेरे साथ आया है कि तुम उसे क्षमा करो; अतः उसे क्षमा कर दो।
Verse 3
सुधिय: साधवो लोके नरदेव नरोत्तमा: । नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥ ३ ॥
हे नरदेव, जो सुबुद्धि और साधु-स्वभाव वाला, परहित में तत्पर होता है, वही मनुष्यों में श्रेष्ठ है। वह किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि देह आत्मा नहीं है।
Verse 4
पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया । श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥ ४ ॥
यदि तुम जैसे पुरुष, जो पूर्वाचार्यों की आज्ञा का पालन करके इतने उन्नत हुए हो, मेरी देवमाया से मोहित हो जाओ, तो दीर्घकाल तक वृद्धों की सेवा और साधना से जो उन्नति हुई, वह केवल श्रम मात्र ठहरेगी।
Verse 5
अत: कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभि: । आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥ ५ ॥
अतः जो विद्वान जानता है कि यह शरीर अविद्या, कामना और मोहजन्य कर्मों से बना है, वह जाग्रत होकर देह में आसक्त नहीं होता।
Verse 6
असंसक्त: शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे । अपत्ये द्रविणे वापि क: कुर्यान्ममतां बुध: ॥ ६ ॥
जो इस देह-भाव से सर्वथा असंग है, उसके लिए इस शरीर से उत्पन्न घर, संतान, धन आदि में ममता कैसे हो सकती है?
Verse 7
एक: शुद्ध: स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रय: । सर्वगोऽनावृत: साक्षी निरात्मात्मात्मन: पर: ॥ ७ ॥
जीवात्मा एक, शुद्ध, अचेतन-द्रव्य से परे और स्वयंज्योति है। वह सद्गुणों का आश्रय, सर्वव्यापी, आवरणरहित साक्षी है; अन्य जीवों से भिन्न और देहधारियों से परे है।
Verse 8
य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुष: । नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणै: स मयि स्थित: ॥ ८ ॥
जो पुरुष इस प्रकार परमात्मा और आत्मा को हृदय में स्थित जानता है, वह प्रकृति में रहते हुए भी उसके गुणों से लिप्त नहीं होता, क्योंकि वह मुझमें स्थित होकर प्रेममय सेवा करता है।
Verse 9
य: स्वधर्मेण मां नित्यं निराशी: श्रद्धयान्वित: । भजते शनकैस्तस्य मनो राजन् प्रसीदति ॥ ९ ॥
जो अपने स्वधर्म में स्थित होकर, निष्काम और श्रद्धायुक्त होकर नित्य मेरी भक्ति करता है, हे राजन्, उसका मन धीरे-धीरे प्रसन्न हो जाता है।
Verse 10
परित्यक्तगुण: सम्यग्दर्शनो विशदाशय: । शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥ १० ॥
जब हृदय से समस्त भौतिक मलिनता दूर हो जाती है, तब भक्त का चित्त निर्मल, विस्तृत और समदर्शी हो जाता है। उस अवस्था में शान्ति होती है और वह मेरे समान सच्चिदानन्द स्वरूप में स्थित होकर ब्रह्म-केवल्य को प्राप्त करता है।
Verse 11
उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् । कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥ ११ ॥
जो यह जानता है कि पंचमहाभूत, इन्द्रियाँ, कर्मेन्द्रियाँ और मन से बना यह देह केवल अचल आत्मा द्वारा उदासीन-सा अधिष्ठित और पर्यवेक्षित है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त होने योग्य होकर कल्याणकारी मोक्ष को प्राप्त करता है।
Verse 12
भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मन: । दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदा: ॥ १२ ॥
हे प्रिय राजन्, इस जगत् का निरन्तर परिवर्तन त्रिगुणों के प्रवाह से होता है। पंचतत्त्व, इन्द्रियाँ, इन्द्रियाधिष्ठाता देवता तथा आत्मा से चञ्चल हुआ मन—इन सबका संयोग ही देह है; पर आत्मा इन स्थूल-सूक्ष्म तत्त्वों से सर्वथा भिन्न है। इसलिए जो मेरे प्रति दृढ़ स्नेह-मैत्री से बँधे हुए, ज्ञानसम्पन्न मेरे भक्त हैं, वे सुख-दुःख की प्राप्ति में कभी विचलित नहीं होते।
Verse 13
सम: समानोत्तममध्यमाधम: सुखे च दु:खे च जितेन्द्रियाशय: । मयोपक्लृप्ताखिललोकसंयुतो विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥ १३ ॥
हे वीर राजन्, तुम सदा समभाव में रहो और अपने से श्रेष्ठ, मध्यम तथा कनिष्ठ—सबके प्रति समान व्यवहार करो। क्षणिक सुख-दुःख से विचलित न हो; मन और इन्द्रियों को पूर्णतः वश में रखो। मेरी व्यवस्था से जिस अवस्था में भी तुम्हें रखा गया हो, उसी में राजा-धर्म का पालन करो—तुम्हारा मुख्य कर्तव्य प्रजा की रक्षा करना है।
Verse 14
श्रेय: प्रजापालनमेव राज्ञो यत्साम्पराये सुकृतात् षष्ठमंशम् । हर्तान्यथा हृतपुण्य: प्रजाना- मरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥ १४ ॥
राजा के लिए परम श्रेय प्रजापालन ही है; क्योंकि परलोक में वह प्रजाओं के पुण्यफल का छठा भाग प्राप्त करता है। पर जो राजा केवल कर वसूलता है और मनुष्य रूप में प्रजा की रक्षा नहीं करता, उसकी अपनी पुण्य-पूँजी प्रजा द्वारा हर ली जाती है और संरक्षण न देने के बदले वह प्रजाओं के पाप का दण्डभागी बनता है।
Verse 15
एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्या: । ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान् द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोक: ॥ १५ ॥
श्रीविष्णु बोले—हे राजा पृथु! यदि तुम परम्परा से श्रवण द्वारा प्राप्त विद्वान ब्राह्मणों के आदेशानुसार प्रजा की रक्षा करोगे और मन-कल्पित मतों से आसक्त हुए बिना उनके बताए धर्म का पालन करोगे, तो तुम्हारी सारी प्रजा सुखी होगी और तुमसे प्रेम करेगी; और शीघ्र ही तुम सनक, सनातन, सनन्दन और सनत्कुमार जैसे सिद्ध-मुक्त महापुरुषों का दर्शन करोगे।
Verse 16
वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रित: । नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभि- र्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥ १६ ॥
हे मनुष्यों में श्रेष्ठ राजन्! तुम्हारे उत्तम गुण और शील से मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ; इसलिए तुम मुझसे जो वर चाहो माँग लो। जिसके पास उच्च गुण और सदाचार नहीं, वह केवल यज्ञ, कठोर तप या योग से मेरा अनुग्रह नहीं पा सकता। पर जो हर परिस्थिति में समचित्त रहता है, उसके हृदय में मैं भी समभाव से स्थित रहता हूँ।
Verse 17
मैत्रेय उवाच स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् । अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरे: ॥ १७ ॥
मैत्रेय ऋषि बोले—हे विदुर! इस प्रकार लोकगुरु विष्वक्सेन, श्रीहरि द्वारा उपदेशित होकर, समस्त जगत् को जीतने वाले महाराज पृथु ने भगवान् के आदेश को सिर पर धारण किया।
Verse 18
स्पृशन्तं पादयो: प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा । शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥ १८ ॥
इन्द्र अपने कर्मों से लज्जित होकर खड़ा था; वह प्रेमपूर्वक पृथु के चरणों को स्पर्श करने हेतु गिर पड़ा। परन्तु पृथु महाराज ने उसी क्षण शतक्रतु इन्द्र को आनन्दावेश में गले लगा लिया और यज्ञ के घोड़े की चोरी के कारण जो भी द्वेष था, उसे त्याग दिया।
Verse 19
भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हण: । समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुज: ॥ १९ ॥
भगवान् विश्वात्मा, जो पृथु द्वारा अर्पित पूजन से संतुष्ट हुए, उस पर अत्यन्त कृपालु थे। पृथु महाराज ने प्रभु के चरणकमलों का प्रचुर पूजन किया; और पूजन करते-करते उनकी भक्ति क्रमशः बढ़ती गई तथा भक्तिरस का आनन्द अधिकाधिक उमड़ता गया।
Verse 20
प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बित: । पश्यन् पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥ २० ॥
भगवान् प्रस्थान को उद्यत थे, पर महाराज पृथु के सदाचार पर अनुग्रहवश विलम्बित हो गए। कमल-नेत्र प्रभु भक्तों के हितैषी हैं, इसलिए वे चले नहीं।
Verse 21
स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं विलोकितुं नाशकदश्रुलोचन: । न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो हृदोपगुह्यामुमधादवस्थित: ॥ २१ ॥
आदिराज पृथु हाथ जोड़कर खड़े थे; आँसुओं से भरी आँखों के कारण वे हरि को स्पष्ट न देख सके। गला भर आने से वे कुछ बोल न पाए; हृदय में प्रभु को आलिंगन कर वैसे ही स्थिर रहे।
Verse 22
अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्- नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् । पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विष: ॥ २२ ॥
तब राजा ने आँसुओं की धार पोंछकर पुरुषोत्तम को देखा, फिर भी नेत्र तृप्त न हुए। भगवान् कमल चरणों से मानो पृथ्वी को स्पर्श करते हुए, सर्प-शत्रु गरुड़ के उन्नत कंधे पर हाथ रखकर खड़े थे। तब पृथु ने ये प्रार्थनाएँ कीं।
Verse 23
पृथुरुवाच वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद् बुध: कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् । ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥ २३ ॥
पृथु बोले—हे विभो! वर देने वाले देवों में आप श्रेष्ठ हैं; फिर विद्वान् पुरुष प्रकृति-गुणों से मोहित जीवों के लिए जो वर माँगे, वह क्यों माँगे? ऐसे वर तो नरक में पड़े देहधारियों को भी मिल जाते हैं। हे कैवल्यपते! आपके सायुज्य का वर भी मैं नहीं चाहता।
Verse 24
न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन् न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: । महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥
हे नाथ! जहाँ आपके चरण-कमलों का अमृत-रस नहीं है, ऐसा सायुज्य भी मैं कभी नहीं चाहता। मेरा वर यह है कि मुझे करोड़ों कान दे दीजिए, ताकि महापुरुषों के मुख से आपके चरण-कमलों की महिमा सुन सकूँ।
Verse 25
स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिल: । स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरै: ॥ २५ ॥
हे उत्तमश्लोक प्रभु! महाभक्तों के मुख से निकली आपकी पद-कमल-सुधा की केसर-सी सुगंधित ध्वनि भूले हुए जीव को फिर से अपने सनातन संबंध का स्मरण कराती है; इसलिए मुझे अन्य वर नहीं, केवल शुद्ध भक्त के मुख से श्रवण का अवसर चाहिए।
Verse 26
यश: शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् । कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥ २६ ॥
हे परम-यशस्वी प्रभु! आर्य-सत्संग में जो कोई संयोगवश भी एक बार आपके मंगलमय यश का श्रवण कर ले, वह—यदि पशु न हो—भक्तों का संग कैसे छोड़ सकता है? आपकी अनंत लीलाओं का श्रवण पाने की इच्छा से स्वयं लक्ष्मीदेवी ने भी इस सिद्धि को स्वीकार किया।
Verse 27
अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं गुणालयं पद्मकरेव लालस: । अप्यावयोरेकपतिस्पृधो: कलि- र्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयो: ॥ २७ ॥
अब मैं समस्त पुरुषों में उत्तम, समस्त गुणों के आश्रय, आपके चरण-कमलों की सेवा में—हाथ में कमल धारण करने वाली लक्ष्मीजी की भाँति—लालसा से लगना चाहता हूँ; पर मुझे भय है कि एक ही सेवा में एकाग्र हम दोनों में कहीं स्पर्धा न हो जाए।
Verse 28
जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि न: समीहितम् । करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सल: स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥ २८ ॥
हे जगदीश! जगत्-जननी लक्ष्मीजी को मेरे द्वारा उनकी प्रिय सेवा-भूमि में प्रवेश करने से क्रोध हो सकता है; फिर भी, हे दीनवत्सल, मुझे आशा है कि आप मेरा पक्ष लेंगे, क्योंकि आप तुच्छ सेवा को भी महान बना देते हैं। और आप तो आत्मनिर्भर हैं—उनके रुष्ट होने से आपका क्या बिगड़ेगा?
Verse 29
भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् । भवत्पदानुस्मरणादृते सतां निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥ २९ ॥
इसी कारण माया के गुण-विभ्रम से मुक्त महापुरुष आपकी भक्ति करते हैं, क्योंकि भक्ति से ही भौतिक मोह दूर होता है। हे भगवान, मुक्त साधुओं के लिए आपके चरणों का निरंतर स्मरण ही एकमात्र हेतु है; इसके अतिरिक्त हम कोई कारण नहीं जानते।
Verse 30
मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् । वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसित: कथं पुन: कर्म करोति मोहित: ॥ ३० ॥
हे प्रभु, आपकी वाणी जगत् को मोहित करने वाली है; शुद्ध भक्त से “वर माँगो” कहना मुझे उचित नहीं लगता। वेदों के मधुर वचनों में बँधे लोग फल की आसक्ति से बार-बार कर्म में लगते हैं और परिणामों से मोहित रहते हैं।
Verse 31
त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुध: । यथा चरेद् बालहितं पिता स्वयं तथा त्वमेवार्हसि न: समीहितुम् ॥ ३१ ॥
हे ईश्वर, आपकी माया से जीव अपनी वास्तविक स्थिति भूलकर, अज्ञानवश अन्य-अन्य सुखों की कामना करता रहता है। जैसे पिता बालक के हित के लिए स्वयं सब करता है, वैसे ही आप भी मेरे लिए जो श्रेष्ठ समझें, वही कृपा करके प्रदान करें।
Verse 32
मैत्रेय उवाच इत्यादिराजेन नुत: स विश्वदृक् तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते । दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥ ३२ ॥
मैत्रेय बोले—आदिराज पृथु की स्तुति सुनकर विश्वद्रष्टा भगवान ने कहा: हे राजन्, तुममें मेरी भक्ति बनी रहे। धन्य है तुम्हारी ऐसी बुद्धि, जिसके द्वारा मनुष्य मेरी दुस्त्यज माया को भी पार कर लेता है।
Verse 33
तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्त: प्रजापते । मदादेशकरो लोक: सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥ ३३ ॥
हे प्रजापते, मेरी आज्ञा के अनुसार सावधानी से आचरण करो और प्रमाद मत करो। जो मनुष्य श्रद्धापूर्वक मेरी आज्ञा का पालन करता है, वह संसार में सर्वत्र कल्याण और शोभा प्राप्त करता है।
Verse 34
मैत्रेय उवाच इति वैन्यस्य राजर्षे: प्रतिनन्द्यार्थवद्वच: । पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥ ३४ ॥
मैत्रेय बोले—वैन्य राजर्षि पृथु के अर्थपूर्ण वचनों की प्रशंसा करके, भगवान अच्युत ने राजा की पूजा स्वीकार की। फिर उसे आशीर्वाद देकर, प्रस्थान करने का निश्चय किया।
Verse 35
देवर्षिपितृगन्धर्वसिद्धचारणपन्नगा: । किन्नराप्सरसो मर्त्या: खगा भूतान्यनेकश: ॥ ३५ ॥ यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तित: । सभाजिता ययु: सर्वे वैकुण्ठानुगतास्तत: ॥ ३६ ॥
राजा पृथु ने देवताओं, देवर्षियों, पितरों, गन्धर्वों, सिद्धों, चारणों, पन्नगों, किन्नरों, अप्सराओं, मनुष्यों, पक्षियों तथा यज्ञ-मण्डप में आए अनेक प्राणियों का विधिपूर्वक पूजन किया।
Verse 36
देवर्षिपितृगन्धर्वसिद्धचारणपन्नगा: । किन्नराप्सरसो मर्त्या: खगा भूतान्यनेकश: ॥ ३५ ॥ यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तित: । सभाजिता ययु: सर्वे वैकुण्ठानुगतास्तत: ॥ ३६ ॥
राजा ने यज्ञेश्वर श्रीविष्णु तथा उनके पार्षदों को भी स्मरणपूर्वक पूजकर, मधुर वचनों, यथाशक्ति धन-दान और अंजलि-बद्ध भक्ति से सबका सम्मान किया; फिर वे सब वैकुण्ठ-मार्ग का अनुसरण करते हुए अपने-अपने धाम को चले गए।
Verse 37
भगवानपि राजर्षे: सोपाध्यायस्य चाच्युत: । हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ३७ ॥
अच्युत भगवान् ने राजा और उपस्थित पुरोहितों के मन को मानो हर लिया और फिर वे अपने दिव्य धाम को लौट गए।
Verse 38
अदृष्टाय नमस्कृत्य नृप: सन्दर्शितात्मने । अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥ ३८ ॥
राजा पृथु ने उस अव्यक्त प्रभु को नमस्कार किया जो इन्द्रियों से अदृश्य हैं, पर जिन्होंने अपनी कृपा से उन्हें दर्शन दिए—जो देवताओं के भी देव हैं; फिर वे अपने नगर को लौट गए।
Frequently Asked Questions
Viṣṇu’s intervention protects both the sacrificial order and the devotee’s character. He teaches that true advancement is marked by kṣamā, absence of malice, and steady intelligence rooted in ātmā-deha viveka. If Pṛthu—an exemplary king following ācārya-instructions—were to be carried away by anger and rivalry, even religious success (yajña) could become spiritually hollow. Forgiveness thus preserves bhakti and public dharma simultaneously.
The chapter defines protection of citizens as the king’s primary occupational duty. A ruler who protects under brāhmaṇical guidance and paramparā-based principles shares in citizens’ piety, whereas one who merely collects taxes without protection incurs liability for their impiety and loses his own merit. The teaching frames governance as service-accountability before Bhagavān, not as entitlement.
Pṛthu identifies material boons as automatically available within saṁsāra and therefore unworthy of a learned devotee’s request. He also rejects sāyujya because it lacks the ‘nectar’ of devotion—service and relish of the Lord’s lotus feet. By asking for limitless capacity to hear from pure devotees, he chooses śravaṇa-bhakti as the enduring benediction that awakens one’s forgotten relationship with Bhagavān and sustains liberated devotion.
Sanaka, Sanātana, Sanandana, and Sanat-kumāra are eternally liberated sages associated with pristine jñāna and devotion. Viṣṇu indicates that when Pṛthu rules according to brāhmaṇa guidance and avoids mental concoction, such liberated personalities become accessible—signaling that righteous governance aligned with bhakti attracts the highest spiritual association and instruction.