Adhyaya 19
Vāmanadeva Praises Bali; the Measure of Three Steps; Śukrācārya Warns Against the Gift
वामन–बलि संवाद में वामनदेव बलि के धर्मयुक्त विनयपूर्ण वचनों से प्रसन्न होकर दैत्यवंश की दान-परंपरा और उसके शिरोमणि प्रह्लाद की प्रशंसा करते हैं। वे हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु के प्रसंग स्मरण कराकर अनियंत्रित क्रोध-लोभ को बलि की सुसंस्कृत धार्मिक मर्यादा के विपरीत दिखाते हैं। फिर प्रभु केवल तीन पग भूमि माँगते हैं और सिखाते हैं कि ब्राह्मण का रक्षक संयम और संतोष है; इन्द्रिय-प्रेरित संग्रह कभी तृप्ति नहीं देता। बलि इसे बालसुलभ याचना मानकर अधिक माँगने को कहते हैं और जल से दान पक्का करने लगते हैं। तभी शुक्राचार्य वामन को विष्णु पहचानकर चेतावनी देते हैं कि यह दान राज्य, यश और जीविका छीन लेगा; वे नीति से दान रोकने और आपत्काल में समाज-रक्षा हेतु असत्य की भी छूट का तर्क रखते हैं। इस प्रकार गुरु-आज्ञा के साथ सत्यव्रत बनाम स्व-रक्षा का धर्म-संघर्ष आगे के अध्याय के लिए तैयार होता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥
श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: विरोचन पुत्र बलि के धर्मयुक्त और सत्य वचनों को सुनकर भगवान वामनदेव अत्यंत प्रसन्न हुए और उनकी प्रशंसा करते हुए इस प्रकार बोले।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥
श्रीभगवान बोले—हे राजन्! तुम्हारे ये वचन सत्य, मधुर, कुलोचित, धर्मयुक्त और यश बढ़ाने वाले हैं। इनके प्रमाण भृगुवंशी ब्राह्मण हैं, और परलोक-मार्ग के उपदेशक तुम्हारे पितामह, कुलवृद्ध, शांत प्रह्लाद महाराज हैं।
Verse 3
न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥
इस कुल में आज तक कोई भी नीच-हृदय या कंजूस पुरुष नहीं हुआ। ब्राह्मणों से याचना होने पर किसी ने दान से इनकार नहीं किया, और दान का वचन देकर किसी ने उसे तोड़ा नहीं।
Verse 4
न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥
हे नृप! तुम्हारे वंश में कभी ऐसा नीच राजा नहीं हुआ जो तीर्थ में ब्राह्मणों के याचने पर दान से विमुख हो, या रणभूमि में क्षत्रियों को युद्ध से मुँह मोड़े। और तुम्हारे कुल की कीर्ति में प्रह्लाद महाराज ऐसे चमकते हैं जैसे आकाश में सुंदर चंद्रमा।
Verse 5
यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥
तुम्हारे ही वंश में हिरण्याक्ष उत्पन्न हुआ। वह केवल अपनी गदा लेकर, बिना किसी सहायक के, दिग्विजय के लिए अकेला पृथ्वी पर विचरता रहा; और जो-जो वीर मिला, कोई भी उसके समकक्ष न ठहरा।
Verse 6
यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥
जब गर्भोदक-सागर से पृथ्वी का उद्धार करने आए वराहावतार भगवान विष्णु ने हिरण्याक्ष को कठिन युद्ध के बाद बड़ी कठिनाई से मार गिराया, तब बाद में उसके अद्भुत पराक्रम का बार-बार स्मरण करते हुए भगवान ने अपने को सचमुच विजयी माना।
Verse 7
निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥
भाई के वध का समाचार सुनकर हिरण्यकशिपु क्रोध से भर उठा और भ्रातृहन्ता भगवान् विष्णु को मारने की इच्छा से उनके धाम की ओर गया।
Verse 8
तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥
त्रिशूल धारण किए, मानो साक्षात् मृत्यु के समान आते हुए उसे देखकर, काल की गति जानने वाले और योगमायियों में श्रेष्ठ भगवान् विष्णु ने ऐसा विचार किया।
Verse 9
यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृश: ॥ ९ ॥
मैं जहाँ-जहाँ जाऊँगा, यह हिरण्यकशिपु प्राणियों के पीछे मृत्यु की तरह मेरा पीछा करेगा। इसलिए मैं इसके हृदय के भीतर प्रवेश करूँगा; यह बाह्य ही देखने वाला है, मुझे नहीं देख पाएगा।
Verse 10
एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥
ऐसा निश्चय करके, वेग से दौड़ते हुए शत्रु असुरेन्द्र के शरीर में माधव भगवान् प्रविष्ट हो गए। सूक्ष्म देह धारण कर, श्वास-वायु के साथ उसके नासाछिद्र से, विष्णु भीतर प्रवेश कर गए।
Verse 11
स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥
विष्णु के निवास को सूना देखकर वह न देख पाने से क्रुद्ध होकर गरजा। पृथ्वी, स्वर्ग, दिशाएँ, आकाश, गुफाएँ और समुद्र—समस्त जगत में खोजता रहा, पर वह वीर विष्णु को कहीं न देख सका।
Verse 12
अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥
उसे न देखकर हिरण्यकशिपु बोला— मैंने समस्त जगत् खोज लिया, पर मेरे भाई के वधकर्ता विष्णु नहीं मिले। निश्चय ही वे उस स्थान को चले गए हैं जहाँ से कोई लौटता नहीं।
Verse 13
वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥
देहधारी जीवों में वैर का यह बंधन मृत्यु तक ही रहता है। अज्ञान से उत्पन्न क्रोध अहंकार के बल से बढ़ता है।
Verse 14
पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥
तुम्हारे पिता विरोचन, महाराज प्रह्लाद के पुत्र, ब्राह्मणों पर अत्यन्त स्नेही थे। वे जानते थे कि ब्राह्मण-वेश में देवता आए हैं, फिर भी उनके आग्रह पर उन्होंने अपनी आयु-काल उन्हें दे दिया।
Verse 15
भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥
आपने भी गृहस्थ ब्राह्मणों, अपने पूर्वजों, तथा अत्यन्त प्रसिद्ध पराक्रमी महापुरुषों द्वारा आचरित धर्म-नीतियों का पालन किया है।
Verse 16
तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥
अतः हे दैत्येन्द्र, दान देने में समर्थ श्रेष्ठ वरदाता! मैं आपसे केवल उतनी-सी भूमि माँगता हूँ जो मेरे चरणों के माप से तीन पग हो।
Verse 17
नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥
हे राजन्, जगदीश्वर! आप अत्यन्त उदार हैं, फिर भी मुझे आपसे अनावश्यक कुछ नहीं चाहिए। जो विद्वान ब्राह्मण केवल आवश्यकता भर दान लेता है, वह पाप-बन्धन में नहीं पड़ता।
Verse 18
श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥
श्रीबलि ने कहा—अहो ब्राह्मण-पुत्र! आपकी बातें वृद्ध और विद्वानों के समान मान्य हैं; परन्तु आप तो बालक हैं, आपकी बुद्धि बालिश है, अपने हित के विषय में जैसे अनजान हैं।
Verse 19
मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥
मीठे वचनों से मुझे, जो लोकों का एकमात्र स्वामी हूँ, प्रसन्न करके भी तुम केवल तीन पग भूमि माँगते हो—यह तो अल्पबुद्धि का काम है। मैं त्रिलोकी का स्वामी हूँ; तुम्हें एक द्वीप तक दे सकता हूँ।
Verse 20
न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥
हे वटु! जो मेरे पास माँगने आता है, उसे फिर कहीं और अधिक माँगने की आवश्यकता न रहे। इसलिए तुम चाहो तो अपने निर्वाह के लिए जितनी भूमि पर्याप्त हो, मुझसे ले लो।
Verse 21
श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥
श्रीभगवान ने कहा—हे नृप! जिसकी इन्द्रियाँ अजित हैं, उसे त्रिलोकी के समस्त प्रिय विषय भी तृप्त नहीं कर सकते।
Verse 22
त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥
जो तीन पग भूमि से भी संतुष्ट नहीं होता, वह नौ-नौ वर्षों से युक्त सात द्वीपों में से एक द्वीप पाकर भी तृप्त नहीं होता; एक पाकर भी वह और द्वीपों की चाह करेगा।
Verse 23
सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥
हमने सुना है कि वैन्य (पृथु) और गया आदि जैसे सात द्वीपों के अधिपति शक्तिशाली राजा भी धन और भोग की कामनाओं में तृष्णा का अंत नहीं पा सके।
Verse 24
यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥
जो प्रारब्ध से जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता है, वह सुख से रहता है; पर जो असंतुष्ट और इन्द्रिय-असंयमी है, वह तीनों लोक पाकर भी सुखी नहीं होता।
Verse 25
पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यदृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥
धन और भोग की तृष्णा में असंतोष ही मनुष्य के संसार-चक्र का कारण है; पर जो प्रारब्ध से प्राप्त वस्तु में संतोष करता है, वही इस भौतिक बंधन से मुक्ति के योग्य माना गया है।
Verse 26
यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥
जो ब्राह्मण प्रारब्ध से जो मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता है, उसका तेज बढ़ता है; पर असंतोष से उसका आध्यात्मिक तेज वैसे ही घट जाता है जैसे जल छिड़कने से अग्नि की ज्वाला मंद पड़ जाती है।
Verse 27
तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥
इसलिए, हे राजन्, दान देने वालों में श्रेष्ठ, मैं आपसे भूमि के केवल तीन पग ही माँगता हूँ। इतने दान से ही मैं संतुष्ट हो जाऊँगा, क्योंकि जितनी आवश्यकता हो उतना ही पर्याप्त है।
Verse 28
श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥
श्रीशुकदेव बोले—भगवान् के ऐसा कहने पर बलि हँसकर बोला, “जो चाहो ले लो।” वामनदेव को इच्छित भूमि देने की प्रतिज्ञा पक्की करने हेतु उसने जलपात्र उठा लिया।
Verse 29
विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥
वामनदेव को पृथ्वी दान देने को उद्यत असुरराज बलि को, विष्णु की योजना समझकर, विद्वानों में श्रेष्ठ शुक्राचार्य ने अपने शिष्य से तुरंत कहा।
Verse 30
श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥
श्रीशुक्राचार्य बोले—हे विरोचनपुत्र! यह वटु-ब्रह्मचारी साक्षात् अव्यय भगवान् विष्णु हैं। कश्यप को पिता और अदिति को माता मानकर ये देवताओं का कार्य सिद्ध करने हेतु प्रकट हुए हैं।
Verse 31
प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥
अज्ञानवश तुमने इसे भूमि देने का जो वचन दिया है, वह अनर्थकारी है। मैं इसे उचित नहीं मानता; इससे दैत्यों पर भारी विपत्ति आ पड़ेगी।
Verse 32
एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥
यह ब्रह्मचारी-सा दिखने वाला वास्तव में साक्षात् भगवान् हरि है। वह तुम्हारा राज्य, ऐश्वर्य, लक्ष्मी, तेज, यश और विद्या सब छीनकर, सब कुछ लेकर, तुम्हारे शत्रु इन्द्र को दे देगा।
Verse 33
त्रिभि: क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥
तुमने उसे तीन पग भूमि दान देने का वचन दिया है; पर देते ही वह अपने विराट् रूप से तीनों लोकों को नाप लेगा। अरे मूढ़! विष्णु को सर्वस्व दे देने के बाद तुम निर्वाह कैसे करोगे?
Verse 34
क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥
वामनदेव पहले एक पग में पृथ्वी को, दूसरे पग में स्वर्ग को नाप लेंगे; फिर अपने महान् विराट् शरीर से आकाश को भी व्याप्त कर लेंगे। तब तीसरे पग के लिए स्थान कहाँ रहेगा?
Verse 35
निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥
तुम अपना वचन पूरा नहीं कर पाओगे; और जो प्रतिज्ञा करके न दे सके, उसका ठिकाना नरक में होता है—मैं तो यही मानता हूँ।
Verse 36
न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥
जिस दान से अपनी जीविका ही संकट में पड़ जाए, उसे विद्वान् प्रशंसा नहीं करते। दान, यज्ञ, तप और कर्म वही कर सकता है जो अपनी आजीविका ठीक से चला सके।
Verse 37
धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥
इसलिए जो पूर्ण ज्ञान में स्थित है, वह अपने संचित धन को पाँच भागों में बाँटे—धर्म के लिए, यश के लिए, ऐश्वर्य-वृद्धि के लिए, इन्द्रिय-सुख के लिए और अपने स्वजनों के पालन हेतु। ऐसा पुरुष इस लोक और परलोक दोनों में सुखी रहता है।
Verse 38
अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥
हे असुरश्रेष्ठ, यहाँ भी बह्वृच-श्रुति में गाया हुआ प्रमाण सुनो। ‘ॐ’ शब्द से पूर्वक जो वचन कहा जाता है वह सत्य माना गया है, और जो ‘ॐ’ के बिना कहा जाए वह असत्य ही कहलाता है।
Verse 39
सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥
वेद कहते हैं कि देह-रूपी वृक्ष का सत्य फल-फूल ही उसका वास्तविक परिणाम है। पर यदि यह देह-वृक्ष ही न रहे, तो फल-फूल की सत्यता कहाँ? यद्यपि देह का मूल असत्य कहा गया है, फिर भी देह-वृक्ष के बिना वास्तविक फल-फूल संभव नहीं।
Verse 40
तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥
जैसे जड़ से उखड़ा हुआ वृक्ष शीघ्र ही गिरकर सूखने लगता है, वैसे ही यदि देह-रूपी ‘अनृत’ का आधार उखड़ जाए, तो यह देह तुरंत ही सूख जाती है—इसमें संदेह नहीं।
Verse 41
पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥
जो अक्षर पराग् (अलग करने वाला), रिक्त या अपूर्ण हो, वही ‘ॐ’ कहलाता है। जो कुछ भी ‘ॐ’ कहकर देता है, उससे मनुष्य वास्तव में रिक्त हो जाता है। भिक्षुक को दान देते समय यदि सब कुछ ‘ॐ’ करके दे दे, तो न तो कामनाएँ पूरी होती हैं, न आत्मतृप्ति।
Verse 42
अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥
इसलिए सबसे सुरक्षित मार्ग ‘नहीं’ कहना है। यद्यपि यह असत्य है, फिर भी यह पूर्णतः रक्षा करता है, लोगों की करुणा अपनी ओर खींचता है और दूसरों से धन बटोरने की पूरी सुविधा देता है। फिर भी जो सदा ‘मेरे पास कुछ नहीं’ कहता रहे, वह निंदित है; वह जीते-जी मरा हुआ है, और साँस लेते हुए भी मानो वध के योग्य है।
Verse 43
स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥
स्त्रियों को वश में करने हेतु मधुर-चापलूसी में, परिहास में, विवाह-संस्कार में, जीविका-निर्वाह के लिए, प्राण-संकट में, गौ-रक्षा और ब्राह्मण-धर्म की रक्षा में, तथा शत्रु के हाथ से किसी की रक्षा करने हेतु, असत्य निंदनीय नहीं माना जाता।
Frequently Asked Questions
On the surface it models brāhmaṇical restraint—taking only what is needed to avoid sinful entanglement. Theologically it is deliberate līlā: the Lord’s “small” request exposes the limits of material proprietorship and prepares the revelation of Trivikrama, where the Supreme measures and reclaims the cosmos while honoring the devotee’s vow.
Satisfaction is linked to self-control, not to the quantity of possessions. The text argues that uncontrolled senses remain dissatisfied even with the three worlds, while a person content with what destiny provides becomes fit for liberation and gains spiritual strength (brahma-tejas).
Śukrācārya is the Daityas’ preceptor and a master of policy and ritual learning. He recognizes Vāmana as Viṣṇu acting for the devas’ interest and warns that the promised gift will result in total dispossession, endangering Bali’s livelihood and the Daitya cause; thus he urges refusal as protective strategy.
The passage lists narrow social exceptions where falsity is traditionally not condemned (e.g., protecting life, cows, and brāhmaṇical culture). Yet the narrative context problematizes Śukrācārya’s counsel by placing it against Bali’s pledged satya and the presence of Viṣṇu; the next narrative movement tests whether expediency can override a vow made in a sacred charitable act.