Yājñavalkya on the Unity of Sāṃkhya and Yoga and the Marks of Meditative Composure
पजञ्चविंशो महानात्मा तस्यैवाप्रतिबोधनात् | विमलस्य विशुद्धस्य शुद्धाशुद्धनिषेवणात्,पचीसवाँ तत्त्वरूप जो महान् आत्मा है, वह निर्मल एवं विशुद्ध है। उसको न जाननेके कारण तथा शुद्ध-अशुद्ध वस्तुओंके सेवनसे वह निर्मल, संगरहित आत्मा भी शुद्ध और अशुद्ध वस्तुओंके सदृश हो जाता है। पृथ्वीनाथ! अविवेकीके संगसे विवेकशील भी अविवेकी हो जाता है
pañcaviṁśo mahānātmā tasyaivāpratibodhanāt | vimalasya viśuddhasya śuddhāśuddhaniṣevaṇāt ||
વસિષ્ઠે કહ્યું—પંચવિસમું તત્ત્વ, તે મહાત્મા, સ્વભાવથી નિર્મળ અને પરમ શુદ્ધ છે. પરંતુ તેને ન ઓળખવાને કારણે અને શુદ્ધ-અશુદ્ધનો સંગ તથા સેવન કરવાથી, તે નિરસક્ત આત્મા પણ જાણે શુદ્ધ અને અશુદ્ધ સમાન દેખાય છે. હે પૃથ્વીનાથ! અવિવેકીના સંગથી વિવેકી પણ અવિવેકી બની જાય છે.
वसिष्ठ उवाच
The Self (Puruṣa), though intrinsically pure and unattached, seems to take on impurity or purity due to ignorance (non-recognition) and due to association/indulgence in mixed influences; therefore one should cultivate discernment and avoid the company and habits that erode it.
Vasiṣṭha instructs a king (addressed as ‘lord of the earth’) in a philosophical-ethical discourse: he identifies the ‘twenty-fifth principle’ as the pure Self and explains how ignorance and association with pure/impure objects makes it appear otherwise, concluding with a practical warning about the corrupting power of bad company.