Adhyaya 8

Verse 1

भगवन् भगवान् देवः संसारविजिगीषुभिः समाख्याहि जगन्नाथो विष्णुर् आराध्यते यथा

Ô Vénérable, ô Seigneur divin, explique comment Vishnu, Maître de l’univers, doit être adoré par ceux qui veulent triompher du saṃsāra.

Verse 2

आराधिताच् च गोविन्दाद् आराधनपरैर् नरैः यत् प्राप्यते फलं श्रोतुं तच् चेच्छामि महामुने

Ô grand sage, je désire entendre quel fruit l’on obtient de Govinda lorsque des hommes, tout entiers voués à l’adoration, le vénèrent d’un cœur unifié.

Verse 3

यत् पृच्छति भवान् एतत् सगरेण महात्मना और्वः प्राह यथा पृष्टस् तन् मे कथयतः शृणु

Ce que tu demandes fut jadis demandé par le magnanime roi Sagara ; et le sage Aurva, ainsi interrogé, répondit en conséquence. Écoute maintenant tandis que je te le rapporte.

Verse 4

सगरः प्रणिपत्येदम् और्वं पप्रच्छ भार्गवम् विष्णोर् आराधनोपायसंबन्धं मुनिसत्तम

Ô meilleur des sages, Sagara, s’étant prosterné avec révérence, interrogea Aurva le Bhārgava sur le lien véritable et la méthode d’adoration de Vishnu.

Verse 5

फलं चाराधिते विष्णौ यत् पुंसाम् अभिजायते स चाह पृष्टो यत् तेन तन् मैत्रेयाखिलं शृणु

Maitreya, écoute en entier : lorsqu’un homme adore Viṣṇu, le Seigneur suprême, le fruit qui naît pour lui—c’est précisément cela que, interrogé, il déclara.

Verse 6

भौमान् मनोरथान् स्वर्गं स्वर्गवन्द्यं तथास्पदम् प्राप्नोत्य् आराधिते विष्णौ निर्वाणम् अपि चोत्तमम्

Quand Viṣṇu est véritablement adoré, on obtient l’accomplissement des désirs terrestres, le ciel, et même la demeure sublime vénérée par les habitants du ciel—et, au-delà de tout, le nirvāṇa suprême.

Verse 7

यद् यद् इच्छति यावच् च फलम् आराधिते ऽच्युते तत् तद् आप्नोति राजेन्द्र भूरि स्वल्पम् अथापि वा

Quoi que l’on désire et quel que soit le fruit recherché—en adorant l’Immuable Acyuta, ô meilleur des rois, on obtient ce même fruit, qu’il soit immense ou modeste.

Verse 8

यत् तु पृच्छसि भूपाल कथम् आराध्यते हि सः तद् अहं सकलं तुभ्यं कथयामि निबोध मे

Ô roi, quant à ce que tu demandes—comment Il doit être adoré—je vais te l’exposer entièrement ; écoute et comprends avec attention.

Verse 9

वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान् विष्णुर् आराध्यते पन्था नान्यस् तत्तोषकारणम्

Celui qui vit selon les disciplines du varṇa et de l’āśrama adore ainsi le Personne suprême, le Seigneur Viṣṇu ; il n’est pas d’autre voie qui soit cause de Sa satisfaction.

Verse 10

यजन् यज्ञान् यजत्य् एनं जपत्य् एनं जपन् नृप घ्नंस् तथान्यान् हिनस्त्य् एनं सर्वभूतो यतो हरिः

Ô roi, celui qui accomplit les sacrifices (yajña) L’adore véritablement; celui qui récite les formules sacrées (japa) L’invoque réellement. Même celui qui blesse autrui Le blesse, car Hari est le Soi de tous les êtres et demeure partout.

Verse 11

तस्मात् सदाचारवता पुरुषेण जनार्दनः आराध्यते स्ववर्णोक्तधर्मानुष्ठानकारिणा

Ainsi, Janārdana est véritablement adoré par celui qui demeure dans la bonne conduite, accomplissant fidèlement le dharma prescrit à son propre varṇa; ce dharma, vécu avec discipline, devient offrande au Suprême.

Verse 12

ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रश् च पृथिवीपते स्वधर्मतत्परो विष्णुम् आराधयति नान्यथा

Ô seigneur de la terre, qu’il soit brāhmane, kṣatriya, vaiśya ou śūdra : c’est seulement en étant voué à son propre devoir (svadharma) que l’on adore vraiment Viṣṇu; il n’y a pas d’autre voie.

Verse 13

परापवादं पैशुन्यम् अनृतं च न भाषते अन्योद्वेगकरं वापि तोष्यते तेन केशवः

Celui qui ne profère ni calomnie, ni médisance malveillante, ni mensonge, et qui s’abstient même de paroles troublant l’esprit d’autrui : par une telle parole maîtrisée, Keśava est comblé.

Verse 14

परपत्नीपरद्रव्यपरहिंसासु यो मतिम् न करोति पुमान् भूप तोष्यते तेन केशवः

Ô roi, l’homme qui ne tourne même pas son esprit vers l’épouse d’autrui, le bien d’autrui ou la violence envers les êtres : par une telle maîtrise intérieure, Keśava est satisfait.

Verse 15

न ताडयति नो हन्ति प्राणिनो ऽन्यांश् च देहिनः यो मनुष्यो मनुष्येन्द्र तोष्यते तेन केशवः

Ô meilleur des hommes, celui qui ne frappe ni ne tue les êtres vivants, et ne fait aucun tort aux autres êtres incarnés : par un tel homme, Keśava est véritablement comblé.

Verse 16

देवद्विजगुरूणां यः शुश्रूषासु सदोद्यतः तोष्यते तेन गोविन्दः पुरुषेण नरेश्वर

Ô seigneur des hommes, celui qui s’applique sans cesse au service respectueux des dieux, des deux-fois-nés et des maîtres : par lui Govinda est comblé.

Verse 17

यथात्मनि च पुत्रे च सर्वभूतेषु यस् तथा हितकामो हरिस् तेन तोष्यते सर्वदा सुखम्

Hari se réjouit toujours de celui qui veut le bien de tous et considère chaque être avec le même soin qu’il porte naturellement à lui-même et à son fils ; ainsi demeure-t-il dans la félicité née de cette bienveillance universelle.

Verse 18

यस्य रागादिदोषेण न दुष्टं नृप मानसम् विशुद्धचेतसा विष्णुस् तोष्यते तेन सर्वदा

Ô roi, celui dont l’esprit n’est pas corrompu par les fautes qui commencent par l’attachement, et dont la conscience demeure pure : par cette pureté même, Viṣṇu est comblé en tout temps.

Verse 19

वर्णाश्रमेषु ये धर्माः शास्त्रोक्ता नृपसत्तम तेषु तिष्ठन् नरो विष्णुम् आराधयति नान्यथा

Ô meilleur des rois, les devoirs que les Écritures prescrivent pour les varṇa et les āśrama : en demeurant fermement dans ces devoirs mêmes, l’homme adore Viṣṇu ; il n’en est pas d’autre voie.

Verse 20

तद् अहं श्रोतुम् इच्छामि वर्णधर्मान् अशेषतः तथैवाश्रमधर्मांश् च द्विजवर्य ब्रवीहि तान्

C’est pourquoi je souhaite entendre, pleinement et sans omission, les devoirs des varṇa, et de même les devoirs des āśrama. Ô meilleur des deux-fois-nés, expose-les-moi.

Verse 21

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च यथाक्रमम् त्वम् एकाग्रमना भूत्वा शृणु धर्मान् मयोदितान्

Dans l’ordre requis, je déclarerai les devoirs sacrés des brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya et śūdra. Rends ton esprit unifié et écoute les dharma que j’énonce.

Verse 22

दानं दद्याद् यजेद् देवान् यज्ञैः स्वाध्यायतत्परः नित्योदकी भवेद् विप्रः कुर्याच् चाग्निपरिग्रहम्

Qu’il fasse l’aumône, qu’il honore les dieux par des sacrifices, et qu’il soit voué à l’étude sacrée. Le brāhmaṇa doit accomplir chaque jour les rites d’eau purificatrice et, selon la règle, entretenir les feux sacrés.

Verse 23

वृत्त्यर्थं याजयेच् चान्यान् अन्यान् अध्यापयेत् तथा कुर्यात् प्रतिग्रहादानं गुर्वर्थं न्यायतो द्विजः

Pour un juste moyen de subsistance, le deux-fois-né peut officier des sacrifices pour autrui et enseigner à autrui. Il peut aussi accepter des dons, mais seulement avec justice et selon le dharma, surtout afin de servir et d’entretenir son maître.

Verse 24

सर्वलोकहितं कुर्यान् नाहितं कस्यचिद् द्विजः मैत्री समस्तभूतेषु ब्राह्मणस्योत्तमं धनम्

Le deux-fois-né doit agir pour le bien de tous les mondes et ne nuire à personne. L’amitié envers tous les êtres—voilà la richesse suprême du brāhmaṇa.

Verse 25

ग्राव्णि रत्ने च पारक्ये समबुद्धिर् भवेद् द्विजः ऋताव् अभिगमः पत्न्यां शस्यते चास्य पार्थिव

Ô roi, le deux-fois-né doit garder un esprit égal envers une simple pierre, un joyau et la richesse d’autrui; et l’union avec sa propre épouse n’est louée pour lui qu’en sa saison convenable.

Verse 26

दानानि दद्याद् इच्छातो द्विजेभ्यः क्षत्रियो ऽपि हि यजेच् च विविधैर् यज्ञैर् अधीयीत च पार्थिवः

Ô souverain, le kshatriya aussi doit offrir des dons aux deux-fois-nés selon son intention et ses moyens; qu’il accomplisse divers sacrifices et qu’il étudie les enseignements sacrés.

Verse 27

शस्त्राजीवो महीरक्षा प्रवरा तस्य जीविका तस्यापि प्रथमे कल्पे पृथिवीपरिपालनम्

Son existence était liée aux armes, mais sa vocation la plus haute était de protéger la Terre. Dans le premier âge, l’œuvre même de sa vie fut la garde et le gouvernement du monde.

Verse 28

धरित्रीपालनेनैव कृतकृत्यो नराधिपः भवन्ति नृपतेर् अंशा यतो यज्ञादिकर्मणाम्

Par le seul fait de protéger la terre, le souverain accomplit sa fin; car c’est du roi que procèdent la part et la continuité des œuvres telles que le sacrifice et le reste.

Verse 29

दुष्टानां शासनाद् राजा शिष्टानां परिपालनात् प्राप्नोत्य् अभिमतांल् लोकान् वर्णसंस्थाकरो नृपः

En châtiant les méchants et en protégeant les disciplinés et vertueux, le roi atteint les mondes qu’il désire; car le souverain qui maintient l’ordre des varṇa affermit l’ossature morale du royaume.

Verse 30

पशुपाल्यं वणिज्यं च कृषिं च मनुजेश्वर वैश्याय जीविकां ब्रह्मा ददौ लोकपितामहः

Ô seigneur des hommes, Brahmā, l’aïeul des mondes, a prescrit au Vaiśya pour subsistance : l’élevage, le négoce et la culture de la terre.

Verse 31

तस्याप्य् अध्ययनं यज्ञो दानं धर्मश् च शस्यते नित्यनैमित्तिकादीनाम् अनुष्ठानं च कर्मणाम्

Pour lui aussi, l’étude de l’enseignement sacré est louée, ainsi que le sacrifice, le don et la conduite selon le dharma; de même l’accomplissement fidèle des rites quotidiens et occasionnels.

Verse 32

द्विजातिसंश्रयं कर्म तादर्थ्यं तेन पोषणम् क्रयविक्रयजैर् वापि धनैः कारूद्भवेन वा

Qu’il entreprenne un travail conforme à la condition des « deux-fois-nés », orienté vers ce but, et qu’il s’en nourrisse; ou qu’il vive de richesses issues de l’achat et de la vente, ou de gains provenant de l’artisanat.

Verse 33

दानं च दद्याच् छूद्रो ऽपि पाकयज्ञैर् यजेत च पित्र्यादिकं च वै सर्वं शूद्रः कुर्वीत तेन वै

Même un Śūdra doit faire l’aumône et peut adorer par les offrandes domestiques appelées pāka-yajñas; de même, les rites aux ancêtres et toutes les observances prescrites, le Śūdra doit les accomplir ainsi.

Verse 34

भृत्यादिभरणार्थाय सर्वेषां च परिग्रहः ऋतुकालाभिगमनं स्वदारेषु महीपते

Ô roi, que l’acquisition et la gestion des ressources soient entreprises pour l’entretien des serviteurs et de tous les dépendants; et que l’union conjugale soit recherchée avec sa propre épouse au temps propice, selon le dharma du foyer.

Verse 35

दया समस्तभूतेषु तितिक्षा नाभिमानिता सत्यं शौचम् अनायासो मङ्गलं प्रियवादिता

Compassion envers tous les êtres, patience et endurance, humilité sans orgueil, véracité, pureté, simplicité sans effort, conduite de bon augure et parole douce et agréable—tels sont les signes d’une vie accordée au dharma.

Verse 36

मैत्र्य् अस्पृहा तथा तद्वद् अकार्पण्यं नरेश्वर अनसूया च सामान्या वर्णानां कथिता गुणाः

Ô roi, j’ai exposé les vertus communes à tous les varṇa : amitié envers tous, absence de désir avide, cœur épargné par la mesquinerie, et absence d’envie—telles sont les excellences partagées.

Verse 37

आश्रमाणां च सर्वेषाम् एते सामान्यलक्षणाः गुणांस् तथापद्धर्मांश् च विप्रादीनाम् इमाञ् छृणु

Tels sont les traits communs à tous les āśrama. À présent, écoute de ma bouche ces vertus, ainsi que les règles du dharma en temps de détresse, telles qu’elles s’appliquent au brāhmaṇa et aux autres « deux-fois-nés ».

Verse 38

क्षात्रं कर्म द्विजस्योक्तं वैश्यकर्म तथापदि राजन्यस्य च वैश्योक्तं शूद्रकर्म न चैतयोः

En temps de détresse, il est déclaré qu’un deux-fois-né peut accomplir le devoir d’un kṣatriya, et aussi le travail d’un vaiśya; et même un rājanya (kṣatriya) peut adopter le gagne-pain d’un vaiśya; mais pour ces deux-là, l’ouvrage d’un śūdra n’est pas autorisé.

Verse 39

सामर्थ्ये सति तत् त्याज्यम् उभाभ्याम् अपि पार्थिव तद् एवापदि कर्तव्यं न कुर्यात् कर्मसंकरम्

Ô roi, lorsque l’on en a la capacité, ce recours doit être abandonné par les deux; mais en temps de détresse, ce même recours peut être entrepris. Que nul ne crée la confusion des devoirs : ne produis pas un mélange d’actes qui mine le dharma.

Verse 40

इत्य् एते कथिता राजन् वर्णधर्मा मया तव धर्मम् आश्रमिणां सम्यग् ब्रुवतो मे निशामय

Ô roi, je t’ai exposé les devoirs propres aux varṇa. Écoute maintenant avec attention : je vais énoncer clairement et selon l’ordre la loi sacrée de ceux qui demeurent dans les quatre āśrama.