Adhyaya 8
Uma SamhitaAdhyaya 844 Verses

नरकलोकवर्णनम् (Narakaloka-varṇanam) — Description of the Hell-Realms

Ce chapitre se présente comme un exposé didactique au sein d’une narration de sage à sage (Sanatkumāra parle), portant sur le jugement après la mort des agents immoraux. Citragupta, intelligence judiciaire et scribe de Yama, admoneste les fautifs—surtout ceux que le pouvoir social rend coupables de défaillance morale : souverains qui oppriment leurs sujets, voleurs des biens d’autrui, et transgresseurs de l’épouse d’autrui. Il y est établi un principe karmique : les actes accomplis doivent nécessairement être revécus sous forme de fruits ; la souffrance n’est pas arbitraire, elle est engendrée par ses propres œuvres. Le ton est à la fois judiciaire et correctif : il refuse le blâme extérieur, dissipe l’illusion d’une souveraineté passagère et souligne l’effondrement des appuis mondains (royaume, famille) au moment de la mort. L’enseignement, ésotérique et éthique-métaphysique, dépasse la simple punition : Naraka est présenté comme une extension pédagogique de ṛta/dharma, où la causalité karmique devient lisible, imposant reconnaissance, repentir, et la nécessité de retenue et de dévotion comme sādhanā préventive.

Shlokas

Verse 1

चित्रगुप्त उवाच । भो भो दुष्कृतकर्म्माणः पर द्रव्यापहारकाः । गर्विता रूपवीर्येण परदारावमर्द्दकाः

Citragupta dit : «Hé ! vous qui commettez des actes de péché, voleurs des biens d’autrui ! Vous qui, enorgueillis par la beauté et la force, outragez les épouses d’autrui !»

Verse 2

यस्त्वयं क्रियते कर्म तदिदं भुज्यते पुनः । तत्किमात्मोपघातार्थं भवद्भिर्दुष्कृतं कृतम्

Toute action accomplie ici doit, de nouveau, être goûtée dans son fruit. Pourquoi donc avez-vous commis des actes mauvais, uniquement pour ruiner votre propre être ?

Verse 3

इदानीं किं प्रलप्यध्वे पीड्यमानास्स्वकर्मभिः । भुज्यंतां स्वानि कर्म्माणि नास्ति दोषो हि कस्यचित्

Pourquoi vous lamentez-vous à présent, alors que vous êtes tourmentés par vos propres actes ? Que chacun goûte le fruit de son propre karma ; en vérité, nul autre n’est à blâmer.

Verse 4

सनत्कुमार उवाच । एवं ते पृथिवीपालास्संप्राप्तास्तत्समीपतः । स्वकीयैः कर्म्मभिघौरैर्दुष्कर्म्मबलदर्पिणः

Sanatkumāra dit : « Ainsi, ces souverains de la terre s’approchèrent de lui. Terribles par leurs propres actes, et enflés d’orgueil par la force née des œuvres mauvaises, ils vinrent avec arrogance. »

Verse 5

तानपि क्रोधसंयुक्तश्चित्रगुप्तो महाप्रभुः । संशिक्षयति धर्मज्ञो यमराजानुशिक्षया

Même ceux-là, le grand seigneur Chitragupta—rempli d’une colère sévère et connaisseur du dharma—les discipline et les redresse, selon l’instruction et l’autorité du roi Yama.

Verse 6

चित्रगुप्त उवाच । भो भो नृपा दुराचाराः प्रजा विध्वंसकारिणः । अल्पकालस्य राज्यस्य कृते किं दुष्कृतं कृतम्

Citragupta dit : « Hélas, hélas — ô rois à la conduite perverse, destructeurs de vos propres sujets ! Pour un règne de courte durée, quels actes de péché avez-vous commis ? »

Verse 7

राज्यभोगेन मोहेन बलादन्यायतः प्रजाः । यद्दण्डिताः फलं तस्य भुज्यतामधुना नृपाः

Ô rois, il vous faut maintenant goûter le fruit de cet acte : égarés par les jouissances de la royauté, vous avez châtié vos sujets par la force et injustement.

Verse 8

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां नरकलोकवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Cinquième Livre—l’Umāsaṃhitā—s’achève le huitième chapitre, intitulé « Description des mondes infernaux ».

Verse 9

पश्यामि तद्बलं नष्टं येन विध्वंसिताः प्रजाः । यमदूतैर्योज्यमाना अधुना कीदृशं भवेत्

Je vois que cette puissance même a péri, par laquelle les créatures étaient anéanties. À présent, lorsque les messagers de Yama les saisissent et les lient, quel sera leur état ?

Verse 10

सनत्कुमार उवाच । एवं बहुविधैर्वाक्यैरुपलब्धा यमेन ते । स्वानि कर्माणि शोचंति तूष्णीं तिष्ठंति पार्थिवाः

Sanatkumāra dit : Ainsi, réprimandés par Yama par des paroles de maintes sortes, ces êtres terrestres pleurent leurs propres actes et demeurent silencieux.

Verse 11

इति कर्म्म समुद्दिश्य नृपाणां धर्म्मराड्यमः । तत्पापपंकशुद्ध्यर्थमिदं दूतान्ब्रवीति च

Ayant ainsi indiqué le devoir qui constitue la royauté juste pour les souverains, il adressa ensuite ces paroles aux messagers, dans l'intention de purifier ce bourbier de péché.

Verse 12

यमराज उवाच । भोभोश्चण्ड महाचंड गृहीत्वा नृपतीन्बलात् । नियमेन विशुद्यध्वं क्रमेण नरकाग्निषु

Yamarāja dit : « Ô Caṇḍa et Mahācaṇḍa ! Saisissez ces rois par la force. Ensuite, selon la règle prescrite, qu'ils soient purifiés étape par étape dans les feux de l'enfer. »

Verse 14

सनत्कुमार उवाच । ततश्शीघ्रं समादाय नृपान्संगृह्य पादयोः । भ्रामयित्वा तु वेगेन निक्षिप्योर्ध्वं प्रगृह्य च । सर्वप्रायेण महतातीव तप्ते शिलातले । आस्फालयंति तरसा वज्रेणेव महाद्रुमान्

Sanatkumāra dit : Alors, saisissant rapidement les rois par les pieds, ils les firent tournoyer avec force, les lancèrent en l'air et les rattrapèrent. Avec une grande violence, ils les fracassèrent sur une surface rocheuse intensément chauffée, frappant avec la rapidité d'un foudre abattant des arbres puissants.

Verse 15

ततस्सरक्तं श्रोत्रेण स्रवते जर्जरीकृतः । निस्संज्ञस्स सदा देही निश्चेष्टस्संप्रजायते

Alors, son corps étant brisé et ruiné, le sang coule par son oreille ; l'être incarné devient continuellement inconscient et est rendu complètement immobile.

Verse 16

ततस्स वायुना स्पृष्टस्सतैरुज्जीवितः पुनः । ततः पापविशुद्ध्यर्थं क्षिपंति नरकार्णवे

Puis, touché par le vent, il est ranimé par des centaines (de serviteurs). Après cela, pour la purification des péchés, ils le jettent dans l'océan de l'enfer.

Verse 17

अष्टाविंशतिसंख्याभिः क्षित्यधस्सप्तकोटयः । सप्तमस्य तलस्यांते घोरे तमसि संस्थितः

Sous la terre, à une profondeur mesurée de vingt-huit et sept crores (de yojanas), à l’extrémité du septième monde souterrain, il demeure dans une obscurité effroyable.

Verse 18

घोराख्या प्रथमा कोटिः सुघोरा तदधः स्थिता । अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पंचमी

« La première division est appelée Ghorā. Au-dessous se trouve Sughorā. Puis viennent Atighorā et Mahāghorā; et la cinquième est nommée Ghorarūpā. »

Verse 19

षष्ठी तलातलाख्या च सप्तमी च भयानका । अष्टमी कालरात्रिश्च नवमी च भयोत्कटा

« La sixième est appelée Talātalā; la septième est terrible. La huitième est connue sous le nom de Kālarātrī, et la neuvième est d’une effroyable intensité. »

Verse 20

दशमी तदधश्चण्डा महाचण्डा ततोऽप्यधः । चण्डकोलाहला चान्या प्रचण्डा चण्डनायिका

Le dixième niveau est Daśamī. Au-dessous se trouve Caṇḍā; plus bas encore, Mahācaṇḍā. En dessous, il y en a un autre nommé Caṇḍakolāhalā; puis viennent Pracaṇḍā et Caṇḍanāyikā.

Verse 21

पद्मा पद्मावती भीता भीमा भीषणनायिका । कराला विकराला च वज्राविंशतिमा स्मृता

Elle est commémorée sous les noms de Padmā, Padmāvatī, Bhītā, Bhīmā, Bhīṣaṇanāyikā, Karālā, Vikarālā et Vajrā ; ainsi est-elle comptée comme la vingtième dans cette énumération des formes divines.

Verse 22

त्रिकोणा पञ्चकोणा च सुदीर्घा चाखिलार्तिदा । समा भीमबला भोग्रा दीप्तप्रायेति चान्तिमी

« (Elle est) Trikoṇā, la Puissance aux trois angles, et Pañcakoṇā, la Puissance aux cinq angles ; Sudīrghā, l’Immensément-Longue, et Akhilārtidā, Celle qui ôte toutes les afflictions. Elle est Samā, l’Égale et l’Impartiale ; Bhīmabalā, à la force redoutable ; Bhogrā, Celle qui accorde les jouissances ; et enfin Dīptaprāyā, la Radieuse, flamboyante de splendeur. »

Verse 23

इति ते नामतः प्रोक्ता घोरा नरककोटयः । अष्टाविंशतिरेवैताः पापानां यातनात्मिकाः

Ainsi, ces effroyables multitudes d’enfers t’ont été énoncées par leurs noms. En vérité, elles sont au nombre de vingt-huit : des domaines dont la nature même est le supplice, subi comme fruit des actes pécheurs.

Verse 24

तासां क्रमेण विज्ञेयाः पंच पञ्चैव नायकाः । प्रत्येकं सर्वकोटीनां नामतस्संनिबोधत

Sache, selon l’ordre prescrit, qu’au sein de ces groupes se trouvent cinq chefs—cinq pour chacun. Maintenant, comprends par leurs noms les chefs de chacune des koṭis (multitudes).

Verse 25

रौरवः प्रथमस्तेषां रुवंते यत्र देहिनः । महारौरवपीडाभिर्महांतोऽपि रुदंति च

Parmi ces enfers, Raurava est le premier : là, les êtres incarnés hurlent et gémissent. Et lorsqu’ils sont tourmentés par les peines de Mahāraurava, même les puissants pleurent.

Verse 26

ततश्शीतं तथा चोष्णं पंचाद्या नायकास्स्मृताः । सुघोरस्तु महातीक्ष्णस्तथा संजीवनः स्मृतः

Ensuite, ‘Śīta’ et ‘Uṣṇa’ sont rappelés parmi les cinq premiers chefs. Et ‘Sughora’, ‘Mahātīkṣṇa’, ainsi que ‘Saṃjīvana’, sont aussi rappelés comme chefs principaux.

Verse 27

महातमो विलोमश्च विलोपश्चापि कंटक । तीव्रवेगः करालश्च विकरालः प्रकंपनः

« (On les appelle) Mahātamas, Viloma, Vilopa, et aussi Kaṇṭaka ; (ainsi que) Tīvravega, Karāla, Vikarāla et Prakaṃpana. »

Verse 28

महावक्रश्च कालश्च कालसूत्रः प्रगर्जनः । सूचीमुखस्सुनेतिश्च खादकस्सुप्रपीडनः

(Ils sont nommés) Mahāvakra, Kāla, Kālasūtra, Pragarjana, Sūcīmukha, Suneti, Khādaka et Suprapīḍana.

Verse 29

कुम्भीपाकसुपाकौ च क्रकचश्चातिदारुणः । अंगारराशिभवनं मेरुरसृक्प्रहितस्ततः

Puis (il est précipité) dans les enfers nommés Kumbhīpāka et Supāka, et dans le très terrible Krakaca ; ensuite (il est jeté) dans la demeure qui n’est qu’un amas de braises ardentes, et sur la montagne où l’on fait couler des torrents de sang.

Verse 30

तीक्ष्णतुण्डश्च शकुनिर्महासंवर्तकः क्रतुः । तप्तजंतुः पंकलेपः प्रतिमांसस्त्रपूद्भवः

Il y en avait un nommé « Bec-Aigu » ; un autre, « l’Oiseau » ; (un autre), « le Grand Agent de la Dissolution » ; et Kratu. (D’autres étaient) « Brûleur des créatures », « Enduit de boue », « Mangeur de chair » et « Né de la charogne » : tels étaient ces êtres effroyables évoqués dans ce récit.

Verse 31

उच्छ्वासस्सुनिरुच्छ्वासो सुदीर्घः कूटशाल्मलिः । दुरिष्टस्सुमहावादः प्रवादस्सुप्रतापनः

Il est le souffle vital et l’expiration réglée ; Il est Celui qui demeure au plus long ; Il est le pilier haut et ferme, tel un śālmali. Il est la vision et l’ordonnance difficiles à surmonter ; Il est la grande proclamation ; Il est la déclaration renommée qui brûle puissamment toute souillure.

Verse 32

ततो मेघो वृषः शाल्मस्सिंहव्याघ्रगजाननाः । श्वसूकराजमहिषघूककोकवृकाननाः

Alors apparurent des formes aux visages semblables au nuage, au taureau et à l’arbre śālmalī ; aux visages de lion, de tigre et d’éléphant ; et aussi aux visages de chien, de sanglier, de noble buffle, de hibou, de chacal et de loup.

Verse 33

ग्राहकुंभीननक्राख्या स्सर्पकूर्माख्यवायसाः । गृध्रोलूकहलोकाख्याः शार्दूलक्रथकर्कटाः

Il y avait des êtres connus comme crocodiles, créatures kumbhīra et makaras ; d’autres étaient appelés serpents, tortues et corbeaux. De même, il y avait ceux nommés vautours, hiboux et certains êtres haloka, ainsi que des tigres, des créatures kratha et des crabes.

Verse 34

मंडूकाः पूतिवक्त्राश्च रक्ताक्षः पूतिमृत्तिकाः । कणधूम्रस्तथाग्निश्च कृमिगन्धिवपुस्तथा

« Il est des êtres semblables à des grenouilles, d’autres à la bouche fétide, d’autres aux yeux rouges, et d’autres enduits d’une boue puante ; il en est aussi de sombres comme la fumée, d’ardents comme le feu, et dont le corps exhale l’odeur des vers. »

Verse 35

अग्नीध्रश्चाप्रतिष्ठश्च रुधिराभश्श्वभोजनः । लाला भेक्षांत्रभक्षौ च सर्वभक्षः सुदारुणः

« (Il est des êtres nommés) Agnīdhra et Apratiṣṭha ; Rudhirābha (teint de sang) et Śvabhojana (mangeur de chiens) ; Lālā, Bhekṣāntrabhakṣa (dévoreur de grenouilles et d’entrailles) et Sarvabhakṣa (dévoreur de tout). Ils sont d’une férocité extrême. »

Verse 36

कंटकस्सुविशालश्च विकटः कटपूतनः । अंबरीषः कटाहश्च कष्टा वैतरणी नदी

(Il y a) la contrée hérissée d’épines, celle d’une immensité sans borne, la redoutable; Kaṭapūtana, Ambarīṣa, Kaṭāha; et la rivière Vaitaraṇī, douloureuse à traverser.

Verse 37

सुतप्तलोहशयन एकपादः प्रपूरणः । असितालवनं घोरमस्थिभंगः सुपूरणः

Il reposait sur un lit de fer rougi au feu ; debout sur un seul pied, il persévéra dans une austérité terrible. Il entra dans l’effrayante forêt d’Asitāla ; même lorsque ses os se brisaient, il demeura inébranlable, tout entier voué à l’accomplissement de sa pénitence.

Verse 38

विलातसोऽसुयंत्रोऽपि कूटपाशः प्रमर्दनः । महाचूर्ण्णो सुचूर्ण्णोऽपि तप्तलोहमयं तथा

« (Parmi les engins de supplice se trouvent) le “Vilātasa”, ainsi que l’“Asuyantra” ; le “Kūṭapāśa”, lasso trompeur qui broie ; le “Mahācūrṇa” et le “Sucūrṇa”, broyeurs grand et fin ; et pareillement un tourment fait de fer chauffé à blanc. »

Verse 39

पर्वतः क्षुरधारा च तथा यमलपर्वतः । मूत्रविष्ठाश्रुकूपश्च क्षारकूपश्च शीतलः

Il y a la Montagne, la Crête aux lames de rasoir et la Montagne Jumelle ; il y a aussi des puits d’urine, d’excréments et de sang, ainsi que le puits caustique (alcalin) et la contrée glaciale. (Tels sont les noms de ces effroyables lieux infernaux où l’âme enchaînée subit le fruit de ses actes.)

Verse 40

मुसलोलूखलं यन्त्रं शिलाशकटलांगलम् । तालपत्रासिगहनं महाशकटमण्डपम्

Il y avait des engins tels qu’un dispositif de pilon et mortier ; des chars de pierre et des charrues de pierre ; des fourrés denses d’épées faites de feuilles de palmier ; et même un vaste pavillon dressé sur un grand char.

Verse 41

संमोहमस्थिभंगश्च तप्तश्चलमयो गुडम् । बहुदुखं महाक्लेशः कश्मलं समलं मलात्

Cela engendre l’égarement et même la fracture des os ; c’est brûlant et instable, tel le jaggery qui fond sous la chaleur. Cela donne maintes peines et une grande affliction ; c’est péché, souillé, né de l’impureté.

Verse 42

हालाहलो विरूपश्च स्वरूपश्च यमानुगः । एकपादस्त्रिपादश्च तीव्रश्चाचीवरं तमः

« Hālāhala ; le Difforme et le Bien-formé ; le Suiveur de Yama ; l’Unijambiste et le Trijambiste ; le Farouche ; et “Ācīvara”, la Ténèbre même » — tels sont aussi des noms et des formes liés aux puissances terribles et obscurcissantes de Rudra.

Verse 43

अष्टाविंशतिरित्येते क्रमशः पंचपंचकम् । कोटीनामानुपूर्व्येण पंच पंचैव नायकाः

Ainsi, ils sont au nombre de vingt-huit, disposés successivement en séries de cinq. Dans le même ordre, pour les Rudra-koṭi il y a des chefs : cinq pour chaque série de cinq.

Verse 44

रौरवाय प्रबोध्यंते नरकाणां शतं स्मृतम् । चत्वारिंशच्छतं प्रोक्तं महानरकमण्डलम्

Pour l’enfer nommé Raurava, il est déclaré que l’on y dénombre cent enfers. Et l’on dit que le grand cercle de l’enfer se compose de quatre cent quarante divisions.

Verse 45

इति ते व्यास संप्रोक्ता नरकस्य स्थितिर्मया । प्रसंख्यानाच्च वैराग्यं शृणु पापगतिं च ताम्

Ainsi, ô Vyāsa, je t’ai exposé l’état et la nature de l’enfer. Maintenant écoute : par le décompte clair de ces conséquences naît le vairāgya, le détachement ; et entends aussi la voie et la destinée mêmes du péché.

Frequently Asked Questions

The chapter presents a karmic-judicial scene: Citragupta, under Yamarāja’s authority, reprimands sinners—especially abusive rulers and transgressors—arguing that every act returns as experienced consequence (karma-phala), and that present torment arises from one’s own deeds rather than any external injustice.

Citragupta symbolizes moral memory and cosmic intelligibility: the universe is depicted as ethically readable, where intention and action are ‘recorded’ as causal imprints. Yamadūtas symbolize the inevitability of consequence, and Naraka functions as a pedagogic domain where the delusions of power, pleasure, and impunity are stripped away, revealing dharma as an impersonal law-like order.

No distinct iconographic manifestation (svarūpa) of Śiva or Umā is foregrounded in the sampled verses; instead, the chapter emphasizes Shaiva ethical theology indirectly—by showing how dharma and karma operate under divine governance (via Yama’s administration), reinforcing the necessity of disciplined living aligned with Śiva-oriented virtue.