Adhyaya 49
Uma SamhitaAdhyaya 4944 Verses

Sarasvatī-avatāra-prasaṅgaḥ (Account of Sarasvatī’s Manifestation and the Humbling of the Devas)

L’Adhyāya 49 s’ouvre sur la demande des sages à Sūta d’expliquer l’avatāra lié à Umā/Bhuvaneśānī, en particulier les circonstances de l’apparition de Sarasvatī. Sūta pose d’emblée le cadre doctrinal de la Śakti : la suprême Prakṛti est louée comme à la fois nirākāra (sans forme) et sākāra (avec forme), éternelle et de bon augure. La simple compréhension de ce récit est dite conduire au but suprême, montrant la manière purāṇique d’unir métaphysique et histoire. Dans l’intrigue, les devas triomphent des dānavas sous l’influence de Mahāmāyā, puis s’enivrent d’orgueil et d’auto-glorification. Surgit alors un tejas (puissance lumineuse) mystérieux et sans précédent, sous une forme énigmatique, qui stupéfie les dieux ; incapables de l’identifier, leur parole se trouble. Leur chef leur ordonne d’enquêter et de rapporter la vérité. L’enseignement intérieur dénonce l’ego des dieux et recentre l’agentivité en Mahāmāyā/Śakti, préparant l’explication de l’avatāra et la réaffirmation de la suprématie de Śiva–Śakti sur les pouvoirs célestes contingents.

Shlokas

Verse 1

मुनय ऊचुः । उमाया भुवनेशान्यास्सूत सर्वार्थवित्तम । अवतारं समाचक्ष्व यतो जाता सरस्वती

Les sages dirent : « Ô Sūta, toi qui connais le sens de toutes choses, expose-nous clairement l’avatāra d’Umā, la Souveraine des mondes, de qui Sarasvatī prit naissance. »

Verse 2

या गीयते परब्रह्ममूलप्रकृतिरीश्वरी । निराकारापि साकारा नित्या नन्दमथी सती

Elle que l’on célèbre comme la Déesse souveraine — la Prakṛti originelle, enracinée dans le Parabrahman —, bien que sans forme, prend aussi forme. Éternelle, elle est Satī, celle qui fait jaillir la béatitude (ānanda).

Verse 3

सूत उवाच । तापसाः शृणुत प्रेम्णा चरित्रं परमं महत् । यस्य विज्ञानमात्रेण नरो याति परां गतिम्

Sūta dit : « Ô ascètes, écoutez avec une dévotion aimante ce récit sacré, suprêmement grand ; par sa juste compréhension seule, l’homme atteint l’état le plus élevé (la libération). »

Verse 4

देवदानवयोर्युद्धमेकदासीत्परस्परम् । महामायाप्रभावेणामराणां विजयोऽभवत्

Un jour, une bataille farouche s’éleva entre les Deva et les Dānava. Pourtant, par l’influence irrésistible de Mahāmāyā, la victoire revint aux Immortels, les Deva.

Verse 5

ततोऽवलिप्ता अमरास्स्वप्रशंसां वितेनिरे । वयं धन्या वयं धन्या किं करिष्यंति नोऽसुराः

Alors les Deva, enflés d’orgueil, se mirent à se louer eux-mêmes : «Nous sommes bénis — oui, vraiment bénis ! Que pourraient donc nous faire à présent les Asura ?»

Verse 6

ये प्रभावं समालोक्यास्माकं परमदुःसहम् । भीता नागालयं याता यातयातेति वादिनः

Voyant notre puissance écrasante, pour eux insupportable, ils furent saisis de peur et s’enfuirent vers la demeure des Nāga, criant sans cesse : «Repoussez-les ! Frappez-les à terre !»

Verse 7

अहो बलमहो तेजो दैत्यवंशक्षयंकरम् । अहो भाग्यं सुमनसामेवं सर्वेऽभ्यवर्णयन्

«Ah, quelle force ! Ah, quelle splendeur, capable d’anéantir les lignées des Daitya ! Ah, quelle fortune pour les cœurs nobles !»—ainsi tous louaient et proclamaient.

Verse 8

तत आविरभूत्तेजः कूटरूपन्तदैव हि । अदृष्टपूर्वं तद्दृष्ट्वा विस्मिता अभवन्सुराः

Alors, à l’instant même, une splendeur rayonnante se manifesta sous une forme merveilleuse, jamais vue auparavant. À cette vision inédite, les devas furent saisis d’émerveillement.

Verse 9

किमिदं किमिदं चेति रुद्धकण्ठास्समब्रुवन । अजानन्तः परं श्यामानु भावं मानभञ्जनम्

La gorge nouée, ils s’écrièrent sans cesse : « Qu’est-ce donc, qu’est-ce donc ? »—car ils ne comprenaient pas la majesté suprême, sombre et mystérieuse, de Śyāmā, Celle qui brise l’orgueil.

Verse 10

तत आज्ञापयद्देवान्देवानामधिनायकः । यात यूयं परीक्षध्वं याथातथ्येन किन्विति

Alors le souverain des dieux donna cet ordre aux devas : « Allez, vous tous ; enquêtez et établissez la vérité telle qu’elle est : qu’est-ce donc réellement ? »

Verse 11

सुरेन्द्रप्रेरितो वायुर्महसः सन्निधिं गतः । कस्त्वं भोरिति सम्बोध्यावोचदेनं च तन्महः

Poussé par Indra, Vāyu s’approcha de la Présence de cette Splendeur rayonnante. L’interpellant : « Qui es-tu, ô Être ? », cette même Effulgence lui adressa alors la parole.

Verse 12

इति पृष्टस्तदा वायुर्महसातिगरीयसा । वायुरस्मि जगत्प्राणस्साभिमानोऽब्रवीदिदम्

Ainsi questionné alors par cet Être d’une radiance et d’une vénérabilité suprêmes, Vāyu, gonflé d’orgueil, répondit : « Je suis Vāyu, le souffle vital du monde ».

Verse 13

जंगमाजंगमं सर्वमोतप्रोतमिदं जगत् । मय्येव निखिलाधारे चालयाम्यखिलं जगत्

Cet univers tout entier—le mobile et l’immobile—est tissé et retissé de part en part. Reposant en Moi seul, le support de tout, Je mets en mouvement et gouverne l’ensemble du cosmos.

Verse 14

तदोवाच महातेजः शक्तोऽसि यदि चालने । धृतमेतत्तृणं वायो चालयस्व निजेच्छया

Alors l’Être au grand éclat dit : « Ô Vāyu, si tu es vraiment capable de mouvement, je tiens ce brin d’herbe ; fais-le bouger par ta propre volonté. »

Verse 15

ततः सर्वप्रयत्नेनाकरोद्यत्नं सदागतिः । न चचाल यदा स्थानात्तदासौ लज्जितोऽभवत

Alors celui qui ne cessait de s’agiter déploya tous ses efforts ; mais lorsque (l’autre) ne bougea nullement de sa place, il fut saisi de honte.

Verse 16

तूष्णीं भूत्वा ततो वायुर्जगामेन्द्रं सभां प्रति । कथयामास तद् वृत्तं स्वकीयाभिभवान्वितम्

Alors Vāyu se tut et se rendit à l’assemblée royale d’Indra. Là, il raconta tout l’événement, comment lui-même avait été dominé.

Verse 17

सर्वेशत्वं वयं सर्वे मृषैवात्मनि मन्महे । न पारयामहे किंचिद्वि धातुं क्षुद्रवस्त्वपि

Nous tous, nous nous figurons en nous-mêmes être « maîtres de tout » ; mais cela est en vérité mensonge. Par notre seule puissance, nous ne pouvons accomplir même la plus petite chose.

Verse 18

ततश्च प्रेषयामास मरुत्वान्सकलान्सुरान् । न शेकुस्ते यदा ज्ञातुं तदेन्द्रः स्वयमभ्यगात्

Alors Marutvān (Indra) dépêcha tous les dieux. Mais comme ils ne purent en avoir la certitude, Indra s’y rendit lui-même en personne.

Verse 19

मघवन्तमथायान्तं दृष्ट्वा तेजोतिदुःसहम् । बभूवान्तर्हितं सद्यो विस्मितोऽभूच्च वासवः

Alors, voyant Maghavan (Indra) s’avancer, cette radiance—trop insoutenable au regard—s’évanouit aussitôt; et Vāsava (Indra) demeura saisi d’étonnement.

Verse 20

चरित्रमीदृशं यस्य तमेव शरणं श्रये । इति संचिन्तयामास सहस्राक्षः पुनःपुनः

«Celui dont la conduite est telle, en Lui seul je prends refuge.» Ainsi, Sahasrākṣa (Indra) y songea encore et encore, méditant sans cesse.

Verse 21

एतस्मिन्नंतरे तत्र निर्व्याजकरुणातनुः । तेषामनुग्रहं कर्तुं हर्तुं गर्वं शिवांगना

À cet instant, l’Épouse de Śiva—dont la forme même est une compassion sans feinte—apparut en ce lieu, voulant leur accorder sa grâce et dissiper leur orgueil.

Verse 22

चैत्रशुक्लनवम्यां तु मध्याह्नस्थे दिवाकरे । प्रादुरासीदुमा देवी सच्चिदानन्दरूपिणी

Au neuvième jour lunaire (Navamī) de la quinzaine claire de Caitra, lorsque le soleil se tenait au zénith de midi, la Déesse Umā se manifesta, dont la nature est Être–Conscience–Béatitude (sat–cit–ānanda).

Verse 23

महोमध्ये विराजन्ती भासयन्ती दिशो रुचा । बोधयन्ती सुरान्सर्वान्ब्रह्मैवाहमिति स्फुटम्

Au cœur même de cette grande splendeur, elle resplendissait, illuminant les directions de son éclat et éveillant tous les dieux, proclamant nettement : « Je suis, en vérité, Brahman. »

Verse 24

चतुर्भिर्दधती हस्तैर्वरपाशांकुशाभयान् । श्रुतिभिस्सेविता रम्या नवयौवनगर्विता

De ses quatre mains, elle portait le geste qui accorde les dons, le lacet (pāśa), l’aiguillon (aṅkuśa) et le signe d’intrépidité. Servie par les Vedas eux-mêmes, elle apparaissait d’une beauté souveraine, rayonnante de la fierté de la jeunesse neuve.

Verse 25

रक्ताम्बरपरीधाना रक्तमाल्यानुलेपना । कोटिकंदर्प्पसंकाशा चन्द्रकोटिसमप्रभा

Elle portait des vêtements rouges, ornée de guirlandes rouges et d’onguents rouges. Sa beauté rivalisait avec celle de millions de Kāma-devas, et son éclat égalait celui de dix millions de lunes.

Verse 26

व्याजहार महामाया सर्वान्तर्य्यामिरूपिणी । साक्षिणी सर्वभूतानां परब्रह्मस्वरूपिणी

Alors Mahāmāyā parla—elle dont la forme est l’Antaryāmin, le Souverain intérieur en tous, le témoin de tous les êtres, et dont la nature même est le Brahman suprême.

Verse 27

उमोवाच । न ब्रह्मा न सुरारातिर्न पुरारातिरीश्वरः । मदग्रे गर्वितुं किंचित्का कथान्यसुपर्वणाम्

Umā dit : «Ni Brahmā, ni l’ennemi des dieux, ni le Seigneur destructeur des trois cités—aucun d’eux ne peut, devant moi, manifester la moindre fierté. Que dire alors des autres, de moindre occasion et de moindre stature ?»

Verse 28

परं ब्रह्म परं ज्योतिः प्रणवद्वन्द्वरूपिणी । अहमेवास्मि सकलं मदन्यो नास्ति कश्चन

Je suis le Brahman suprême, la Lumière suprême, Celle dont la forme même est le Pranava sacré (Oṃ) et ses deux aspects. Moi seule suis tout ce qui existe ; en dehors de moi, il n’y a absolument personne.

Verse 29

निराकारापि साकारा सर्वतत्त्वस्वरूपिणी । अप्रतर्क्यगुणा नित्या कार्यकारणरूपिणी

Bien que sans forme, Elle prend aussi forme ; Elle est l’essence même de tous les tattva (principes du réel). Ses qualités sont au-delà du simple raisonnement ; éternelle est Elle, se manifestant comme cause et comme effet dans le jeu de la manifestation.

Verse 30

कदाचिद्दयिताकारा कदाचित्पुरुषाकृतिः । कदाचिदुभयाकारा सर्वाकाराहमीश्वरी

Parfois j’apparais sous la forme de l’aimée (le féminin), parfois sous la forme d’un homme ; parfois je me manifeste comme les deux ensemble. Moi, la Déesse souveraine, je suis véritablement de toutes les formes.

Verse 31

विरञ्चिः सृष्टिकर्ताहं जगत्पाताहमच्युतः । रुद्रः संहारकर्ताहं सर्वविश्वविमोहिनी

«Je suis Virañci (Brahmā), le créateur ; je suis Acyuta (Viṣṇu), le protecteur du monde ; je suis Rudra, l’agent de la dissolution — et je suis aussi la puissance qui répand l’illusion dans l’univers entier.»

Verse 32

कालिका कमलावाणी मुखास्सर्वा हि शक्तयः । मदंशादेव संजातास्तथेमास्सकलाः कलाः

Kālikā, Kamalā et Vāṇī—oui, toutes les Puissances divines (Śakti)—sont nées d’une seule parcelle de Moi; et de même, tous ces arts et énergies manifestés (kalā) ont jailli de Ma propre part.

Verse 33

मत्प्रभावाज्जितास्सर्वे युष्माभिर्द्दितिनन्दनाः । तामविज्ञाय मां यूयं वृथा सर्वेशमानिनः

Ô fils de Diti, vous tous avez été vaincus par ma seule puissance. Ne me reconnaissant pas comme cette Réalité suprême, vous—vous imaginant en vain seigneurs de tout—avez agi dans l’inutilité.

Verse 34

यथा दारुमयीं योषां नर्तयत्यैन्द्रजालिकः । तथैव सर्वभूतानि नर्तयाम्यहमीश्वरी

De même qu’un illusionniste fait danser une poupée-femme de bois, ainsi moi, la Déesse Souveraine (Īśvarī), je fais mouvoir et agir tous les êtres.

Verse 35

मद्भयाद्वाति पवनः सर्वं दहति हव्यभुक् । लोकपालाः प्रकुर्वंति स्वस्वकर्माण्यनारतम्

Par crainte de moi souffle le vent ; le feu—mangeur des oblations—consume toute chose. Par crainte de moi, les gardiens des mondes (Lokapāla) accomplissent sans relâche leurs devoirs propres.

Verse 36

कदाचिद्देववर्गाणां कदाचिद्दितिजन्म नाम् । करोमि विजयं सम्यक्स्वतन्त्रा निजलीलया

Tantôt j’accorde la victoire parfaite aux cohortes des Devas, tantôt à ceux nés de Diti (les Daityas). Entièrement souveraine, je fais advenir ces issues par ma propre līlā, mon jeu divin.

Verse 37

अविनाशि परं धाम मायातीतं परात्परम् । श्रुतयो वर्णयन्ते यत्त द्रूपन्तु ममैव हि

Cette Demeure suprême, impérissable—au-delà de Māyā et plus haute que le plus haut—que décrivent les Vedas (Śrutis) : cette réalité même est, en vérité, ma propre forme.

Verse 38

सगुणं निर्गुणं चेति मद्रूपं द्विविधं मतम् । मायाशबलितं चैकं द्वितीयन्तदनाश्रितम्

Ma propre réalité est tenue pour double : avec attributs (saguṇa) et sans attributs (nirguṇa). Un aspect est associé à Māyā et, par elle, paraît bigarré ; le second est indépendant de Māyā et ne repose sur rien d’autre.

Verse 39

एवं विज्ञाय मां देवास्स्वं स्वं गर्वं विहाय च । भजत प्रणयोपेताः प्रकृतिं मां सनातनीम्

M’ayant ainsi reconnue, ô dieux, renoncez chacun à votre orgueil et adorez-Moi avec un amour dévot — Moi, la Prakṛti éternelle, la Nature divine primordiale.

Verse 40

इति देव्या वचः श्रुत्वा करुणागर्भितं सुराः । तुष्टुवुः परमेशानीं भक्तिसंनतकन्धराः

Ayant entendu les paroles de la Déesse, empreintes de compassion, les devas louèrent Parameśānī (Umā). Le cou incliné dans la bhakti, ils lui offrirent des hymnes de vénération.

Verse 41

क्षमस्व जगदीशानि प्रसीद परमेश्वरि । मैवं भूयात्कदाचिन्नो गर्वो मातर्द्दयां कुरु

Pardonne-nous, ô Souveraine de l’univers ; sois favorable, ô Déesse suprême. Que jamais un tel orgueil ne renaisse en nous — ô Mère, fais-nous miséricorde.

Verse 42

ततःप्रभृति ते दैवा हित्वा गर्वं समाहिताः । उमामाराधयामासुर्यथापूर्वं यथाविधि

Dès lors, ces dieux, ayant abandonné l’orgueil et l’esprit recueilli, se mirent de nouveau à adorer Umā comme auparavant, selon le rite prescrit.

Verse 43

इति वः कथितो विप्रा उमाप्रादुर्भवो मया । यस्य श्रवणमात्रेण परमं पदमश्नुते

Ainsi, ô sages brâhmanes, je vous ai relaté la manifestation d’Umā. Par la seule écoute de ce récit, on atteint l’état suprême — la plus haute demeure de la délivrance.

Verse 49

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायामुमाप्रादुर्भाववर्णनं नामैकोनपञ्चाशत्तमोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Cinquième Livre nommé Umāsaṃhitā, s’achève le quarante-neuvième chapitre intitulé «Description de la manifestation d’Umā».

Frequently Asked Questions

It presents a devas–dānavas war followed by a theological critique: the devas’ victory occurs due to Mahāmāyā’s power, yet they fall into pride until a mysterious tejas appears, triggering an investigation—an argument that divine success is derivative of Śakti, not self-generated celestial prowess.

Mahāmāyā signifies the cosmic power that both enables worldly outcomes and veils true causality; the appearing tejas functions as a revelatory interruption that collapses deva-ego and redirects cognition toward the transcendent source, aligning narrative wonder with metaphysical reorientation.

Umā/Bhuvaneśānī is foregrounded as the supreme Prakṛti praised as both formless and formed, while Sarasvatī is invoked as an avatāra to be explained; together they signal Śakti’s modalities—revelation (Sarasvatī/knowledge) and sovereignty (Umā/Mahāmāyā).