
L’Adhyāya 24 s’ouvre sur une demande de Vyāsa, qui prie Sanatkumāra de résumer un ancien enseignement, à portée morale et avertissante, lié à Pañcacūḍā. Sanatkumāra annonce alors une exposition sur le « strīṇāṃ svabhāva » (la nature des femmes), destinée à faire naître un vairāgya, un détachement intense, par la seule écoute. Le chapitre introduit ensuite un itihāsa ancien : le devarṣi Nārada, parcourant les mondes, rencontre l’apsaras Pañcacūḍā et l’interroge pour dissiper un doute. Elle conditionne d’abord sa réponse à la compétence et à la pertinence ; Nārada précise qu’il ne la sollicitera pas à des fins indignes, mais cherche à connaître des tendances de conduite comme outil de discernement. Sanatkumāra rapporte sa réponse comme un moyen d’enseignement, pour diagnostiquer l’attachement et avertir les aspirants à la mokṣa de ne pas se laisser enlacer par les objets des sens. Le sens intérieur n’est pas une description ethnographique des femmes, mais une rhétorique du renoncement : des images sociales saisissantes y servent à intensifier le détachement, détourner l’esprit du kāma vers la libération, et mettre en avant la vigilance (apramāda) requise du chercheur spirituel.
Verse 1
व्यास उवाच । कुत्सितं योषिदर्थं यत्संप्रोक्तं पंचचूडया । तन्मे ब्रूहि समासेन यदि तुष्टोऽसि मे मुने
Vyāsa dit : «Ô sage, si tu es satisfait de moi, dis-moi brièvement ce que Pañcacūḍā a déclaré au sujet de cette affaire blâmable liée à une femme.»
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । स्त्रीणां स्वभावं वक्ष्यामि शृणु विप्र यथातथम् । यस्य श्रवणमात्रेण भवेद्वैराग्यमुत्तमम्
Sanatkumāra dit : «J’exposerai la nature des femmes ; écoute, ô brāhmane, telle qu’elle est réellement. À la seule audition de cela, naît le vairāgya, le détachement suprême.»
Verse 3
स्त्रियो मूलं हि दोषाणां लघुचित्ताः सदा मुने । तदासक्तिर्न कर्तव्या मोक्षेप्सुभिरतन्द्रितैः
Les femmes, ô sage, sont dites la racine de bien des fautes, l’esprit toujours changeant ; aussi les chercheurs vigilants qui désirent la délivrance ne doivent-ils pas tomber dans l’attachement à leur égard.
Verse 4
अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । नारदस्य च संवादं पुंश्चल्या पंचचूडया
Ici encore, je citerai une antique légende sacrée : le dialogue de Nārada avec la courtisane Pañcacūḍā.
Verse 5
लोकान्परिचरन्धीमान्देवर्षिर्नारदः पुरा । ददर्शाप्सरसं बालां पंचचूडामनुत्तमाम्
Autrefois, le sage ṛṣi divin Nārada, parcourant les mondes, aperçut une jeune apsarā sans égale nommée Pañcacūḍā.
Verse 6
पप्रच्छाप्सरसं सुभ्रूं नारदो मुनिसत्तमः । संशयो हृदि मे कश्चित्तन्मे ब्रूहि सुमध्यमे
Nārada, le plus éminent des sages, interrogea l’apsarā aux beaux sourcils : «Un doute s’est levé dans mon cœur ; ô toi à la taille fine, dis-m’en la vérité.»
Verse 7
एवमुक्ता तु सा विप्रं प्रत्युवाच वराप्सरा । विषये सति वक्ष्यामि समर्थां मन्यसेऽथ माम्
Ainsi interpellée, l’excellente apsarā répondit au brāhmane : «Si vraiment cette question doit être dite, je la dirai, pourvu que tu me juges capable (d’en parler).»
Verse 8
नारद उवाच । न त्वामविषये भद्रे नियोक्ष्यामि कथंचन । स्त्रीणां स्वभावमिच्छामि त्वत्तः श्रोतुं सुमध्यमे
Nārada dit : «Ô toi de bon augure, jamais, en aucune circonstance, je ne t’emploierai à ce qui est inconvenant. Ô toi à la taille fine, je souhaite entendre de toi la disposition naturelle des femmes.»
Verse 9
सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य देवर्षेरप्सरोत्तमा । प्रत्युवाच मुनीशं तं देवर्षिं मुनिसत्तमम्
Sanatkumāra dit : Ayant entendu les paroles de ce voyant divin, la plus éminente des apsarās répondit à ce seigneur des sages, au devarṣi, le meilleur des ascètes.
Verse 10
पंचचूडोवाच । मुने शृणु न शक्या स्त्री सती वै निंदितुं स्त्रिया । विदितास्ते स्त्रियो याश्च यादृश्यश्च स्वभावतः
Pañcacūḍa dit : «Ô muni, écoute. Une femme vertueuse (satī) ne saurait être blâmée à juste titre par une autre femme. Tu connais déjà la nature des femmes : ce qu’elles sont et comment leurs dispositions naissent de leur caractère inné.»
Verse 11
न मामर्हसि देवर्षे नियोक्तुं प्रश्नमीदृशम् । इत्युक्त्वा साऽभवत्तूष्णीं पंचचूडाप्सरोवरा
La plus éminente des apsarās, Pañcacūḍā, dit : « Ô sage divin, il ne te sied pas de me presser d’une telle question. » Ayant parlé ainsi, elle demeura silencieuse.
Verse 12
अथ देवर्षिवर्यो हि श्रुत्वा तद्वाक्यमुत्तमम् । प्रत्युवाच पुनस्तां वै लोकानां हितकाम्यया
Alors le meilleur des sages divins, ayant entendu ces paroles excellentes, lui répondit de nouveau, désireux du bien des mondes.
Verse 13
नारद उवाच । मृषावादे भवेद्दोषस्सत्ये दोषो न विद्यते । इति जानीहि सत्यं त्वं वदातस्तत्सुमध्यमे
Nārada dit : « Dans le mensonge, une faute naît assurément ; dans la vérité, il n’est point de faute. Sache-le donc bien et dis la vérité, ô toi à la taille gracieuse. »
Verse 14
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्ता सा कृतमती रभसा चारुहासिनी । स्त्रीदोषाञ्शाश्वतान्सत्यान्भाषितुं संप्रचक्रमे
Sanatkumāra dit : Ainsi interpellée, elle—résolue, prompte à répondre et au sourire gracieux—se mit à exposer les manquements durables et véridiques que l’on rencontre communément dans la conduite mondaine des femmes.
Verse 15
पञ्चचूडोवाच । कुलीना नाथवंत्यश्च रूपवंत्यश्च योषितः । मर्यादासु न तिष्ठंति स दोषः स्त्रीषु नारद
Pañcacūḍa dit : «Même les femmes de noble naissance, protégées par leurs époux et pourvues de beauté, peuvent ne pas demeurer dans les justes limites. Ô Nārada, tel est un défaut que l’on trouve chez les femmes.»
Verse 16
न स्त्रीभ्यः किंचिदन्यद्वै पापीयस्तरमस्ति हि । स्त्रियो मूलं हि पापानां तथा त्वमपि वेत्थ ह
«En vérité, rien n’est plus avilissant que l’attachement sans frein aux femmes ; car l’on dit que les femmes sont la racine des péchés — et cela, toi aussi, tu le sais assurément.»
Verse 17
समाज्ञातानर्थवतः प्रतिरूपान् यथेप्सितान् । यतीनन्तरमासाद्य नालं नार्य्यः प्रतीक्षितुम्
Ayant reconnu des hommes convenables, dignes et conformes aux qualités désirées, ces femmes, trouvant les ascètes indisponibles ou retardés, ne purent attendre davantage.
Verse 18
असद्धर्मस्त्वयं स्त्रीणामस्माकं भवति प्रभो । पापीयसो नरान् यद्वै लज्जां त्यक्त्वा भजामहे
Ô Seigneur, cela devient vraiment pour nous, les femmes, une voie d’injustice : qu’en rejetant la pudeur, nous nous associions à des hommes de conduite pécheresse.
Verse 19
स्त्रियं च यः प्रार्थयते सन्निकर्षं च गच्छति । ईषच्च कुरुते सेवां तमेवेच्छति योषितः
L'homme qui supplie une femme, s'approche d'elle et lui rend ne serait-ce qu'un petit service, c'est lui seul que cette femme finit par désirer.
Verse 20
अनर्थित्वान्मनुष्याणां भयात्पतिजनस्य च । मर्यादायाममर्यादाः स्त्रियस्तिष्ठंति भर्तृषु
Parce que les gens sont importuns et par crainte de la parenté du mari, même les femmes sans retenue restent dans les limites de la bienséance sous la protection de leur époux.
Verse 21
नासां कश्चिदमान्योऽस्ति नासां वयसि निश्चयः । सुरूपं वा कुरूपं वा पुमांसमुपभुंजते
Parmi elles, nul homme n’est tenu pour indigne, et il n’y a pas de règle arrêtée quant à l’âge ; qu’il soit beau ou laid, elles prennent un homme pour leur jouissance.
Verse 22
न भयादथ वाक्रोशान्नार्थहेतोः कथंचन । न ज्ञातिकुलसम्बन्धास्त्रियस्तिष्ठंति भर्तृषु
Les femmes ne demeurent pas attachées à leurs maris par crainte, ni sous l’effet de reproches durs, ni en aucune manière pour l’argent ; elles ne restent pas non plus seulement à cause des liens de parenté et de lignée.
Verse 23
यौवने वर्तमानानामिष्टाभरणवाससाम् । नारीणां स्वैरवृत्तीनां स्पृहयन्ति कुलस्त्रियः
Les femmes de noble lignée, voyant d’autres femmes dans l’éclat de la jeunesse, parées d’ornements et de vêtements plaisants, et vivant selon leur bon plaisir, se mettent à désirer la même chose.
Verse 24
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां स्त्रीस्वभाववर्णनं नाम चतुर्विंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au cinquième livre nommé Umāsaṃhitā, s’achève le vingt-quatrième chapitre intitulé « Description de la nature des femmes ».
Verse 25
पंगुष्वपि च देवर्षे ये चान्ये कुत्सिता नराः । स्त्रीणामगम्यो लोकेषु नास्ति कश्चिन्महामुने
Ô voyant divin, même parmi les boiteux et parmi d’autres hommes méprisables, ô grand sage, il n’est dans les mondes personne qui soit vraiment inaccessible aux femmes.
Verse 26
यदि पुंसां गतिर्ब्रह्मन्कथंचिन्नोपपद्यते । अप्यन्योन्यं प्रवर्तन्ते न च तिष्ठन्ति भर्तृषु
Ô Brahmane, lorsque la voie juste et la fin suprême des hommes ne s’établissent d’aucune manière, ils se tournent les uns vers les autres dans une poursuite agitée et ne demeurent pas fermes dans la dévotion et la fidélité envers leurs soutiens légitimes (leurs époux/seigneurs).
Verse 27
अलाभात्पुरुषाणां च भयात्परिजनस्य च । वधबन्धभयाच्चैव ता भग्नाशा हि योषितः
Ne pouvant obtenir d’hommes, et par crainte de leurs propres parents—ainsi que par la terreur d’être tuées ou enchaînées—ces femmes devinrent entièrement sans espoir.
Verse 28
चलस्वभाव दुश्चेष्टा दुर्गाह्या भवतस्तथा । प्राज्ञस्य पुरुषस्येह यथा रतिपरिग्रहात्
Ta (pensée) est d’une nature changeante, ses élans sont dévoyés et il est difficile de la contenir ; de même, en ce monde, même un homme avisé devient difficile à maîtriser lorsqu’il est saisi par l’attachement aux plaisirs des sens.
Verse 29
नाग्निस्तुष्यति काष्ठानां नापगानां महोदधि । नान्तकस्सर्वभूतानां न पुंसां वामलोचनाः
Le feu n’est jamais rassasié par le bois ; le grand océan n’est jamais comblé par les fleuves. La Mort n’est jamais repue en dévorant les êtres—de même, pour les hommes, le charme des femmes aux beaux yeux ne s’épuise jamais. Ainsi, le désir, lorsqu’on le suit, ne fait que croître ; le contentement naît de la maîtrise de soi et du retournement du cœur vers Śiva, le Seigneur qui accorde la délivrance.
Verse 30
इदमन्यच्च देवर्षे रहस्यं सर्वयोषिताम् । दृष्ट्वैव पुरुषं सद्यो योनिः प्रक्लिद्यते स्त्रियाः
«Et voici un autre secret, ô rishi divin, commun à toutes les femmes : dès qu’elles voient un homme, le yoni de la femme s’humecte aussitôt, ému par le désir.»
Verse 31
सुस्नातं पुरुषं दृष्ट्वा सुगन्धं मलवर्जितम् । योनिः प्रक्लिद्यते स्त्रीणां दृतेः पात्रादिवोदकम्
«Voyant un homme bien baigné, parfumé et sans souillure, le yoni des femmes s’humecte, comme l’eau qui suinte à travers une outre ou un récipient de cuir.»
Verse 32
कायानामपि दातारं कर्त्तारं मानसांत्वयोः । रक्षितारं न मृष्यंति भर्तारं परमं स्त्रियः
«Les femmes ne supportent pas pour époux celui qui ne fait que pourvoir au corps et offrir des consolations extérieures. Elles ne reconnaissent pour époux suprême que le véritable protecteur, celui qui les garde réellement.»
Verse 33
न कामभोगात्परमान्नालंकारार्थसंचयात् । तथा हितं न मन्यन्ते यथा रतिपरिग्रहात्
Ils ne tiennent pas leur vrai bien pour issu de la jouissance des plaisirs, ni de l’amoncellement d’ornements et de richesses ; au contraire, ils estiment que leur prospérité réside dans la poursuite et la possession du délice sensuel.
Verse 34
अन्तकश्शमनो मृत्युः पातालं वडवामुखम् । क्षुरधारा विषं सर्पो वह्निरित्येकतः स्त्रियः
Antaka, Yama, la Mort ; les mondes souterrains ; le feu sous-marin au visage de jument ; le tranchant du rasoir ; le poison ; le serpent ; et le feu : d’un côté se dressent ces terreurs ; et de l’autre, on dit que les femmes leur sont comparables par le pouvoir d’égarer et d’enchaîner l’esprit.
Verse 35
यतश्च भूतानि महांति पंच यतश्च लोको विहितो विधात्रा । यतः पुमांसः प्रमदाश्च निर्मिताः सदैव दोषः प्रमदासु नारद
De Lui procèdent les cinq grands éléments; par Lui ce monde est ordonné par le Créateur; et de Lui naissent l’homme et la femme—pourtant, ô Nārada, le blâme retombe toujours sur les femmes.
Verse 36
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्या नारदस्तुष्टमानसः । तथ्यं मत्वा ततस्तद्वै विरक्तोभूद्धि तासु च
Sanatkumāra dit : Ayant ainsi entendu ses paroles, Nārada fut comblé dans son cœur. Les tenant pour vraies, il devint alors réellement détaché, et se délia aussi de ces attachements.
Verse 37
इत्युक्तः स्त्री स्वभावस्ते पंचचूडोक्त आदरात् । वैराग्यकारणं व्यास किमन्यच्छ्रोतुमर्हसि
« Ainsi, avec le respect qui convient, Pañcacūḍa t’a exposé la nature des femmes. Ô Vyāsa, la cause du détachement a été dite—que souhaites-tu encore entendre ? »
A framed exemplum is presented: Sanatkumāra recounts how Nārada questions the apsaras Pañcacūḍā, and her ensuing discourse is positioned as a rhetorical instrument to provoke vairāgya and warn liberation-seekers against attachment to sense-objects.
The “apsaras” functions symbolically as viṣaya (sense-allurement) and the dialogue as a diagnostic method: the text converts social/erotic imagery into a contemplative trigger for dispassion, teaching that mokṣa requires unwavering vigilance and the reorientation of attention away from kāma toward liberation.
No specific śiva-svarūpa or gaurī-svarūpa is foregrounded in the sampled passage; the chapter’s Śaiva contribution is primarily soteriological (vairāgya and restraint) rather than iconographic, functioning as preparatory instruction supportive of Śiva-centered practice.