Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

Sanatkumāra dit : Ô Vyāsa à la grande intelligence, ô sage — écoute. Je t’exposerai brièvement l’impureté inhérente au corps, ainsi que la profonde importance de la nature propre (svabhāva).

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

Parce que le corps naît de l’union du sperme et du sang, et qu’il est sans cesse rempli d’excréments et d’urine, ce corps est donc tenu pour impur. Selon la sagesse śaiva, une telle reconnaissance fait naître le vairāgya, détourne le chercheur de l’attachement au corps périssable et le tourne vers le Seigneur Śiva, le Pati pur qui accorde la délivrance.

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

De même qu’un vase qui paraît propre au dehors n’est pas réellement pur lorsqu’il est rempli d’ordure au dedans, de même ce corps—puisqu’il doit être sans cesse purifié—est impur par nature.

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

Au contact de substances souverainement purifiantes—telles que le pañcagavya et les oblations consacrées (havis)—l’impureté s’évanouit en un instant. Quelle autre impureté pourrait donc subsister ensuite ?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

Même les mets et les boissons agréables, et même les substances parfumées, au seul contact de lui deviennent vite impures. Quelle autre preuve faut-il donc qu’il est impur ?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

Ô gens, pourquoi ne voyez-vous pas ce qui sort du corps jour après jour ? De notre propre corps s’écoulent sans cesse impureté et puanteur ; comment donc son support, ce corps, pourrait-il être dit vraiment pur ?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

Même si le corps est purifié par le pañcagavya et par l’eau sanctifiée au kuśa, il n’atteint pas la pureté véritable—tel un charbon ardent qui, même frotté, ne devient pas immaculé.

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

Comment ce corps pourrait-il jamais devenir pur, alors que ses flux jaillissent sans cesse comme les eaux d’une montagne—en phlegme, urine, excréments et autres impuretés?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

Dans ce corps—demeure de toutes les impuretés—il n’est pas même un seul endroit vraiment pur, tel un sac de peau rempli d’excréments et d’urine.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

Après que furent créés les canaux et ouvertures du corps, la main peut être purifiée par la terre et l’eau; pourtant, si elle a touché un vase impur, la souillure ne demeure-t-elle pas attachée à cette main?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

Même si le corps est soigneusement apprêté de parfums, d’encens et autres, il n’abandonne pas sa nature propre—tel la queue du chien: fût-elle pressée et redressée, elle ne demeure pas droite. Ainsi, l’éclat extérieur ne remplace pas la transmutation intérieure tournée vers Śiva.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

Tout comme ce qui est noir par nature ne peut devenir blanc par aucun moyen, de même une forme intrinsèquement impure ne devient pas vraiment pure, même après des nettoyages répétés.

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

Même en sentant sa propre puanteur et en voyant sa propre souillure — bien que cela tourmente le nez lui-même — ce monde ne devient pas dépassionné. Tel est le pouvoir d'attachement de l'illusion au corps.

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

Hélas, combien l'illusion est puissante — par elle, ce monde entier est voilé. Même quand on perçoit rapidement sa propre faute, on ne devient pas aussitôt détaché du corps.

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

Si un homme ne devient pas détaché même à cause de la puanteur et de l’impureté de son propre corps, quelle cause de renoncement pourrait-on encore lui enseigner par cet enseignement ?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

Dans ce monde, pour tous, le corps seul est véritablement impur. Par le contact avec ses parties souillées et ses sécrétions, même celui qui est pur par ailleurs devient impur.

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

La purification du corps (śauca) est enseignée comme ce qui ôte la mauvaise odeur et les souillures incrustées. Quand ces deux choses sont dissipées, la pureté naît; et par le contact avec ce qui est pur, on devient entièrement purifié.

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Même si l’on se baignait avec toute l’eau du Gaṅgā et que l’on s’enduisait de monceaux de terre grands comme des montagnes, et même si l’on pratiquait des purifications extérieures jusqu’à la mort, celui dont la disposition intérieure est corrompue ne devient pas pur.

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Ni les bains dans les tīrtha sacrés ni les austérités (tapas) ne purifient celui dont l’âme est perverse. Si l’on lave une peau de chien en un lieu saint, quelle pureté obtient-elle réellement ?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Pour celui dont l’intérieur est corrompu, même entrer dans le feu sacré ne donne ni ciel ni délivrance; cela n’apporte que la brûlure suprême, la simple destruction du corps.

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

Nous déclarons que l’homme dont la disposition intérieure est corrompue ne se purifie pas, même s’il se baigne correctement avec toutes les eaux du Gaṅgā et avec la terre purificatrice des montagnes sacrées, et même s’il demeure voué au bain depuis la naissance.

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

Même si l'on allume un grand feu, nourri de ghee et d'huile, dont les flammes s'enroulent favorablement vers la droite, et même si l'on y pénètre et qu'on est brûlé — si l'intention intérieure est corrompue, on n'atteint aucun dharma, ni aucun fruit spirituel.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Cinquième (Livre), l'Umā Saṃhitā — dans la section intitulée « Le remède à l'existence mondaine (Saṃsāra-cikitsā) » — se termine le vingt-troisième chapitre, intitulé « La description des souffrances découlant du corps — ses conditions de pureté et d'impureté — et de l'enfance et des autres étapes de la vie. »

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

La pureté d'intention (disposition intérieure) est la pureté suprême ; dans toutes les actions, elle seule est le véritable critère. Sinon, par une attitude erronée, on pourrait embrasser sa bien-aimée comme s'il s'agissait d'une fille — ou une fille comme s'il s'agissait de la bien-aimée.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

Même lorsque les objets sont essentiellement les mêmes, le mode de cognition de l'esprit se divise. Ainsi, une femme pense à son fils d'une manière, et à son mari d'une autre — parce que l'esprit colore chaque relation différemment.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

Contemplez en tous points l’extraordinaire grandeur de ce bhāva, la disposition intérieure. Même enlacée, une femme ne désire pas un homme dépourvu de sentiment du cœur : tant le bhāva véritable est essentiel.

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

Qu’on ne prenne ni les deux sortes de nourriture, ni les mets parfumés et savoureux, si l’esprit se fixe sur les trois — le désir et les autres souillures intérieures.

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

L’être humain est lié par le bhāva même qu’il adopte, et par ce bhāva il est aussi délivré. En cultivant un bhāva pur, l’âme intérieure se purifie et l’on obtient le ciel comme la libération (mokṣa).

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

Avec un bhāva de dévotion, devenu unifié et purifié au-dedans, il accomplit les actes sacrés : il brûle l’offrande, fait les oblations (homa) et loue Śiva. Même à la mort, il atteint vite le but de la vraie connaissance et parvient aux mondes sublimes réservés à ceux qui ont accompli de nombreux sacrifices.

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

Pour les êtres incarnés, l’eau pure de la connaissance véritable et, de nouveau, la terre purificatrice du détachement inébranlable lavent les souillures et la puanteur—ignorance et attachement—comme des excréments et de l’urine collés au corps.

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

Ainsi, ce corps est dit impur par sa nature même. Il n’a pour « essence » qu’une peau trompeuse, il est en vérité sans substance, semblable à la moelle du bananier.

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

Sachant ainsi que le corps est entaché de défauts, le sage se relâche de l’attachement. Voyant que tous les états du sentir naissent des jouissances corporelles, il devient paisible d’esprit et limpide d’intelligence.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

Il dépasse le saṃsāra et devient jīvanmukta, libéré tout en demeurant dans un corps. Pour lui, le cours du monde se tient comme quelque chose de saisissable mais sans substance : ferme seulement en apparence, tel la moelle du bananier.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

Ainsi est proclamée la souffrance extrêmement pénible appelée « naissance ». Elle surgit pour les êtres incarnés par la faute de l’ignorance et par l’assujettissement à des karmas multiples.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

Je dirai en un demi-vers ce que des crores d’Écritures ont proclamé : le sentiment de « mien » est la plus grande douleur ; « non mien » est la félicité suprême.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

Ici même, bien des rois sont partis vers les mondes plus élevés ; pourtant, même pourvus de détachement et délivrés de l’esprit de possession, ils demeurent liés par centaines de milliers.

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

La mémoire que l’âme incarnée possédait lorsqu’elle demeurait dans le sein maternel—celle-là aussi s’évanouit. Car, submergée par la souffrance, elle est broyée par l’étreinte du mécanisme de la matrice (le passage de la naissance), et l’ancien souvenir périt.

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

Pour l’être incarné, lorsque le souffle vital est troublé par un vent extérieur et s’emmêle à l’illusion, alors, par ce seul contact redoutable, la fièvre surgit.

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

De cette fièvre violente naît l’égarement ; et pour celui qui en est ainsi troublé, la perte de mémoire survient vite, encore et encore.

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

Alors, par la défaillance de la mémoire, en cet être ne s’élève plus le souvenir des actes accomplis dans les vies antérieures. Pourtant, dans cette même naissance, le désir et l’attachement jaillissent promptement en l’être incarné.

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

Ce monde, attaché et égaré, ne s’engage pas comme il faut dans ce qui doit être accompli. Il ne connaît ni son propre Soi, ni la Réalité suprême, ni même le Divin.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

Ô sage noble, bien qu’il ait des oreilles, il n’entend pas vraiment le Souverain Bien; et bien qu’il ait des yeux aptes, il ne voit pas vraiment ce Souverain Bien.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Même en avançant lentement sur un chemin uni, il trébuche comme à chaque pas; et même instruit par les sages, il ne reconnaît pas la vérité, car son intelligence n’est pas établie dans le juste discernement.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

Ainsi, dans le samsara, l’homme souffre, poussé par la contrainte du désir d’incarnation et de naissance. Par le péché de cette fixation sur le sein maternel (la renaissance), son discernement est rejeté et il s’égare.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

Ainsi, cette śāstra suprêmement grande et divine fut énoncée par le Seigneur Śiva afin d’exposer la discipline du tapas ; elle est un moyen qui procure à la fois le ciel et la libération (mokṣa).

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Alors même que la vraie connaissance de Śiva—capable d’accomplir tout désir légitime et toute fin humaine—est à portée, certains ne recherchent pas leur bien suprême; voilà, ici, une grande merveille.

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

Parce que, dans l’enfance, les activités des sens ne sont pas encore manifestes, il y a là encore une grande souffrance; même en le voulant, l’enfant ne peut ni parler ni agir en réponse.

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

Au moment où percent les dents, la souffrance est grande; même un léger mal cause tourment. L’enfant est affligé par diverses maladies de l’enfance, et aussi par les influences saisissantes appelées bāla-grahas.

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

Parfois, le corps tourmenté par la faim et la soif, il erre çà et là; parfois il demeure là, criant dans la détresse. Trompé par la confusion, l’esprit enfantin peut même s’adonner à des actes vils, tels que manger excréments et urine.

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

Dans l’enfance, lorsque l’oreille souffre d’être percée, lorsque les parents exercent la discipline, et encore par l’apprentissage des lettres et d’autres exercices, maintes formes de douleur s’élèvent pour l’être incarné.

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Même après avoir traversé les peines de l’enfance, et bien qu’il voie clairement la vérité, l’homme à l’intelligence égarée n’entreprend pas ce qui est réellement salutaire pour son propre Ātman ; telle est ici la grande merveille.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

Parce que les sens sont sans cesse entraînés vers l’extérieur, et parce qu’on est tourmenté par la maladie du désir (kāma), lorsque l’objet désiré n’est pas obtenu l’agitation demeure ; où donc est le bonheur dans la jeunesse ?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

De la jalousie (īrṣyā) naît une grande souffrance ; et pour celui dont l’esprit est souillé par l’illusion et l’attachement, le renoncement n’est que douleur, tel un œil enflammé et irrité.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Brûlé par le feu du désir (kāma), il ne trouve pas le sommeil la nuit ; et même le jour, d’où viendrait le bonheur, tourmenté par le souci d’amasser des richesses ?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

Pour l’homme dont l’esprit s’attache aux femmes, les gouttes de semence nées d’une telle obsession ne sont pas tenues pour source de vraie félicité; à cet égard, elles sont comme des êtres nés de la sueur, vils et passagers.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

Les sages savent que le même tourment—comme lorsqu’un singe lépreux est rongé par des vers, souffrant de brûlure et de démangeaison—se manifeste aussi chez les femmes.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

Le plaisir qu’on s’imagine lorsque d’un furoncle s’écoule une matière fétide, tel doit être tenu le prétendu plaisir auprès des femmes ; au‑delà de cela, rien de plus élevé ne se trouve en elles (comme objets de jouissance).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

Le plaisir qui naît de l’évacuation des excréments et de l’urine, tel est aussi, sache‑le, le plaisir de l’abandon sexuel avec les femmes ; seuls les égarés l’imaginent autrement.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

Pañcacūḍā déclara : « Chez les femmes—dites sans substance et refuge de toutes les fautes—il n’est pas même un atome de bonheur véritable ».

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Frappé par l’honneur et le déshonneur, par la séparation d’avec la compagnie de l’être aimé, et la jeunesse elle-même saisie par la vieillesse—où, en ce monde, est une joie sans trouble? C’est pourquoi il faut chercher le refuge inébranlable du Seigneur Śiva, le Pati au-delà de tout changement.

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

Avec les rides, les cheveux blanchis et la calvitie, le corps se relâche; et par la vieillesse, l’être est brisé et sans puissance dans toute action.

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

Autrefois, la jeunesse de la femme et de l’homme était chère au cœur : chacun était aimé de l’autre. Mais cette même jeunesse, saisie par la vieillesse, devient déplaisante même pour eux deux.

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Voyant son propre être changé par la vieillesse, n’étant plus comme auparavant, si l’on s’attache encore, qui serait plus inconscient que celui-là ?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Quand un homme est dominé par la vieillesse, il est méprisé par ses proches—filles, fils, petits-enfants et autres; et, par son attachement, il est humilié même par des serviteurs jadis difficiles à contrer.

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Celui qui est très âgé et accablé devient incapable d’accomplir le dharma, l’artha, le kāma, ou même la mokṣa. C’est pourquoi, tant qu’on est jeune, il faut pratiquer le dharma avec ardeur.