नरकनामनिर्णयः (Catalogue of Narakas and Karmic Causes)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । तेषां मूर्द्धोपरिष्टाद्वै नरकांस्ताञ्छृणुष्व च । मत्तो मुनिवरश्रेष्ठ पच्यंते यत्र पापिनः

Sanatkumāra dit : «Au-dessus de leurs têtes se trouvent en vérité ces enfers—écoute-les aussi. Ô le meilleur des sages, là les pécheurs sont tourmentés, comme “cuits” par leur propre démérite».

Verse 2

रौरवश्शूकरो रोधस्तालो विवसनस्तथा । महाज्वालस्तप्तकुंभो लवणोपि विलोहितः

« (Il y a) Raurava, Śūkara, Rodhas, Tāla, et aussi Vivasana ; de même Mahājvāla, Taptakumbha, Lavaṇa, et Vilohita. »

Verse 3

वैतरणी पूयवहा कृमिणः कृमिभोजनः । असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षश्च दारुणः

Il est la Vaitaraṇī (rivière de tourment), la Pūyavahā (rivière qui charrie l’ordure), le domaine des vers, l’enfer où l’on mange des vers, l’effroyable forêt aux feuilles semblables à des épées, et l’état cruel où l’on est contraint de se nourrir de salive—terrible, assurément.

Verse 4

तथा पूयवहः प्रायो बहिर्ज्वालो ह्यधश्शिराः । संदंशः कालसूत्रश्च तमश्चावीचिरो धनः

De même, il est des enfers nommés Pūyavaha, Prāya, Bahirjvāla et Adhaśśiras ; ainsi que Saṃdaṃśa, Kālasūtra, Tamas et Avīci—demeures redoutables de supplice (nées de l’enchaînement à l’impureté et au karma).

Verse 5

श्वभोजनोऽथ रुष्टश्च महारौरवशाल्मली । इत्याद्या बहवस्तत्र नरका दुःखदायकाः

Là (dans les domaines du châtiment) se trouvent de nombreux enfers qui infligent la souffrance—tels que Śvabhojana, Ruṣṭa, Mahāraurava, Śālmalī, et d’autres du même genre.

Verse 6

पच्यंते तेषु पुरुषाः पापकर्मरतास्तु ये । क्रमाद्वक्ष्ये तु तान् व्यास सावधानतया शृणु

Dans ces enfers, les hommes adonnés aux actes de péché sont tourmentés. Je vais maintenant te les décrire dans l’ordre, ô Vyāsa—écoute avec une attention vigilante.

Verse 7

कूटसाक्ष्यं तु यो वक्ति विना विप्रान् सुरांश्च गाः । सदाऽनृतं वदेद्यस्तु स नरो याति रौरवम्

Mais l’homme qui porte un faux témoignage—sans égard pour les brāhmaṇas, les dieux et les vaches—et qui s’adonne au mensonge, va à l’enfer de Raurava.

Verse 8

भ्रूणहा स्वर्णहर्ता च गोरोधी विश्वघातकः । सुरापो ब्रह्महंता च परद्रव्यापहारकः

Un meurtrier d'un enfant à naître, un voleur d'or, celui qui entrave (ou blesse) les vaches, un destructeur d'êtres vivants, un buveur d'intoxicants, un tueur de brāhmaṇa et celui qui vole les biens d'autrui.

Verse 9

यस्तत्संगी स वै याति मृतो व्यास गुरोर्वधात् । ततः कुंभे स्वसुर्मातुर्गोश्चैव दुहितुस्तथा

Ô Vyāsa, quiconque tient compagnie à un tel homme — à sa mort — va sûrement vers le même destin découlant du meurtre de son propre gourou. Par la suite, il tombe dans l'enfer ‘Kumbha’, destiné à celui qui viole sa belle-mère, une vache ou sa propre fille.

Verse 10

साध्व्या विक्रयकृच्चाथ वार्द्धकी केशविक्रयी । तप्तलोहेषु पच्यंते यश्च भक्तं परित्यजेत्

La femme qui vit en se vendant, celle qui se livre à la prostitution, celle qui vend des cheveux, et quiconque abandonne un dévot—de tels êtres, dit-on, sont cuits dans le fer rougi au feu.

Verse 11

अवमंता गुरूणां यः पश्चाद्भोक्ता नराधमः । देवदूषयिता चैव देवविक्रयिकश्च यः

Celui qui outrage les gurus, celui qui ne mange qu’après les autres d’une manière égoïste et infâme—le plus bas des hommes; et celui qui blasphème les Devas et va jusqu’à les marchander, faisant du culte une marchandise—est condamné par le dharma et déchoit de la voie de Śiva.

Verse 12

अगम्यगामी यश्चांते याति सप्तबलं द्विज । चौरो गोघ्नो हि पतितो मर्यादादूषकस्तथा

Ô deux-fois-né, celui qui va vers l’interdit (union illicite) et, à la fin, s’avance vers la «force septuple»—qu’on le sache: il est voleur, tueur de vache, déchu, et pareillement corrupteur des frontières sacrées et de l’ordre social et religieux.

Verse 13

देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः । स याति कृमिभक्षं वै कृमीनत्ति दुरिष्टकृत्

Quiconque nourrit de la haine envers les Deva, les Dvija (brahmanes) et les Pitṛ, et qui corrompt ou souille des gemmes précieuses—cet auteur de rites mauvais va certes à l’état d’être dévoré par les vers, et là il mange lui-même des vers.

Verse 14

पितृदेवसुरान् यस्तु पर्यश्नाति नराधमः । लालाभक्षं स यात्यज्ञो यश्शस्त्रकूटकृन्नरः

Le plus vil des hommes, qui, par présomption, mange avant (ou outrepasse) les offrandes destinées aux Pitṛs, aux Devas et aux Suras—dans l’ignorance du dharma—tombe dans l’état de celui qui se nourrit de crachats ; de même en est-il de l’homme qui forge des armes frauduleuses, des armes contrefaites.

Verse 15

यश्चांत्यजेन संसेव्यो ह्यसद्ग्राही तु यो द्विजः । अयाज्ययाजकश्चैव तथैवाभक्ष्य भक्षकः

Le dvija, « né deux fois », qui fréquente un paria, qui accepte ce qui est illicite, qui célèbre des sacrifices pour ceux qui n’y ont pas droit, et qui mange ce qui ne doit pas être mangé—un tel homme déchoit de la conduite droite.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डवर्णने नरकोद्धारवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa—au sein du cinquième livre, l’Umāsaṃhitā, dans la section décrivant le cosmos (Brahmāṇḍa)—s’achève le seizième chapitre, intitulé «Récit de la délivrance de l’enfer».

Verse 17

नवयौवनमत्ताश्च मर्यादाभेदिनश्च ये । ते कृत्यं यांत्यशौचाश्च कुलकाजीविनश्च ये

Ceux qui s’enivrent de l’orgueil d’une jeunesse nouvelle, brisent les bornes de la bienséance, tombent dans une conduite impure et vivent en déshonorant leur lignée—ceux-là vont vers la « kṛtyā », aux suites destructrices et néfastes.

Verse 18

असिपत्रवनं याति वृक्षच्छेदी वृथैव यः । क्षुरभ्रका मृगव्याधा वह्निज्वाले पतंति ते

Celui qui, sans raison, abat des arbres va à l’Asipatravana (la forêt aux feuilles semblables à des épées). Ces chasseurs cruels—errant parmi des fourrés au tranchant de rasoir—tombent dans des feux flamboyants. Ainsi, la violence sans dharma enchaîne l’âme à une souffrance farouche, loin de la grâce de Pati (Śiva).

Verse 19

भ्रष्टाचारो हि यो विप्रः क्षत्रियो वैश्य एव च । यात्यंते द्विज तत्रैव यः श्वपाकेषु वह्निदः

Un brahmane déchu de la juste conduite—de même un kshatriya ou un vaishya—va, ô « deux-fois-né », au même terme que celui qui allume le feu du bûcher parmi les « śvapāka » (parias).

Verse 20

व्रतस्य लोपका ये च स्वाश्रमाद्विच्युताश्च ये । संदंशयातनामध्ये पतंति भृशदारुणे

Ceux qui détruisent ou abandonnent leurs vœux sacrés (vrata), et ceux qui déchoient de la discipline de leur propre āśrama, plongent dans le supplice terriblement cruel nommé « Sandaṃśa », un enfer de souffrance sans répit.

Verse 21

वीर्यं स्वप्नेषु स्कंदेयुर्ये नरा ब्रह्मचारिणः । पुत्रा नाध्यापिता यैश्च ते पतंति श्वभोजने

Les hommes qui ont pris le vœu de brahmacarya et laissent pourtant tomber le vīrya (semence) même en rêve—et ceux qui n’enseignent pas à leurs fils la discipline sacrée—tombent dans l’état nommé « śvabhojana », déchéance comparée au fait de se nourrir parmi les chiens.

Verse 22

एते चान्ये च नरकाः शतशोऽथ सहस्रशः । येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यते यातनागताः

Ces enfers-ci et bien d’autres—par centaines, voire par milliers—existent; là, ceux qui commettent des actes mauvais sont « cuits » dans la torture, étant tombés dans des états de châtiment. Du point de vue śaiva, cette souffrance provient du pāśa (lien) créé par son propre karma, jusqu’à ce que l’âme se tourne vers Pati (le Seigneur Śiva) et la voie de la purification.

Verse 23

तथैव पापान्येतानि तथान्यानि सहस्रशः । भुज्यंते यानि पुरुषैर्नरकांतरगोचरैः

De même, ces péchés—et des milliers d’autres encore—sont bel et bien subis (dans leurs fruits) par les êtres humains qui se trouvent liés aux diverses régions de l’enfer.

Verse 24

वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वंति ये नराः । कर्मणा मनसा वाचा निरये तु पतंति ते

Ceux qui accomplissent des actes contraires aux devoirs de leur varṇa et de leur āśrama—par l’action, par la pensée et par la parole—tombent assurément en enfer. Du point de vue śaiva, un tel désordre lie plus étroitement le paśu (l’âme) dans le pāśa (servitude), et entrave la voie de la pureté et de la réalisation de Śiva.

Verse 25

अधश्शिरोभिर्दृश्यंते नारका दिवि दैवतैः । देवानधोमुखान्सर्वानधः पश्यंति नारकाः

Au ciel, les dieux voient les habitants de l’enfer comme s’ils étaient la tête en bas. Et ceux qui sont voués à l’enfer, voyant tous les dieux comme tournés vers le bas, les regardent d’en bas vers le haut.

Verse 26

स्थावराः कृमिपाकाश्च पक्षिणः पशवो मृगाः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्

Dans l’ordre voulu viennent les êtres immobiles (sthāvara), puis les vers et les insectes, puis les oiseaux, puis les animaux domestiques et les bêtes sauvages; ensuite les humains vertueux, puis les dieux—et de même, dans cette même succession, ceux qui atteignent la libération (mokṣa).

Verse 27

यावंतो जंतवस्स्वर्गे तावंतो नरकौकसः । पापकृद्याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः

Autant il y a d’êtres au ciel, autant il en demeure aussi en enfer. Celui qui commet le péché va en enfer lorsqu’il se détourne de l’expiation (prāyaścitta).

Verse 28

गुरूणि गुरुभिश्चैव लघूनि लघुभिस्तथा । प्रायश्चित्तानि कालेय मनुस्स्वायम्भुवोऽब्रवीत्

Ô Kāleya, Svāyambhuva Manu a enseigné que les fautes lourdes doivent être expiées par de lourdes expiations, et les fautes légères par de légères expiations, chacune selon la mesure et le temps convenables.

Verse 29

यानि तेषामशेषाणां कर्मार्ण्युक्तानि तेषु वै । प्रायश्चित्तमशेषेण हरानुस्मरणं परम्

Quels que soient les actes évoqués au sujet de tous, sans exception—parmi eux, l’expiation suprême, pleinement accomplie en tout, est le souvenir constant de Hara (le Seigneur Śiva).

Verse 30

प्रायश्चित्तं तु यस्यैव पापं पुंसः प्रजायते । कृते पापेऽनुतापोऽपि शिवसंस्मरणं परम्

Pour ce péché même qui surgit en l’homme, la véritable expiation est ceci : même après avoir commis la faute, le repentir—uni au souvenir suprême du Seigneur Śiva—est le remède le plus élevé.

Verse 31

माहेश्वरमवाप्नोति मध्याह्नादिषु संस्मरन् । प्रातर्निशि च संध्यायां क्षीणपापो भवेन्नरः

En se souvenant de Maheśvara (Śiva) à midi et aux autres jonctions sacrées du temps—à l’aube, dans la nuit et au crépuscule—l’homme atteint l’état de Maheśvara ; ses péchés s’épuisent et il devient purifié.

Verse 32

मुक्तिं प्रयाति स्वर्गं वा समस्तक्लेशसंक्षयम । शिवस्य स्मरणादेव तस्य शंभोरुमापतेः

Par le seul souvenir de Śiva—Śambhu, Seigneur d’Umā—on atteint la délivrance, ou bien le ciel, et l’anéantissement complet de toutes les souffrances.

Verse 33

पापन्तरायो विप्रेन्द्र जपहोमार्चनादि च । भवत्येव न कुत्रापि त्रैलोक्ये मुनिसत्तम

Ô meilleur des brahmanes, ô plus éminent des sages : pour celui qui s’adonne au japa, au homa, au culte et autres pratiques, un obstacle né du péché surgit à coup sûr ; il n’est aucun lieu dans les trois mondes où cela n’advienne pas.

Verse 34

महेश्वरे मतिर्यस्य जपहोमार्चनादिपु । यत्पुण्यं तत्कृतं तेन देवेन्द्रत्वादिकं फलम्

Celui dont l’esprit demeure fixé sur Mahādeva tandis qu’il accomplit le japa des mantras, le homa (oblations dans le feu sacré), l’arcana (culte) et autres pratiques—tout le mérite issu de ces actes est véritablement accompli par lui, et il en reçoit des fruits tels que l’état d’Indra et d’autres accomplissements divins sublimes.

Verse 35

पुमान्न नरकं याति यः स्मरन्भक्तितो मुने । अहर्निशं शिवं तस्मात्स क्षीणाशेषपातकः

Ô sage, l’homme qui se souvient de Śiva avec dévotion ne va pas en enfer. Ainsi, en se souvenant de Śiva jour et nuit, il devient celui dont tous les péchés restants sont entièrement épuisés.

Verse 36

नरकस्वर्गसंज्ञाये पापपुण्ये द्विजोत्तम । ययोस्त्वेकं तु दुःखायान्यत्सुखायोद्भवाय च

Ô le meilleur des deux‑fois‑nés, le péché et le mérite sont appelés, respectivement, « enfer » et « ciel ». Des deux, l’un engendre la souffrance, tandis que l’autre fait naître la joie.

Verse 37

तदेव प्रीतये भूत्वा पुनर्दुःखाय जायते । तत्स्याद्दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित्सुखात्मकम्

Ce qui naît d’abord pour le plaisir devient ensuite, de nouveau, cause de peine. En vérité, dans ce monde, rien n’est fait de souffrance pure, et rien non plus n’est fait de bonheur pur.

Verse 38

मनसः परिणामोऽयं सुखदुःखोपलक्षणः । ज्ञानमेव परं ब्रह्म ज्ञानं तत्त्वाय कल्पते

Cette transformation du mental se reconnaît aux marques du plaisir et de la douleur. La connaissance seule est le Brahman suprême ; c’est la connaissance qui devient véritablement la réalisation du Réel (tattva).

Verse 39

ज्ञानात्मकमिदं विश्वं सकलं सचराचरम् । परविज्ञानतः किंचिद्विद्यते न परं मुने

Cet univers tout entier—tout ce qui est mobile et immobile—est de la nature de la conscience (connaissance). Ô muni, au-delà de la Connaissance suprême, rien n’existe qui soit plus élevé.

Verse 40

एवमेतन्मयाख्यातं सर्वं नरकमण्डलम् । अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि सांप्रतं मंडलं भुवः

Ainsi, je t’ai exposé en entier toute la sphère des royaumes infernaux. À présent, en allant plus haut, je décrirai sans tarder la sphère de Bhū, le monde de la terre.