
Cet adhyāya, enseigné par Sanatkumāra sur un mode didactique, énumère les rétributions karmiques sous forme de tourments infernaux (naraka-yātanā) correspondant à des fautes éthiques et religieuses précises. Il propose une classification des péchés : propager une doctrine mensongère (mithyā-āgama), outrager durement la mère, le père et le maître (mātṛ-pitṛ-guru-nirbhartsana), nuire aux aménagements sacrés liés à Śiva—bosquets de temple, puits, réservoirs—ainsi qu’aux lieux saints des brāhmanes, et s’abandonner à une conduite immorale sous l’emprise du désir et de l’ivresse : luxure, jeu, unions illicites, etc. Le style, à la fois juridique et imagé, décrit des châtiments ciblant la langue, la bouche et les oreilles, au moyen de métaux chauffés, de clous et d’instruments d’écrasement, afin d’affirmer la causalité morale et de dissuader. Sur le plan intérieur, le chapitre renforce l’éthique śaiva : discipline de la parole (vāg-yama), vénération des gurus et des saints, protection des espaces sacrés de Śiva ; il suggère aussi que la juste doctrine et la juste conduite sont les conditions d’une connaissance plus haute de Śiva.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । मिथ्यागमं प्रवृत्तस्तु द्विजिह्वाख्ये च गच्छति । जिह्वार्द्धकोशविस्तीर्णहलैस्तीक्ष्णः प्रपीड्यते
Sanatkumara dit : Celui qui s'adonne à de fausses doctrines va dans l'enfer appelé Dvijihva (à deux langues). Là, il est farouchement tourmenté, sa langue étant pressée et écrasée par des socs de charrue tranchants larges comme une demi-gaine.
Verse 2
निर्भर्त्सयति यः क्रूरो मातरं पितरं गुरुम् । विष्ठाभिः कृमिमिश्राभिर्मुखमापूर्य्य हन्यते
Cette personne cruelle qui insulte sa mère, son père ou son précepteur spirituel est mise à mort après que sa bouche a été remplie d'excréments mélangés à des vers — tel est le fruit effroyable de ce péché.
Verse 3
ये शिवायतनारामवापीकूपतडागकान् । विद्रवंति द्विजस्थानं नरास्तत्र रमंति च
Ceux qui fondent et entretiennent jardins, puits, étangs et réservoirs d’eau liés aux sanctuaires de Śiva—lieux dignes de la demeure des « deux-fois-nés »—ceux-là mêmes s’y réjouissent et y prospèrent, dans ce domaine sacré.
Verse 4
कामायोद्वर्तनाभ्यंग स्नानपानाम्बुभोजनम् । क्रीडनं मैथुनं द्यूतमाचरन्ति मदोद्धता
Poussés par le désir et enflés d’un orgueil d’ivresse, ils s’adonnent au frottement du corps et au massage à l’huile, au bain, à la boisson et à la nourriture; ainsi qu’aux jeux, à l’union charnelle et au jeu de hasard.
Verse 5
पेचिरे विविधैर्घेरैरिक्षुयंत्रादिपीडनैः । निरयाग्निषु पच्यंते यावदाभूतसंप्लवम्
Ils sont broyés par maints supplices terrifiants—tels qu’être pressés dans des moulins à canne à sucre et autres instruments de douleur. Ils sont rôtis dans les feux de l’enfer, endurant cela jusqu’à la dissolution cosmique des êtres.
Verse 6
ये शृण्वंति सतां निंदां तेषां कर्णप्रपूरणम् । अग्निवर्णैरयःकीलैस्तप्तैस्ताम्रादिनिर्मितैः
Ceux qui prêtent l’oreille à la calomnie des justes : leurs oreilles seront, en châtiment, remplies de pointes de fer rougies au feu, incandescentes, faites de cuivre et d’autres métaux.
Verse 7
पूर्वाकाराश्च पुरुषाः प्रज्वलन्ति समंततः । दुश्चारिणीं स्त्रियं गाढमालिंगंति रुदंति च
Les hommes, sous leurs formes d’autrefois, s’embrasent de toutes parts; et, serrant étroitement cette femme égarée, ils pleurent eux aussi.
Verse 9
त्रपुसीसारकूटाद्भिः क्षीरेण च पुनःपुनः । सुतप्ततीक्ष्णतैलेन वज्रलेपेन वा पुनः
Encore et encore, qu’on le traite avec la décoction/l’essence tirée de trapusī et de sāraka, ainsi qu’avec du lait; ou bien encore avec de l’huile vivement surchauffée, ou avec un enduit de « vajra » durcissant comme l’adamant.
Verse 10
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां नरकगतिभोगवर्णनं नाम दशमोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Cinquième Livre — l’Umāsaṃhitā — s’achève le Dixième Chapitre, intitulé : «Description de l’expérience des états infernaux».
Verse 11
सर्वेन्द्रियाणामप्येवं क्रमात्पापेन यातनाः । भवंति घोराः प्रत्येकं शरीरेण कृतेन च
Ainsi, pour tous les sens, dans l’ordre voulu, surgissent les châtiments nés du péché — chacun devenant terrible — selon les actes accomplis par le corps.
Verse 12
स्पर्शदोषेण ये मूढास्स्पृशंति च परस्त्रियम् । तेषां करोऽग्निवर्णाभिः पांशुभिः पूर्य्यते भृशम्
Ces hommes égarés qui, par la faute d’un toucher impropre, portent la main sur l’épouse d’autrui — leur main se trouve entièrement remplie d’une poussière semblable à la cendre, couleur de feu, comme marque de la conséquence brûlante de cette transgression.
Verse 13
तेषां क्षारादिभिस्सर्वैश्शरीरमनुलिप्यते । यातनाश्च महाकष्टास्सर्वेषु नरकेषु च
Leurs corps sont enduits de substances caustiques telles que l'alcali ; et dans tous les enfers, ils subissent des tourments extrêmement douloureux.
Verse 14
कुर्वन्ति पित्रोर्भृकुटिं करनेत्राणि ये नरा । वक्त्राणि तेषां सांतानि कीर्य्यंते शंकुभिर्दृढम्
Les hommes qui font se froncer de douleur les sourcils de leur père et de leur mère—au point de blesser leurs oreilles et leurs yeux—voient, dans l’au-delà, leur bouche solidement transpercée par des pieux acérés.
Verse 15
यैरिन्द्रियैर्नरा ये च कुर्वन्ति परस्त्रियम् । इन्द्रियाणि च तेषां वै विकुर्वंति तथैव च
Ceux qui, par leurs organes des sens, convoitent l’épouse d’autrui—ces mêmes sens, en vérité, se trouvent pareillement pervertis et déformés.
Verse 16
परदारांश्च पश्यन्ति लुब्धास्स्तब्धेन चक्षुषा । सूचीभिश्चाग्निवर्णाभिस्तेषां नेत्रप्रपूरणम्
Les hommes avides qui regardent l’épouse d’autrui d’un œil durci et sans pudeur voient leurs yeux remplis et percés par des instruments semblables à des aiguilles, flamboyants comme le feu.
Verse 17
क्षाराद्यैश्च क्रमात्सर्वा इहैव यमयातनाः । भवंति मुनिशार्दूल सत्यंसत्यं न संशयः
Par les substances alcalines et autres semblables, selon l’ordre prescrit, toutes les tortures de Yama sont éprouvées ici même, en cette vie. Ô tigre parmi les sages, c’est vrai—vrai en vérité—sans aucun doute.
Verse 18
देवाग्निगुरुविप्रेभ्यश्चानिवेद्य प्रभुंजते । लोहकीलशतैस्तप्तैस्तज्जिह्वास्यं च पूर्य्यते
Celui qui mange sans d’abord offrir une part aux Deva, au feu sacré, au Guru et aux brahmanes—dans l’état à venir, sa bouche et sa langue sont remplies et transpercées de centaines de clous de fer rougis au feu.
Verse 19
ये देवारामपुष्पाणि लोभात्संगृह्य पाणिना । जिघ्रंति च नरा भूयः शिरसा धारयंति च
Ces hommes qui, par cupidité, cueillent de leurs mains des fleurs d'un jardin divin, puis les sentent à plusieurs reprises et les placent même sur leur tête, agissent avec un esprit de possession envers ce qui est destiné au culte.
Verse 20
आपूर्य्यते शिरस्तेषां तप्तैर्लोहस्य शंकुभिः । नासिका वातिबहुलैस्ततः क्षारादिभिर्भृशम्
Leurs têtes sont percées et remplies de force par des pointes de fer chauffées au rouge ; puis leurs narines, d'où s'échappent des vents violents, sont intensément affligées par des alcalis caustiques et d'autres agents brûlants.
Verse 21
ये निंदन्ति महात्मानं वाचकं धर्म्मदेशिकम् । देवाग्निगुरुभक्तांश्च धर्मशास्त्रं च शाश्वतम्
Ceux qui calomnient le grand interprète du Dharma, qui dénigrent aussi les dieux, le feu sacré, le gourou, les dévots et les écritures éternelles du Dharma, tombent dans une grave faute spirituelle.
Verse 22
तेषामुरसि कण्ठे च जिह्वायां दंतसन्धिषु । तालुन्योष्ठे नासिकायां मूर्ध्नि सर्वाङ्गसन्धिषु
Dans leur poitrine et leur gorge, sur la langue et à la jonction des dents ; sur le palais et les lèvres, dans le nez, sur le sommet de la tête et à toutes les articulations du corps.
Verse 23
अग्निवर्णास्तु तप्ताश्च त्रिशाखा लोहशंकवः । आखिद्यंते च बहुशः स्थानेष्वेतेषु मुद्गरैः
Des pointes de fer à trois branches, chauffées jusqu'à briller comme le feu, sont enfoncées à plusieurs reprises dans ces mêmes endroits avec des marteaux.
Verse 24
ततः क्षारेण दीप्तेन पूर्यते हि समं ततः । यातनाश्च महत्यो वै शरीरस्याति सर्वतः
Alors, il est rempli uniformément d’un alcali flamboyant ; et dès cet instant, de violents tourments surgissent, en vérité, dans tout le corps, de tous côtés.
Verse 25
अशेषनरकेष्वेव क्रमंति क्रमशः पुनः । ये गृह्णन्ति परद्रव्यं पद्भ्यां विप्रं स्पृशंति च
Ceux qui s’emparent du bien d’autrui, et ceux qui touchent un brāhmaṇa avec leurs pieds—de tels êtres, encore et encore, passent pas à pas par tous les enfers. Du point de vue śaiva, ces actes renforcent le lien (pāśa) en durcissant l’ego et en méprisant le dharma, retardant le retournement de l’âme vers Śiva, le Libérateur (Pati).
Verse 26
शिवोपकरणं गां च ज्ञानादिलिखितं च यत् । हस्तपादादिभिस्तेषामापूर्य्यंते समंततः
De même, les instruments du culte de Śiva, la vache, et tout ce qui est inscrit de connaissance sacrée et autres—tout cela est rempli et recouvert de toutes parts par leurs mains, leurs pieds et leurs autres membres.
Verse 27
नरकेषु च सर्वेषु विचित्रा देहयातनाः । भवंति बहुशः कष्टाः पाणिपादसमुद्भवाः
Dans tous les enfers surgissent, maintes fois, d’étranges tourments du corps : des souffrances pénibles qui naissent des mains et des pieds eux-mêmes (c’est-à-dire des propres actes).
Verse 28
शिवायतनपर्य्यंते देवारामेषु कुत्रचित् । समुत्सृजंति ये पापाः पुरीषं मूत्रमेव च
Les pécheurs qui, où que ce soit dans l’enceinte du sanctuaire de Śiva et dans les jardins divins sacrés, se soulagent—selles et urine—commettent une lourde offense contre la sainteté de la demeure du Seigneur.
Verse 29
तेषां शिश्नं सवृषणं चूर्ण्यते लोहमुद्गरैः । सूचीभिरग्निवर्णाभिस्कथा त्वापूर्य्यते पुनः
Leur organe, ainsi que les testicules, est écrasé avec des maillets de fer ; et à nouveau, il est percé et rempli d'instruments semblables à des aiguilles rougeoyantes comme le feu.
Verse 30
ततः क्षारेण महता तीव्रेण च पुनः पुनः । द्रुतेन पूर्यते गाढं गुदे शिश्ने च देहिनः
Ensuite, à maintes reprises, par un alcali caustique puissant et intense, l'anus et le pénis de l'être incarné sont remplis de force et enflammés, comme par une chaleur fondue.
Verse 31
मनस्सर्वेन्द्रियाणां च यस्मा द्दुःखं प्रजायते । धने सत्यपि ये दानं न प्रयच्छंति तृष्णया
De l'esprit et de tous les sens naît la souffrance. Même quand la richesse est présente, ceux qui, par désir, ne font pas l'aumône — de telles personnes restent liées au chagrin.
Verse 32
अतिथिं चावमन्यते काले प्राप्ते गृहाश्रमे । तस्मात्ते दुष्कृतं प्राप्य गच्छंति निरयेऽशुचौ
Quand le moment opportun arrive au stade de maître de maison, si l'on déshonore un invité, alors — ayant accumulé cet acte pécheur — ces personnes vont rapidement dans un enfer impur.
Verse 33
येऽन्नं दत्त्वा हि भुंजंति न श्वभ्यस्सह वायसैः । तेषां च विवृतं वक्त्रं कीलकद्वयताडितम्
Ceux qui, après avoir donné de la nourriture, mangent ensuite sans devoir partager leur repas avec les chiens et les corbeaux, obtiennent cette récompense : leur bouche s’ouvre largement, comme frappée par une paire de chevilles, rendue apte et sans obstacle pour se nourrir.
Verse 34
कृमिभिः प्राणिभिश्चोग्रैर्लोहतुण्डैश्च वायसैः । उपद्रवैर्बहुविधैरुग्रैरंतः प्रपीड्यते
Il est tourmenté intérieurement par des vers féroces et d'autres créatures redoutables, ainsi que par des corbeaux au bec de fer — affligé par de nombreuses sortes d'attaques terribles venant de l'intérieur.
Verse 35
श्यामश्च शबलश्चैव यममार्गानुरोधकौ । यौ स्तस्ताभ्यां प्रयच्छामि तौ गृह्णीतामिमं बलिम्
« Shyama et Shabala — ces deux-là qui guident les êtres sur le chemin de Yama — à eux j'offre ce bali. Que ces deux-là acceptent cette oblation. »
Verse 36
ये वा वरुणवायव्या याम्या नैरृत्यवायसाः । वायसा पुण्यकर्माणस्ते प्रगृह्णंतु मे बलिम्
Que ces corbeaux vertueux qui appartiennent aux quartiers de Varuna et Vayu, de Yama et de la direction Nirriti — des corbeaux engagés dans des actes méritoires — acceptent cette offrande (bali) de ma part.
Verse 37
शिवामभ्यर्च्य यत्नेन हुत्वाग्नौ विधिपूर्वकम् । शैवैर्मन्त्रैर्बलिं ये च ददंते न च ते यमम्
Ceux qui, avec un effort attentif, adorent Shiva (la Mère Divine) et accomplissent l'offrande du feu selon l'ordre rituel, et qui présentent également l'offrande de bali tout en récitant des mantras shaiva — de tels dévots ne tombent pas sous l'autorité de Yama.
Verse 38
पश्यंति त्रिदिवं यांति तस्माद्दद्याद्दिनेदिने । मण्डलं चतुरस्रं तु कृत्वा गंधादिवासितम्
Ils contemplent l’état divin et parviennent aux mondes célestes; c’est pourquoi il faut l’offrir jour après jour—après avoir tracé un maṇḍala carré et l’avoir parfumé de senteurs et autres substances, comme support propice au culte.
Verse 39
धन्वन्तर्यर्थमीशान्यां प्राच्यामिन्द्राय निःक्षिपेत् । याम्यां यमाय वारुण्यां सुदक्षोमाय दक्षिणे
Afin d’invoquer Dhanvantari, qu’on dépose l’offrande/le rite au nord-est (Īśāna). À l’est, qu’on le dépose pour Indra. Dans le quartier du sud, pour Yama; dans le quartier de l’ouest, celui de Varuṇa; et au sud, pour Sudakṣoma.
Verse 40
पितृभ्यस्तु विनिक्षिप्य प्राच्यामर्यमणे ततः । धातुश्चैव विधातुश्च द्वारदेशे विनिःक्षिपेत्
Après avoir d’abord fait l’offrande aux Pitṛ (ancêtres), qu’on la dépose ensuite à l’est pour Aryaman. Puis qu’on place les offrandes pour Dhātṛ et Vidhātṛ près du seuil, à l’endroit de la porte.
Verse 41
श्वभ्यश्च श्वपतिभ्यश्च वयोभ्यो विक्षिपेद्धुवि । देवैः पितृमनुष्यैश्च प्रेतैर्भूतैस्सगुह्यकै
Qu’on le jette à terre, loin des chiens, des gardiens de chiens et des oiseaux, afin qu’il ne soit pas souillé par les devas, les Pitṛ, les humains, les preta, les bhūta, ni même par les guhyaka.
Verse 42
वयोभिः कृमिकीटैश्च गृहस्थश्चोपजीव्यते । स्वाहाकारः स्वधाकारो वषट्कारस्तृतीयकः
Le maître de maison est soutenu par les oiseaux, et aussi par les vers et les insectes. Les formules sacrées « svāhā », « svadhā » et, en troisième, « vaṣaṭ » sont les appels à employer dans les rites.
Verse 43
हंतकारस्तथैवान्यो धेन्वा स्तनचतुष्टयम् । स्वाहाकारं स्तनं देवास्स्वधां च पितरस्तथा
Il est une autre formule, « haṁt-kāra » ; et l’on dit que la vache possède quatre trayons. Les dieux prennent part à l’un comme « svāhā », et de même les Pitṛ (ancêtres) prennent part à un autre comme « svadhā ».
Verse 44
वषट्कारं तथैवान्ये देवा भूतेश्वरास्तथा । हंतकारं मनुष्याश्च पिबंति सततं स्त नम्
Certains boivent l’énonciation «vaṣaṭ» ; de même les devas et les seigneurs des êtres. Mais les humains boivent sans cesse le cri «haṃtā».
Verse 45
यस्त्वेतां मानवो धेनुं श्रद्धया ह्यनुपूर्विकाम् । करोति सततं काले साग्नित्वायोपकल्प्यते
Mais celui qui, avec foi et selon l’ordre prescrit, accomplit sans cesse ce rite de la « vache » (symbolique) aux temps convenables, devient apte à l’état de gardien du Feu sacré (Agni), digne d’un culte discipliné et de l’observance védico-śaiva.
Verse 46
यस्तां जहाति वा स्वस्थस्तामिस्रे स तु मज्जति । तस्माद्दत्त्वा बलिं तेभ्यो द्वारस्थश्चिंतयेत्क्षणम्
Quiconque, sain et capable, abandonne cette observance sacrée, s’enfonce dans les ténèbres de l’illusion. C’est pourquoi, après avoir offert un bali (offrande rituelle) à ces êtres, qu’on se tienne sur le seuil et qu’on médite un instant, l’esprit fermement tourné vers Śiva.
Verse 47
क्षुधार्तमतिथिं सम्यगेकग्रामनिवासिनम् । भोजयेत्तं शुभान्नेन यथाशक्त्यात्मभोजनात्
Si un hôte arrive tourmenté par la faim—surtout s’il s’agit d’un honorable habitant du même village—qu’on le nourrisse d’une nourriture pure et de bon augure, selon ses moyens, fût-ce en prenant sur sa propre part.
Verse 48
अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स तस्मै दुष्कृतं दत्त्वा पुण्यमा दाय गच्छति
Si un hôte, l’espérance brisée, s’en retourne depuis la maison de quelqu’un, cet hôte s’en va en donnant son démérite à ce maître de maison et en emportant son mérite.
Verse 49
ततोऽन्नं प्रियमेवाश्नन्नरः शृंखलवान्पुनः । जिह्वावेगेन विद्धोत्र चिरं कालं स तिष्ठति
Alors, ne mangeant que ce qui lui plaît, l'homme est à nouveau enchaîné comme par des fers. Ici, blessé par l'impulsion de la langue, il reste empêtré pendant longtemps.
Verse 50
यतस्तं मांसमुद्धत्य तिलमात्रप्रमाणतः । खादितुं दीयते तेषां भित्त्वा चैव तु शोणितम्
Là, après avoir arraché la chair en morceaux pas plus gros qu'une graine de sésame, on les force à la manger ; et leur sang est également percé et tiré.
Verse 51
निश्शेषतः कशाभिस्तु पीड्यते क्रमशः पुनः । बुभुक्षयातिकष्टं हि तथायाति पिपासया
Il est ensuite tourmenté à plusieurs reprises, successivement, par des coups de fouet incessants. En effet, il souffre d'une détresse extrême à cause de la faim, et de la même manière, il est affligé par la soif.
Verse 52
एवमाद्या महाघोरा यातनाः पापकर्मणाम् । अंते यत्प्रतिपन्नं हि तत्संक्षेपेण संशृणु
Tels sont les premiers de ces tourments extrêmement effroyables qui s'abattent sur ceux qui commettent des actes pécheurs. Écoutez maintenant, en bref, ce que l'âme rencontre à la fin.
Verse 53
यः करोति महापापं धर्म्मं चरति वै लघु । धर्म्मं गुरुतरं वापि तथावस्थे तयोः शृणु
Celui qui commet un grand péché, tout en ne pratiquant qu’un peu de dharma —ou même en accomplissant une œuvre de justice plus lourde—, écoute ce qu’il advient de ces deux choses en un tel état.
Verse 54
सुकृतस्य फलं नोक्तं गुरुपा पप्रभावतः । न मिनोति सुखं तत्र भोगैर्बहुभिरन्वितः
Sous l’influence puissante des fautes graves, le fruit des mérites ne se manifeste pas. Là, même comblé de multiples jouissances, l’homme n’atteint pas réellement un bonheur entier (sans diminution).
Verse 55
तथोद्विग्नोतिसंतप्तो न भक्ष्यैर्मन्यते सुखम् । अभावादग्रतोऽन्यस्य प्रतिकल्पं दिनेदिने
Ainsi, agité et profondément accablé, il ne tient plus pour bonheur même une nourriture agréable; car, jour après jour, à chaque instant, le manque de ce dont il a besoin se dresse devant lui comme un fardeau toujours présent.
Verse 56
पुमान्यो गुरुधर्म्माऽपि सोपवासो यथा गृही । वित्तवान्न विजानाति पीडां नियमसंस्थितः
L’homme établi dans la discipline—fût-il fidèle aux devoirs enseignés par le guru et observât-il l’upavāsa (jeûne)—ne comprend pas vraiment la douleur de celui que contraignent de stricts vrata (vœux); de même qu’un maître de maison riche ne saisit pas la peine.
Verse 57
तानि पापानि घोराणि संति यैश्च नरो भुवि । शतधा भेदमाप्नोति गिरिर्वज्रहतो यथा
Ces péchés sont vraiment terribles : par eux, l’homme sur la terre se brise en cent morceaux, tel une montagne frappée par la foudre du vajra.
Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological-ethical argument: karmic law is precise and speech/actions against dharma—especially false teachings, abuse of elders, saint-blame, and desecration of Śiva’s sacred works—generate correspondingly precise naraka consequences.
The anatomically focused punishments symbolically map sin to the instrument of transgression: the tongue for false teaching, the mouth for abusive speech, and the ears for taking in sat-nindā. The imagery encodes a discipline of vāg (speech), śravaṇa (hearing), and saṅga (association) as prerequisites for Śaiva purity and higher realization.
No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; Śiva appears primarily as the sacral center whose abodes (āyatana), groves, and waterworks are protected by dharmic sanction, reinforcing Śiva’s role as moral governor and refuge rather than as a narrated form (svarūpa).