
Cet Adhyāya est donné comme l’enseignement de Nandīśvara, invitant à entendre l’épisode de la descente de Śambhu lié à Yakṣeśvara, dont le but est d’abattre l’orgueil (garva-haraṇa) et d’accroître la dévotion des vertueux (satāṃ bhakti-vivardhana). Le récit s’inscrit dans le cadre célèbre du barattage de l’Océan de Lait (kṣīrodadhi) par les devas et les daityas pour obtenir l’amṛta. Avant l’apparition du nectar, un poison effroyable, comparable au feu de la dissolution cosmique (kālānala), surgit et plonge dieux et démons dans la terreur. Dans un moment exemplaire d’abandon (śaraṇāgati), ils se réfugient auprès de Śaṅkara, le louent comme le joyau suprême de tous les dieux et implorent sa protection. Śiva, bhaktavatsala, boit le poison pour sauver les mondes et le retient dans sa gorge, manifestant l’identité de Nīlakaṇṭha comme signe de sacrifice protecteur et de puissance maîtrisée. La menace neutralisée par sa grâce, le barattage reprend, faisant surgir des trésors puis l’amṛta; les devas le consomment grâce à la stratégie/compassion de Hari (Viṣṇu), ce qui attise la rivalité devas–asuras. Ésotériquement, l’enseignement propose une lecture śaiva des processus cosmiques: la crise précède l’immortalité, la reddition précède l’ordre, et la rétention du viṣa par Śiva devient modèle de maîtrise yogique et de compassion divine, axe d’une voie tournée vers la libération.
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । यक्षेश्वरावतारं च शृणु शंभोर्मुनीश्वर । गर्विणं गर्वहन्तारं सताम्भक्तिविवर्द्धनम्
Nandīśvara dit : Ô seigneur parmi les sages, écoute le récit de l’incarnation de Śambhu en Yakṣeśvara—Lui qui abaisse l’orgueilleux, anéantit l’orgueil lui-même et fait croître la dévotion des justes.
Verse 2
पुरा देवाश्च दैत्याश्च पीयूषार्थम्महाबलाः । क्षीरोदधिं ममन्थुस्ते सुकृत स्वार्थ सन्धयः
Dans les temps anciens, les Devas et les Daityas—d’une grande puissance et désireux d’obtenir l’amṛta, le nectar d’immortalité—barattèrent l’Océan de Lait, ayant conclu une alliance pour leur propre avantage, soutenus par le mérite de leurs œuvres pieuses accumulées.
Verse 3
मथ्यमानेऽमृते पूर्वं क्षीराब्धेस्सुरदानवैः । अग्नेः समुत्थितं तस्माद्विषं कालानलप्रभम्
Lorsque les Devas et les Dānavas barattaient l’Océan de Lait pour l’amṛta, avant que le nectar n’apparaisse, un poison jaillit d’abord de ce barattage—flamboyant comme le kālānala, le feu du Temps lors de la dissolution ultime.
Verse 4
तं दृष्ट्वा निखिला देवा दैत्याश्च भयविह्वलाः । विद्रुत्य तरसा तात शंभोस्ते शरणं ययुः
À Sa vue, tous les Deva et les Daitya, saisis d’effroi, s’enfuirent en hâte ; et, ô bien-aimé, ils allèrent chercher refuge auprès de Śambhu (le Seigneur Śiva).
Verse 5
दृष्ट्वा तं शंकरं सर्वे सर्वदेवशिखामणिम् । प्रणम्य तुष्टुवुर्भक्त्या साच्युता नतमस्तकाः
Voyant Śaṅkara—le joyau de la couronne parmi tous les dieux—ils se prosternèrent ; puis, avec dévotion, ils Le louèrent, la tête inclinée en soumission révérencieuse, sans défaillance ni écart du dharma.
Verse 6
ततः प्रसन्नो भगवाच्छङ्करो भक्तवत्सलः । पपौ विषं महाघोरं सुरासुरगणार्दनम्
Alors le Seigneur bienheureux Śaṅkara—plein de tendresse pour Ses dévots—satisfait, but ce poison extrêmement terrible qui tourmentait les troupes des dieux et des asura.
Verse 7
पतिं तं विषमं कण्ठे निदधे विषमुल्बणम् । रेजेतेनाति स विभुर्नीलकण्ठो बभूव ह
Le Seigneur qui régit tout (Pati) déposa dans sa propre gorge le poison terrible et accablant. Par cela, l’Omniprésent resplendit avec éclat, et fut ainsi célébré comme Nīlakaṇṭha, le Seigneur à la Gorge Bleue.
Verse 8
ततः सुरा सुरगणा ममन्थुः पुनरेव तम् । विषदाहविनिर्मुक्ताः शिवानुग्रहतोऽखिलाः
Alors les Deva et les cohortes des dieux le barattèrent de nouveau. Par la grâce de Śiva, tous furent entièrement délivrés de la brûlure du poison et reprirent le barattage avec une constance renouvelée.
Verse 9
तातो बहूनि रत्नानि निस्सृतानि ततो मुने । अमृतं च पदार्थं हि सुरदानवयोर्मुने
Puis, ô sage, de là jaillirent de nombreux joyaux précieux. Et de ce même barattage, ô muni, surgit aussi l’Amṛta, le nectar d’immortalité, pour le bien des Deva comme des Dānava.
Verse 10
तत्पपुः केवलन्देवा नासुराः कृपया हरेः । ततो बभूव सुमहद्रत्नं तेषां मिथोऽकदम्
Par la compassion du Seigneur Hari, seuls les Deva le burent, non les asura. Alors naquit un joyau immensément grand, qui devint la cause de leur querelle mutuelle.
Verse 11
द्वन्द्वयुद्धम्बभूवाथ देवदानवयोर्मुने । तत्र राहुभयाच्चन्द्रो विदुद्राव तदर्दितः
Ô sage, alors s’éleva un farouche combat au corps à corps entre les dieux et les Dānava. Dans ce tumulte, la Lune, effrayée par Rāhu, s’enfuit, accablée et harcelée par la peur.
Verse 12
जगाम सदनं शंभोः शरणम्भय विह्वलः । सुप्रणम्य च तुष्टाव पाहिपाहीति संवदन्
Saisi de frayeur, il se rendit à la demeure de Śambhu pour y chercher refuge. Se prosternant profondément, il Le loua en répétant sans cesse : «Protège-moi, protège-moi !»
Verse 13
ततस्सतामभयदः शंकरो भक्तवत्सलः । दध्रे शिरसि चन्द्रं स विभुश्शरणमागतम्
Alors Śaṅkara—qui accorde l’intrépidité aux justes et demeure plein de tendresse pour Ses dévots—posa sur Sa tête la Lune venue chercher refuge. Le Seigneur qui pénètre tout lui accorda protection et honneur.
Verse 14
अथागतस्तदा राहुस्तुष्टाव सुप्रणम्य तम् । शंकरं सकलाधीशं वाग्भिरिष्टाभिरादरात्
Puis Rahu arriva et, se prosternant profondément, loua avec ferveur Śaṅkara, le Souverain de tout, par des paroles choisies offertes avec respect.
Verse 15
शंभुस्तन्मतमाज्ञाय तच्छिरांस्यच्युतेन ह । पुरा छिन्नानि वै केतुसंज्ञानि निदधे गले
Ayant compris cette intention, Śambhu fit trancher ces têtes par Acyuta (Viṣṇu) ; et ces têtes, désormais connues sous le nom de « Ketu », furent jadis placées par Śiva à Son cou comme parure.
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायां यक्षेश्वरावतारवर्णनं नाम षोडशोध्यायः
Ainsi s’achève le seizième chapitre, intitulé « Description de l’incarnation de Yakṣēśvara », dans le troisième livre du Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au sein de la Śatarudra Saṃhitā.
Verse 17
विष्णुप्रभृतयः सर्व्वे बभूवुश्चातिगर्विताः । बलानि चांकुरंतोन्तश्शिवमायाविमोहिताः
Viṣṇu et les autres dieux furent saisis d’un orgueil excessif ; et, intérieurement abusés par la Māyā de Śiva, ils laissèrent leurs puissances germer et enfler en eux.
Verse 18
ततस्स शंकरो देवः सर्वाधीशोथ गर्वहा । यक्षो भूत्वा जगामाशु यत्र देवाः स्थिता मुने
Alors Śaṅkara —le Deva, le Seigneur de tout, l’abolisseur de l’orgueil— se rendit promptement, ô sage, là où se tenaient les dieux, après avoir pris la forme d’un Yakṣa.
Verse 19
सर्वान्दृष्ट्वाच्युतमुखान्देवान्यक्षपतिस्स वै । महागर्वाढ्यमनसा महेशाः प्राह गर्वहा
Voyant tous les dieux menés par Acyuta (Viṣṇu), le seigneur des Yakṣas (Kubera) —l’esprit enflé d’un grand orgueil— adressa la parole à Maheśa, le destructeur de l’orgueil.
Verse 20
यक्षेश्वर उवाच । किमर्थं संस्थिता यूयमत्र सर्वे सुरा मिथः । किमु काष्ठाखिलम्ब्रूत कारणं मेनुपृच्छते
Yakṣeśvara dit : « Dans quel but êtes-vous tous, dieux, assemblés ici ensemble ? Dites-moi la raison véritable sans rien dissimuler, car je vous interroge. »
Verse 21
देवा ऊचुः । अभूदत्र महान्देव रणः परमदारुणः । असुरा नाशितास्सर्वेऽवशिष्टा विद्रुता गताः
Les dieux dirent : « Ô Mahādeva, ici eut lieu un grand combat, d’une âpreté terrible. Tous les asuras furent anéantis ; ceux qui restaient s’enfuirent, saisis d’effroi. »
Verse 22
वयं सर्वे महावीरा दैत्यघ्ना बलवत्तराः । अग्रेस्माकं कियन्तस्ते दैत्य क्षुद्रबलास्सदा
Nous sommes tous de grands héros—destructeurs des asuras et plus puissants en force. Comparé à nous, combien es-tu, ô asura, toi dont la puissance est toujours chétive ?
Verse 23
नन्दीश्वर उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तेषां सुराणां गर्वगर्भितम् । गर्वहासौ महादेवो यक्षरूपो वचोऽब्रवीत्
Nandīśvara dit : Ayant entendu les paroles des dieux, gonflées d’orgueil, Mahādeva—souriant de leur arrogance—parla sous la forme d’un Yakṣa.
Verse 24
यक्षेश्वर उवाच । हे सुरा निखिला यूयं मद्वचश्शृणुतादरात् । यथार्थं वच्मि नासत्यं सर्वगर्वापहारकम्
Yakṣeśvara dit : «Ô vous tous, Devas, écoutez avec attention mes paroles. Je dis le vrai, non le mensonge—des paroles qui ôtent toute forme d’orgueil.»
Verse 25
गर्व्वमेनं न कुरुत कर्त्ता हर्त्ताऽपरः प्रभुः । विस्मृताश्च महेशानं कथयध्वम्वृथाबलाः
N’entretenez pas cet orgueil. Le vrai Seigneur—autre que vous—est l’agent et le retrait de toute chose. Ayant oublié Mahēśāna, vous parlez comme si vous étiez puissants ; votre force n’est que vaine.
Verse 26
युष्माकञ्चेत्स हि मदो जानतां स्वबलम्महत् । मत्स्थापितं तृणमिदं छिन्त स्वास्त्रैश्च तैस्सुराः
Si vraiment cet orgueil est le vôtre—sachant grande votre propre puissance—alors, ô dieux, tranchez ce simple brin d’herbe que j’ai déposé ici, avec vos propres armes.
Verse 27
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्त्वैकतृणन्तेषां निचिक्षेप पुरस्ततः । जह्रे सर्वमदं यक्षरूप ईशस्सतांगतिः
Nandīśvara dit : «Ayant ainsi parlé, ce Seigneur—refuge des justes—jeta devant eux un seul brin d’herbe. Prenant la forme d’un Yakṣa, Īśa leur ôta toute fierté».
Verse 28
अथ सर्वे सुरा विष्णुप्रमुखा वीरमानिनः । कृत्वा स्वपौरुषन्तत्र स्वायुधानि विचिक्षिपुः
Alors tous les dieux—conduits par Viṣṇu, fiers de leur vaillance—après avoir montré là leur prouesse, jetèrent leurs armes.
Verse 29
तत्रासन् विफलान्याशु तान्यस्त्राणि दिवौकसाम् । शिवप्रभावतस्तेषां मूढगर्वापहारिणः
Là, les armes des habitants du ciel devinrent vite vaines—par la puissance de Śiva—leur arrachant leur orgueil aveuglé.
Verse 30
अथासीत्तु नभोवाणी देवविस्मयहारिणी । यक्षोऽयं शंकरो देवाः सर्वगर्वापहारकः
Alors une voix retentit du ciel, dissipant la stupeur des dieux : «Ô Devas, ce “Yakṣa” n’est autre que Śaṅkara (Śiva), Celui qui ôte tout orgueil».
Verse 31
कर्ता हर्त्ता तथा भर्त्ताऽयमेव परमेश्वरः । एतद्बलेन वलिनो जीवाः सर्वेऽन्यथा न हि
Lui seul—le Seigneur suprême (Parameśvara)—est l’agent, celui qui retire, et le soutien. Par sa seule puissance, tous les êtres incarnés deviennent capables; il ne peut en être autrement.
Verse 32
अस्य मायाप्रभावाद्वै मोहिताः स्वप्रभुं शिवम् । मदतो बुबुधु नैवाद्यापि बोधतनुम्प्रभुम्
En vérité, sous l’effet de sa Māyā, ils furent égarés et ne reconnurent pas leur propre Seigneur, Śiva. Jusqu’à ce jour, ivres d’ego et de fascination mondaine, ils ne s’éveillent pas au Seigneur dont le corps même est Conscience pure.
Verse 33
नन्दीश्वर उवाच । इति श्रुत्वा नभोवाणीं बुबुधुस्ते गतस्मयाः । यक्षेश्वरम्प्रणेमुश्च तुष्टुवुश्च तमीश्वरम्
Nandīśvara dit : Ayant ainsi entendu la voix céleste, ils revinrent à eux, leur orgueil dissipé. Ils se prosternèrent devant le Seigneur des Yakṣas et louèrent ce Seigneur souverain.
Verse 34
देवा ऊचुः । देवदेव महादेव सर्वगर्वापहारक । यक्षेश्वरमहालील माया तेत्यद्भुता प्रभो
Les Devas dirent : «Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, toi qui ôtes toute arrogance ! Ô Seigneur, ton līlā merveilleux, apparaissant comme le grand Yakṣa — ta māyā est vraiment prodigieuse, ô Maître.»
Verse 35
मोहिता माययाद्यापि तव यक्षस्वरूपिणः । सगर्वमभिभाषन्तस्त्वत्पुरो हि पृथङ्मयाः
Même à présent, abusés par Ta māyā, ceux qui ont pris la forme des yakṣas parlent devant Toi avec orgueil, se croyant séparés ; pourtant, en vérité, Toi seul les pénètres et emplis toute chose.
Verse 36
इदानीं ज्ञानमायातन्तवैव कृपया प्रभो । कर्ता हर्ता च भर्ता च त्वमेवान्यो न शंकर
À présent, la vraie connaissance s’est levée—uniquement par Ta grâce, ô Seigneur. Toi seul es l’agent, Celui qui retire et Celui qui soutient; il n’est nul autre que Toi, ô Śaṅkara.
Verse 37
त्वमेव सर्वशक्तीनां सर्वेषां हि प्रवर्तकः । निवर्तकश्च सर्वेशः परमात्माव्ययोऽद्वयः
Toi seul es l’élan de toutes les puissances, l’initiateur de tout. Toi aussi es Celui qui les retire; ô Seigneur de tout, Tu es le Soi suprême, impérissable et non-duel.
Verse 38
यक्षेश्वरस्वरूपेण सर्वेषां नो मदो हृतः । इतो मन्यामहे तत्तेनुग्रहो हि कृपालुना
Ayant pris la forme de Yakṣeśvara, Il a ôté l’orgueil de nous tous. Par là, nous comprenons que c’est bien la grâce du Seigneur compatissant qui s’est posée sur nous.
Verse 39
अथो स यक्षनाथोऽनुगृह्य वै सकलान् सुरान् । विबोध्य विविधैर्वाक्यैस्तत्रैवान्तरधीयत
Alors le Seigneur des Yakṣas, après avoir accordé sa faveur à tous les dieux, les instruisit par diverses paroles de conseil ; et là même, Il disparut aux regards.
Verse 40
इत्थं स वर्णितः शम्भोरवतारः सुखावहः । यक्षेश्वराख्यस्सुखदस्सतान्तुष्टोऽभयंकरः
Ainsi a été décrite l’incarnation auspicious de Śambhu, porteuse de bonheur, dispensatrice de joie. Connu sous le nom de Yakṣeśvara, Il accorde l’allégresse, demeure toujours satisfait des vertueux et confère l’intrépidité.
Verse 41
इदमाख्यानममलं सर्वगर्वापहारकम् । सतां सुशान्तिदन्नित्यं भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणाम्
Ce récit sacré et pur enlève toute arrogance. Il accorde sans cesse une paix profonde aux vertueux et donne aux humains à la fois l’accomplissement en ce monde et la délivrance ultime (moksha).
Verse 42
य इदं शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा सुधीः पुमान् । सर्वकामानवाप्नोति ततश्च लभते गतिम्
Tout homme sage qui l’écoute avec dévotion, ou la fait réciter pour autrui, obtient tous les buts désirés; puis il atteint la voie suprême : la libération par la grâce du Seigneur Śiva.
The chapter recounts the Samudra Manthana sequence up to and including the emergence of the deadly poison and Śiva’s salvific act of drinking and containing it, establishing a theological argument that ultimate refuge and cosmic stabilization occur through Śiva’s grace when all beings—devas and daityas alike—are overwhelmed.
The poison (viṣa) signifies destructive excess—fear, karmic toxicity, and unassimilated power—while Śiva’s retention of it in the throat signifies controlled containment (dhāraṇa) rather than repression or discharge. Nīlakaṇṭha thus becomes a symbolic template for yogic mastery and compassionate sovereignty: the divine absorbs what would destroy the cosmos, transmuting crisis into the precondition for amṛta (immortality/gnosis).
Śiva is highlighted primarily as Śaṃkara/Śambhu in the Nīlakaṇṭha manifestation—defined by the blue throat as the enduring mark of his protective act. The opening also frames the account under a Yakṣeśvara-related avatāra motif, presenting Śiva’s descent as targeted toward garva-haraṇa (the subduing of pride) and the strengthening of bhakti among the righteous.