Adhyaya 3
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 340 Verses

देवस्तुतिः (Deva-stuti) — “Hymn of the Devas / Divine Praise”

L’Adhyāya 3 est encadré par un dialogue entre Nārada et Brahmā. Nārada demande la suite du récit après l’heureux exposé de Menā et les préparatifs du mariage, et s’enquiert de la naissance de Pārvatī (Jagadambikā) ainsi que de la manière dont, après une tapas rigoureuse, elle obtint Śiva (Hara) pour époux. Brahmā répond en soulignant la puissance salvatrice de l’écoute de la renommée auspicious de Śaṃkara : elle purifie même les fautes les plus graves, telles que la brahmahatyā, et accomplit les désirs, faisant de ce chapitre à la fois une narration et un enseignement rituel et éthique. Le récit se déplace ensuite vers le foyer après le mariage : Girirāja/Himācala rentre chez lui et une grande célébration s’élève dans les trois mondes ; Himācala honore les dvija et les proches, qui accordent leurs bénédictions puis retournent à leurs demeures. Ainsi, la maison himalayenne est établie comme lieu de dharma et de bon augure pour la future manifestation de Pārvatī et la deva-stuti qui encadre son avènement et sa destinée.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विधे प्राज्ञ महाधीमन्वद मे वदतां वर । ततः परं किमभवच्चरितं विष्णुसद्गुरो

Nārada dit : «Ô Vidhe (Brahmā), sage et d’une grande intelligence, le meilleur des orateurs, dis-moi : après cela, que se produisit-il encore dans ce récit sacré, sous la véritable conduite de Viṣṇu, le saint maître ?»

Verse 2

अद्भुतेयं कथा प्रोक्ता मेना पूर्वगतिः शुभा । विवाहश्च श्रुतस्सम्यक्परमं चरितं वद

Ce récit merveilleux a été exposé, et l’on a bien compris l’ancienne voie de vie, heureuse et propice, de Menā. J’ai aussi entendu correctement au sujet du mariage ; à présent, dis-moi en entier la suprême narration sacrée.

Verse 3

इति श्रीशिवमहापुराणे दितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे देवस्तुतिर्नाम तृतीयोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dans le Deuxième Livre — la Rudra-saṃhitā —, au sein de la troisième section, le Pārvatī-khaṇḍa, s’achève le troisième chapitre intitulé « Devastuti » (l’hymne de louange des dieux).

Verse 4

तपस्सुदुस्सहं कृत्वा कथं प्राप पतिं हरम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व विस्तराच्छांकरं यशः

Après avoir accompli des austérités si insupportables, comment obtint-elle Hara (Śiva) pour époux ? Dis-moi tout cela en détail, ainsi que la gloire śaiva (yaśas) liée à Śaṅkara.

Verse 5

ब्रह्मोवाच । मुने त्वं शृणु सुप्रीत्या शांकरं सुयशः शुभम् । यच्छ्रुत्वा ब्रह्महा शुद्ध्येत्सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Brahmā dit : Ô sage, écoute avec une dévotion joyeuse cette gloire auspicious et sainte de Śaṅkara. En l’entendant, même le meurtrier d’un brāhmane est purifié et obtient tous les buts désirés.

Verse 6

यदा मेनाविवाहन्तु कृत्वागच्छद्गिरिर्गृहम् । तदा समुत्सवो जातस्त्रिषु लोकेषु नारद

Ô Nārada, lorsque Girirāja (l’Himālaya), après avoir célébré le mariage de Menā, retourna en sa demeure, une grande liesse de fête s’éleva alors dans les trois mondes.

Verse 7

हिमाचलोऽपि सुप्रीतश्चकार परमोत्सवम् । भूसुरान्बंधुवर्गांश्च परानानर्च सद्धिया

Himācala aussi, comblé de joie, organisa une fête des plus splendides ; et, l’esprit pur et lucide, il honora comme il se doit les brāhmanes, ses proches et d’autres hôtes éminents.

Verse 8

सर्वे द्विजाश्च सन्तुष्टा दत्त्वाशीर्वचनं वरम् । ययुस्तस्मै स्वस्वधाम बंधुवर्गास्तथापरे

Tous les « deux-fois-nés » (brāhmanes) furent satisfaits. Après lui avoir accordé une bénédiction excellente, ils partirent — chacun vers sa propre demeure ; et les autres groupes de parents regagnèrent pareillement leurs foyers.

Verse 9

हिमाचलोऽपि सुप्रीतो मेनया सुखदे गृहे । रेमेऽन्यत्र च सुस्थाने नन्दनादिवनेष्वपि

Himācala aussi, pleinement réjoui, demeurait dans l’allégresse avec Menā, en leur demeure dispensatrice de bonheur. Et, en d’autres temps, dans des lieux auspicieux—tels le bois céleste de Nandana et d’autres bosquets divins—il goûtait une vie paisible et comblée.

Verse 10

तस्मिन्नवसरे देवा मुने विष्ण्वादयोऽखिलाः । मुनयश्च महात्मानः प्रजग्मुर्भूधरान्तिके

Ô sage, en cet instant même, tous les dieux—à commencer par Viṣṇu—ainsi que les voyants à l’âme magnanime, se mirent en route et parvinrent près de la montagne.

Verse 11

दृष्ट्वा तानागतान्देवान्प्रणनाम मुदा गिरिः । संमानं कृतवान्भक्त्या प्रशंसन्स्व विधिं महान्

Voyant ces Devas arriver, le grand Seigneur de la Montagne (Himālaya) s’inclina avec joie. Avec dévotion, il leur offrit les honneurs qui leur étaient dus, tout en exaltant la grandeur de son propre dharma : l’hospitalité et le service empreint de révérence.

Verse 12

साञ्जलिर्नतशीर्षो हि स तुष्टाव सुभक्तितः । रोमोद्गमो महानासीद्गिरेः प्रेमाश्रवोऽपतन्

Les paumes jointes et la tête inclinée, il loua (Śiva) avec une dévotion pure. Alors la Montagne (Himālaya) fut saisie d’un grand frisson d’extase, et des larmes nées de l’amour se mirent à couler.

Verse 13

ततः प्रणम्य सुप्रीतो हिमशैलः प्रसन्नधीः । उवाच प्रणतो भूत्वा मुने विष्ण्वादिकान्सुरान्

Alors le Seigneur de l’Himalaya, Himśaila, le cœur réjoui et l’intelligence limpide, s’inclina en hommage. Après s’être prosterné, ô sage, il s’adressa aux dieux conduits par Viṣṇu.

Verse 14

हिमाचल उवाच । अद्य मे सफलं जन्म सफलं सुमहत्तपः । अद्य मे सफलं ज्ञानमद्य मे सफलाः क्रियाः

Himācala dit : « Aujourd’hui ma naissance est devenue féconde ; féconde aussi est ma grande austérité. Aujourd’hui mon savoir a porté fruit, et aujourd’hui toutes mes œuvres sacrées ont réussi. »

Verse 15

धन्योऽहमद्य संजातो धन्या मे सकला क्षितिः । धन्यं कुलं तथा दारास्सर्वं धन्यं न संशयः

« Je suis béni : aujourd’hui je suis vraiment parvenu à l’accomplissement. Bénie est toute cette terre qui est mienne. Bénie est ma lignée, et bénies sont aussi mes épouses ; oui, tout est béni, sans aucun doute. »

Verse 16

यतः समागता यूयं मिलित्वा सर्व एकदा । मां निदेशयत प्रीत्योचितं मत्त्वा स्वसेवकम्

Puisque vous vous êtes tous assemblés ici en même temps, veuillez m’instruire—me tenant pour votre propre serviteur—sur ce qu’il convient d’accomplir, avec affection et dévotion.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा महीध्रस्य वचनं ते सुरास्तदा । ऊचुर्हर्यादयः प्रीताः सिद्धिं मत्वा स्वकार्यतः

Brahmā dit : Ayant ainsi entendu les paroles de la Montagne (Himālaya), les dieux en ce temps-là—Viṣṇu et les autres—parlèrent avec joie, estimant que leur dessein avait été pleinement accompli.

Verse 18

देवा ऊचुः । हिमाचल महाप्राज्ञ शृण्व स्मद्वचनं हितम् । यदर्थमागतास्सर्वे तद्ब्रूमः प्रीतितो वयम्

Les Devas dirent : «Ô Himācala, ô très sage, écoute nos paroles salutaires. Le but pour lequel nous sommes tous venus, nous te l’exposerons avec joie et bienveillance.»

Verse 19

या पुरा जगदम्बोमा दक्षकन्याऽभवद्गिरे । रुद्रपत्नी हि सा भूत्वा चिक्रीडे सुचिरं भुवि

Elle qui est la Jagadambā primordiale — Umā — ô Montagne, naquit jadis comme fille de Dakṣa. Devenue l’épouse de Rudra, elle demeura et se livra à ses jeux sacrés sur la terre durant très longtemps.

Verse 20

पितृतोऽनादरं प्राप्य संस्मृत्य स्वपणं सती । जगाम स्वपदं त्यक्त्वा तच्छरीरं तदाम्बिका

Ayant subi le mépris de son père, Satī—se souvenant de son vœu et de sa résolution divine innée—abandonna ce corps et s’en alla vers son état suprême ; ainsi Ambikā le laissa derrière elle.

Verse 21

सा कथा विदिता लोके तवापि हिमभूधर । एवं सति महालाभो भवेद्देवगणस्य हि

« Ce récit est connu dans le monde — même de toi, ô Himabhūdhara (Himalaya). Puisqu’il en est ainsi, cela apportera assurément un grand profit aux cohortes des dieux. »

Verse 22

सर्वस्य भवतश्चापि स्युस्सर्वे ते वशास्सुराः

Car pour toi—qui es le Seigneur de tout—tous ces dieux demeureront sous ta maîtrise.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां हर्यादीनां गिरीश्वरः । तथास्त्विति प्रसन्नात्मा प्रोवाच न च सादरम्

Brahmā dit : Ayant entendu les paroles de Hari (Viṣṇu) et des autres, Girīśvara (Śiva), le cœur apaisé et joyeux, répondit : « Qu’il en soit ainsi », sans toutefois manifester de solennité particulière.

Verse 24

अथ ते च समादिश्य तद्विधिम्परमादरात् । स्वयं जग्मुश्च शरणमुमायाश्शंकर स्त्रियः

Puis, après les avoir instruites avec le plus grand soin de la juste observance, les épouses de Śaṅkara allèrent d’elles-mêmes chercher refuge aux pieds d’Umā.

Verse 25

सुस्थले मनसा स्थित्वा सस्मरुर्जगदम्बिकाम् । प्रणम्य बहुशस्तत्र तुष्टुवुः श्रद्धया सुराः

Ayant établi leur esprit en ce lieu de bon augure, les dieux se souvinrent de Jagadambikā, la Mère de l’univers. Là, se prosternant maintes fois, ils la célébrèrent avec une foi et une dévotion inébranlables.

Verse 26

देवा ऊचुः । देव्युमे जगतामम्ब शिवलोकनिवासिनी । सदाशिवप्रिये दुर्गे त्वां नमामो महेश्वरि

Les Devas dirent : «Ô Déesse Umā, Mère des mondes, demeurant au royaume de Śiva ; ô Durgā, bien-aimée de Sadāśiva ; ô Maheśvarī, nous nous prosternons devant toi.»

Verse 27

श्रीशक्तिं पावनां शान्तां पुष्टिम्परमपावनीम् । वयन्नामामहे भक्त्या महदव्यक्तरूपिणीम्

Avec dévotion, nous nous prosternons devant Śrī-Śakti — la Puissance purificatrice et paisible, dispensatrice de nourriture et de prospérité, la Très-Purifiante ; celle qui demeure sous la forme du Mahat, le Grand Principe, et de l’Avyakta, l’Inmanifesté.

Verse 28

शिवां शिवकरां शुद्धां स्थूलां सूक्ष्मां परायणाम् । अन्तर्विद्यासुविद्याभ्यां सुप्रीतां त्वां नमामहे

Nous nous prosternons devant Toi, ô Śivā—dispensatrice de l’auspiciosité de Śiva, parfaitement pure; Toi qui es à la fois le grossier et le subtil, le refuge suprême. Te réjouissant de la connaissance intérieure et de la vraie sagesse libératrice, nous T’offrons nos salutations révérencieuses.

Verse 29

त्वं श्रद्धा त्वं धृतिस्त्वं श्रीस्त्वमेव सर्वगोचरा । त्वन्दीधितिस्सूर्य्यगता स्वप्रपञ्चप्रकाशिनी

Tu es la foi (śraddhā) ; tu es la constance (dhṛti) ; tu es la prospérité auspicious (śrī). En vérité, Toi seule es accessible à tous. Tu es la radiance du soleil, la lumière qui illumine ton propre univers manifesté.

Verse 30

या च ब्रह्माण्डसंस्थाने जगज्जीवेषु या जगत् । आप्याययति ब्रह्मादितृणान्तं तां नमामहे

Nous nous inclinons devant Elle qui demeure dans l’ordonnance même du Brahmāṇḍa, l’œuf cosmique; qui est présente en tous les êtres vivants et dans le monde; et qui nourrit et soutient tout—de Brahmā jusqu’à un brin d’herbe.

Verse 31

त्वं वार्ता सर्वजगतां त्वं त्रयी धर्मरूपिणी

Tu es la wārtā, l’ordre qui soutient et la parole qui guide tous les mondes ; tu es la Trayi, la triple Veda elle-même, incarnée en Dharma.

Verse 32

निद्रा त्वं सर्वभूतेषु क्षुधा तृप्तिस्त्वमेव हि । तृष्णा कान्तिश्छविस्तुष्टिस्सर्वानन्दकरी सदा

Tu es le sommeil en tous les êtres ; Toi seule es la faim et aussi la satiété. Tu es la soif, la radiance, l’éclat et le contentement — à jamais Celle qui dispense la joie à tous.

Verse 33

त्वं लक्ष्मीः पुण्यकर्तॄणां त्वं ज्येष्ठा पापिनां सदा । त्वं शान्तिः सर्वजगतां त्वं धात्री प्राणपोषिणी

Tu es Lakṣmī, la fortune propice de ceux qui accomplissent le mérite ; et Tu es toujours Jyeṣṭhā, la part néfaste qui suit les pécheurs. Tu es la paix de tous les mondes ; Tu es Dhātrī, la Mère qui soutient, nourrissant le prāṇa, le souffle de vie, en tous les êtres.

Verse 34

त्वन्तस्वरूपा भूतानां पञ्चानामपि सारकृत् । त्वं हि नीतिभृतां नीतिर्व्यवसायस्वरूपिणी

Ô Déesse, tu es l’essence intime des cinq grands éléments, et tu en fais jaillir la quintessence. Oui, parmi ceux qui gardent la juste conduite, tu es le principe directeur lui‑même, et tu es la forme de l’effort résolu.

Verse 35

गीतिस्त्वं सामवेदस्य ग्रन्थिस्त्वं यजुषां हुतिः । ऋग्वेदस्य तथा मात्राथर्वणस्य परा गतिः

Tu es le chant sacré du Sāma Veda ; tu es la compilation ordonnée du Yajur Veda et ses oblations (huti). Tu es la mesure—mètre et essence—du Ṛg Veda ; et pour l’Atharva Veda tu es le but suprême, le refuge le plus haut et l’ultime accomplissement.

Verse 36

समस्तगीर्वाणगणस्य शक्तिस्तमोमयी धातृगुणैकदृश्या । रजः प्रपंचात्तु भवैकरूपा या न श्रुता भव्यकरी स्तुतेह

Tu es la puissance de toutes les cohortes des dieux ; tu es de nature tamasique, perçue comme l’unique qualité qui soutient. Et, depuis l’immense déploiement du rajas, tu apparais comme l’unique forme bien‑aimée de Bhava (Śiva). Cet hymne à toi, auspice et dispensateur de bien—rarement entendu—a été prononcé ici.

Verse 37

संसारसागरकरालभवाङ्गदुःखनिस्तारकारितरणिश्च निवीतहीना । अष्टाङ्गयोगपरिपालनकेलिदक्षां विन्ध्यागवासनिरतां प्रणमाम तां वै

Oui, nous nous prosternons devant cette Déesse—Pārvatī—soleil sauveur qui fait traverser aux êtres l’océan terrible du saṃsāra et la douleur liée à la vie incarnée ; elle qui est sans cordon sacré ; elle qui excelle, comme en un jeu divin, à garder la discipline de l’aṣṭāṅga‑yoga ; et elle qui demeure, toute appliquée, sur la montagne Vindhya.

Verse 38

नासाक्षि वक्त्रभुजवक्षसि मानसे च धृत्या सुखानि वितनोषि सदैव जन्तोः । निद्रेति याति सुभगा जगती भवा नः सा नः प्रसीदंतु भवस्थितिपालनाय

Ô Déesse de bon augure, tu répands sans cesse le réconfort sur les êtres—par le nez, les yeux, le visage, les bras, la poitrine et l’esprit, et par la fermeté de l’endurance. Par toi, le monde fortuné s’abandonne au sommeil. Que cette puissance du Sommeil, ta propre manifestation, nous soit favorable pour protéger et maintenir l’ordre du monde.

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महेशानीं जगदम्बामुमां सतीम् । सुप्रेयमनसः सर्वे तस्थुस्ते दर्शनेप्सवः

Brahmā dit : L’ayant ainsi louée, Maheśānī—Umā, la véritable et bienfaisante Mère de l’univers—tous, l’esprit rempli d’une joie profonde, demeurèrent là, debout, aspirant à son darśana divin.

Verse 70

गायत्री त्वं वेदमाता त्वं सावित्री सरस्वती

Tu es Gāyatrī ; tu es la Mère des Veda. Tu es Sāvitrī ; tu es Sarasvatī — la puissance même de la parole sacrée et de la connaissance.

Frequently Asked Questions

It sets up the sequence leading to Pārvatī’s manifestation and her attainment of Śiva through tapas, beginning with the post-marriage festivities in Himācala’s household and the narrative request to explain the ensuing divine events.

It encodes śravaṇa as a soteriological technology: hearing Śiva’s sacred history is presented as intrinsically purifying and merit-bestowing, functioning like a ritual act that transforms the listener’s karmic condition.

She is identified as Pārvatī and as Jagadambikā, indicating both a localized personal form (daughter in the Himalayan lineage) and a universal cosmic identity (Mother of the worlds).