
Cet adhyāya, rapporté par Sūta dans un style de chronique purāṇique, met au centre Rāvaṇa, orgueilleux mais redoutable dévot de Śiva, qui entreprend des austérités toujours plus rigoureuses pour obtenir Sa faveur. La scène se situe d’abord au Kailāsa, puis dans une région méridionale de l’Himavat reconnue comme siddhi-sthāna, inscrivant l’épisode dans une géographie sacrée. Rāvaṇa institue une séquence rituelle : creuser une fosse (garta), établir le feu (agni), placer la présence de Śiva à proximité et accomplir le havana, unissant ascèse et grammaire sacrificielle védique. Son tapas est décrit comme extrême selon les trois saisons : pañcāgni en été, sommeil à même le sol pendant les pluies, immersion dans l’eau en hiver ; pourtant Śiva demeure insatisfait, soulignant que Mahādeva est « difficile à apaiser » pour celui dont la conduite morale est troublée. Le tournant vient d’une offrande intensifiée : Rāvaṇa commence une adoration terrifiante d’auto-sacrifice, tranchant une tête après l’autre selon l’ordre rituel, jusqu’à neuf têtes. Lorsqu’il n’en reste qu’une, Śaṅkara apparaît, révélé comme bhaktavatsala lorsque l’acte devient abandon total. Śiva restaure les têtes sans dommage et accorde une grâce extraordinaire—une force sans égale—montrant une réponse divine à la fois réparatrice et puissanciante, tout en laissant en filigrane l’ambiguïté éthique d’un pouvoir acquis par la dévotion.
Verse 1
सूत उवाच । रावणः राक्षसश्रेष्ठो मानी मानपरायणः । आरराध हरं भक्त्या कैलासे पर्वतोत्तमे
Sūta dit : Rāvaṇa, le plus éminent des Rākṣasas — orgueilleux et voué à l’honneur — adora Hara (le Seigneur Śiva) avec dévotion sur le Kailāsa, le plus noble des monts.
Verse 2
आराधितः कियत्कालं न प्रसन्नो हरो यदा । तदा चान्यत्तपश्चक्रे प्रासादार्थे शिवस्य सः
Après l’avoir adoré quelque temps, lorsque Hara (le Seigneur Śiva) n’était toujours pas satisfait, il entreprit alors une autre austérité, afin d’édifier pour Śiva un prāsāda, un palais-sanctuaire.
Verse 3
नतश्चायं हिमवतस्सिद्धिस्थानस्य वै गिरेः । पौलस्त्यो रावणश्श्रीमान्दक्षिणे वृक्षखंडके
Après s’être incliné avec révérence, l’illustre Rāvaṇa — descendant de Pulastya — se tint dans le bois du versant sud de ce mont Himavat, renommé comme lieu d’accomplissement des siddhi.
Verse 4
भूमौ गर्तं वर कृत्वा तत्राग्निं स्थाप्य स द्विजाः । तत्सन्निधौ शिवं स्थाप्य हवनं स चकार ह
Après avoir creusé dans le sol une fosse à feu de bon augure, le deux-fois-né y établit le feu sacré. Puis, plaçant le Seigneur Śiva en sa présence même, il accomplit le homa, l’offrande rituelle, selon la règle.
Verse 5
ग्रीष्मे पंचाग्निमध्यस्थो वर्षासु स्थंडिलेशयः । शीते जलांतरस्थो हि त्रिधा चक्रे तपश्च सः
En été, il pratiquait l'austérité debout au milieu des cinq feux ; pendant la saison des pluies, il s'allongeait sur le sol nu ; et en hiver, il restait dans l'eau — ainsi, de trois manières, il entreprit un tapas sévère.
Verse 6
एकैकं च शिरश्छिन्नं विधिना शिवपूजने । एवं सत्क्रमतस्तेन च्छिन्नानि नव वै यदा
Au cours de l'adoration de Shiva selon le rite prescrit, il trancha une tête à la fois. Ainsi, procédant de manière appropriée et ordonnée, quand neuf têtes eurent été effectivement coupées par lui...
Verse 7
ततश्शिरांसि छित्त्वा च पूजनं शंकरस्य वै । प्रारब्धं दैत्यपतिना रावणेन महात्मना
Puis, ayant coupé ses propres têtes, le grand Ravana — le seigneur des Daityas — commença en effet l'adoration de Śaṅkara (le Seigneur Shiva).
Verse 9
एकस्मिन्नवशिष्टे तु प्रसन्नश्शंकरस्तदा । आविर्बभूव तत्रैव संतुष्टो भक्तवत्सलः
Lorsqu’il n’en resta plus qu’un, alors Śaṅkara, comblé de joie, se manifesta sur-le-champ en ce lieu même, satisfait et toujours plein de tendresse pour son dévot.
Verse 10
शिरांसि पूर्ववत्कृत्वा नीरुजानि तथा प्रभुः । मनोरथं ददौ तस्मादतुलं बलमुत्तमम्
Alors le Seigneur rétablit leurs têtes comme auparavant, les délivrant de la douleur ; et à ce dévot il accorda le don souhaité : une force suprême, sans égale.
Verse 11
प्रसादं तस्य संप्राप्य रावणस्स च राक्षसः । प्रत्युवाच शिवं शम्भुं नतस्कंधः कृतांजलिः
Ayant obtenu Sa grâce, Rāvaṇa—chef des Rākṣasas—abaissa humblement les épaules, joignit les mains en añjali et répondit à Śiva, l’auspicieux Śambhu.
Verse 12
रावण उवाच । प्रसन्नो भव देवेश लंकां च त्वां नयाम्यहम् । सफलं कुरु मे कामं त्वामहं शरणं गतः
Rāvaṇa dit : «Sois favorable, ô Seigneur des dieux. Je te conduirai à Laṅkā. Rends mon désir fécond ; je suis venu chercher refuge auprès de Toi.»
Verse 13
सूत उवाच । इत्युक्तश्च तदा तेन शंभुर्वै रावणेन सः । प्रत्युवाच विचेतस्कः संकटं परमं गतः
Sūta dit : Ainsi interpellé alors par Rāvaṇa, le Seigneur Śambhu—l’esprit un instant troublé, se voyant dans une situation des plus graves—prit la parole en réponse.
Verse 14
शिव उवाच । श्रूयतां राक्षसश्रेष्ठ वचो मे सारवत्तया । नीयतां स्वगृहे मे हि सद्भक्त्या लिंगमुत्तमम्
Śiva dit : «Écoute, ô le meilleur des Rākṣasas, mes paroles riches d’essence. Que le Liṅga suprême soit emporté dans ta demeure et adoré avec une dévotion véritable.»
Verse 15
भूमौ लिंगं यदा त्वं च स्थापयिष्यसि तत्र वै । स्थास्यत्यत्र न संदेहो यथेच्छसि तथा कुरु
« Lorsque tu installeras le Liṅga sur la terre, en ce lieu même, il y demeurera assurément — sans aucun doute. Fais exactement selon ton désir. »
Verse 16
सूत उवाच । इत्युक्तश्शंभुना तेन रावणो राक्षसेश्वरः । तथेति तत्समादाय जगाम भवनं निजम्
Sūta dit : Ainsi instruit par Śambhu, Rāvaṇa, seigneur des Rākṣasas, répondit : « Qu’il en soit ainsi. » Ayant pris cela à cœur, il partit et regagna sa propre demeure.
Verse 17
आसीन्मूत्रोत्सर्गकामो मार्गे हि शिवमायया । तत्स्तंभितुं न शक्तोभूत्पौलस्त्यो रावणः प्रभुः
Par la māyā même de Śiva, sur le chemin, le puissant Rāvaṇa, issu de la lignée de Pulastya, fut saisi d’une envie d’uriner, sans pouvoir la retenir.
Verse 18
दृष्ट्वैकं तत्र वै गोपं प्रार्थ्य लिंगं ददौ च तत् । मुहूर्तके ह्यतिक्रांते गोपोभूद्विकलस्तदा
Voyant là un bouvier, il le pria et lui confia ce même Śiva-liṅga. Mais lorsqu’un seul muhūrta se fut écoulé, le bouvier devint troublé et chancelant.
Verse 19
भूमौ संस्थापयामास तद्भारेणातिपीडितः । तत्रैव तत्स्थितं लिंगं वजसारसमुद्भवम् । सर्वकामप्रदं चैव दर्शनात्पापहारकम्
Accablé par son poids, il le posa sur la terre. Là même, le Liṅga demeura établi—né d’une essence adamantine—accordant l’accomplissement de tout désir légitime; et sa seule vision efface les péchés.
Verse 20
वैद्यनाथेश्वरं नाम्ना तल्लिंगमभवन्मुने । प्रसिद्धं त्रिषु लोकेषु भुक्तिमुक्तिप्रदं सताम्
Ô sage, ce Liṅga fut connu sous le nom de Vaidyanātheśvara. Célèbre dans les trois mondes, il accorde aux dévots vertueux la jouissance ici-bas et la délivrance.
Verse 21
ज्योतिर्लिंगमिदं श्रेष्ठं दर्शनात्पूजनादपि । सर्वपापहरं दिव्यं भुक्तिवर्द्धनमुत्तमम्
Ce Jyotirliṅga est suprême. Rien qu’en le contemplant—et plus encore en l’adorant—il devient le divin effaceur de tous les péchés, et le plus haut dispensateur qui accroît la jouissance terrestre et l’heureuse prospérité.
Verse 22
तस्मिंलिंगे स्थिते तत्र सर्वलोकहिताय वै । रावणः स्वगृहं गत्वा वरं प्राप्य महोत्तमम् । प्रियायै सर्वमाचख्यौ सुखेनाति महासुरः
Lorsque ce Liṅga fut établi là pour le bien de tous les mondes, Rāvaṇa retourna en sa demeure après avoir obtenu une grâce des plus excellentes ; et ce puissant Asura, dans la joie, raconta tout à sa bien-aimée, le cœur en paix.
Verse 23
तच्छ्रुत्वा सकला देवाश्शक्राद्या मुनयस्तथा । परस्परं समामन्त्र्य शिवासक्तधियोऽमलाः
En entendant cela, tous les dieux—à commencer par Śakra (Indra)—ainsi que les sages, l’esprit purifié par leur dévotion à Śiva, se consultèrent les uns les autres et délibérèrent ensemble.
Verse 24
तस्मिन्काले सुरास्सर्वे हरिब्रह्मादयो मुने । आजग्मुस्तत्र सुप्रीत्या पूजां चक्रुर्विशेषतः
Ô sage, en ce temps-là tous les dieux—à commencer par Hari (Viṣṇu) et Brahmā—arrivèrent là, remplis d’une grande joie, et, d’une manière toute particulière, accomplirent le culte rendu à Śiva.
Verse 25
प्रत्यक्षं तं तदा दृष्ट्वा प्रतिष्ठाप्य च ते सुराः । वैद्यनाथेति संप्रोच्य नत्वा नुत्वा दिवं ययुः
Alors, le voyant manifesté devant eux, les dieux l’établirent dûment en ce lieu. Proclamant : «Il est Vaidyanātha», ils se prosternèrent, le louèrent, puis retournèrent au ciel.
Verse 26
ऋषय ऊचुः । तस्मिंल्लिंगे स्थिते तत्र रावणे च गृहं गते । किं कि चरित्रमभूत्तात ततस्तद्वद विस्तरात्
Les sages dirent : « Ô bien-aimé, lorsque ce Liṅga demeura établi en ce lieu et que Rāvaṇa fut retourné en sa demeure, quels événements survinrent ensuite ? Raconte-nous ce récit en détail. »
Verse 27
सूत उवाच । रावणोपि गृहं गत्वा वरं प्राप्य महोत्तमम् । प्रियायै सर्वमाचख्यौ मुमोदाति महासुरः
Sūta dit : Rāvaṇa aussi, étant retourné en sa demeure après avoir obtenu ce don suprêmement excellent, raconta tout à sa bien-aimée ; et ce puissant asura se réjouit grandement.
Verse 28
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां वैद्यनाथेश्वरज्योतिर्लिंगमाहात्म्यवर्णनं नामाष्टाविंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dans la quatrième section appelée Koṭirudra Saṃhitā, s’achève le vingt-huitième chapitre, intitulé « Description de la grandeur (Māhātmya) du Jyotirliṅga de Vaidyanātheśvara ».
Verse 29
देवादय ऊचुः । रावणोयं दुरात्मा हि देवद्रोही खलः कुधीः । शिवाद्वरं च संप्राप्य दुःखं दास्यति नोऽपि सः
Les dieux et les autres dirent : « Ce Rāvaṇa est vraiment pervers, ennemi des devas, vil et d’intelligence dévoyée. Ayant obtenu une grâce du Seigneur Śiva, il nous infligera sûrement, à nous aussi, la souffrance. »
Verse 30
किं कुर्मः क्व च गच्छामः किं भविष्यति वा पुनः । दुष्टश्च दक्षतां प्राप्तः किंकिं नो साधयिष्यति
« Que devons-nous faire, et où aller ? Que va-t-il advenir ensuite ? Ce méchant Dakṣa a acquis la puissance : que pourra-t-il encore accomplir contre nous ? »
Verse 31
इति दुःखं समापन्नाश्शक्राद्या मुनयस्सुराः । नारदं च समाहूय पप्रच्छुर्विकलास्तदा
Ainsi, Indra et les autres dieux, avec les sages, furent accablés de chagrin. Dans leur détresse, ils firent venir Nārada et l’interrogèrent alors, tout désemparés.
Verse 32
देवा ऊचुः । सर्वं कार्य्यं समर्थोसि कर्तुं त्वं मुनिसत्तम । उपायं कुरु देवर्षे देवानां दुःखनाशने
Les Dévas dirent : « Ô le plus excellent des sages, tu es capable d’accomplir toute œuvre. Ainsi, ô voyant divin, imagine un moyen d’anéantir la peine des Dévas. »
Verse 33
रावणोयं महादुष्टः किंकि नैव करिष्यति । क्व यास्यामो वयं चात्र दुष्टेनापीडिता वयम्
« Ce Rāvaṇa est d’une méchanceté extrême : quel mal ne commettra-t-il pas ? Où donc irons-nous d’ici ? Nous sommes tourmentés par ce scélérat. »
Verse 34
नारद उवाच । दुःखं त्यजत भो देवा युक्तिं कृत्वा च याम्यहम् । देवकार्यं करिष्यामि कृपया शंकरस्य वै
Nārada dit : «Ô Deva, abandonnez la peine. Ayant conçu un moyen approprié, je partirai. Par la grâce de Śaṅkara (Śiva), j’accomplirai assurément l’œuvre des dieux.»
Verse 35
सूत उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिरगमद्रावणालयम् । सत्कारं समनुप्राप्य प्रीत्योवाचाखिलं च तत्
Sūta dit : Ayant ainsi parlé, ce sage divin se rendit à la demeure de Rāvaṇa. Après y avoir reçu l’hospitalité et les honneurs dus, il lui transmit avec joie tout ce qui avait été dit.
Verse 36
नारद उवाच । राक्षसोत्तम धन्यस्त्वं शैववर्य्यस्तपोमनाः । त्वां दृष्ट्वा च मनो मेद्य प्रसन्नमति रावण
Nārada dit : «Ô le meilleur des rākṣasas, tu es béni — le plus éminent des dévots de Śiva, l’esprit voué à l’austérité. En te voyant aujourd’hui, mon cœur s’est réjoui et apaisé, ô Rāvaṇa.»
Verse 37
स्ववृत्तं ब्रूह्यशेषेण शिवाराधनसंभवम् । इति पृष्टस्तदा तेन रावणो वाक्यमब्रवीत्
Ainsi interrogé : «Raconte entièrement ton propre récit, né de l’adoration de Śiva», Rāvaṇa, questionné par lui en cet instant, se mit à parler.
Verse 38
रावण उवाच । गत्वा मया तु कैलासे तपोर्थं च महामुने । तत्रैव बहुकालं वै तपस्तप्तं सुदारुणम्
Rāvaṇa dit : «Ô grand sage, je me rendis au Kailāsa pour y accomplir l’austérité (tapas). Là même, durant très longtemps, je pratiquai un tapas d’une rigueur extrême.»
Verse 39
यदा न शंकरस्तुष्टस्ततश्च परिवर्तितम् । आगत्य वृक्षखंडे वै पुनस्तप्तं मया मुने
« Lorsque Śaṅkara n’était pas encore satisfait, je modifiai ma conduite en conséquence ; puis, ô sage, revenant vers un morceau de bois, j’y repris mon austérité. »
Verse 40
ग्रीष्मे पंचाग्निमध्ये तु वर्षासु स्थंडिलेशयः । शीते जलांतरस्थो हि कृतं चैव त्रिधा तपः
En été, l’ascète demeure au milieu des cinq feux ; durant la saison des pluies, il s’étend sur le sol nu ; et en hiver, il reste plongé dans l’eau : ainsi s’accomplit, en vérité, l’austérité triple.
Verse 41
एवं मया कृतं तत्र तपोत्युग्रं मुनीश्वर । तथापि शंकरो मह्यं न प्रसन्नोऽभवन्मनाक्
Ainsi, ô seigneur des sages, j’accomplis là une austérité des plus rigoureuses ; pourtant Śaṅkara ne fut pas, ne fût-ce qu’un instant, satisfait de moi.
Verse 42
तदा मया तु क्रुद्धेन भूमौ गर्तं विधाय च । तत्राग्निं समाधाय पार्थिवं च प्रकल्प्य च
Alors moi, embrasé de colère, je creusai une fosse dans le sol; là j’allumai le feu sacré et, selon la règle, je préparai le rite Pārthiva fait de terre—mettant en œuvre l’acte rituel qui invoque le Seigneur par le signe tangible du liṅga et une adoration disciplinée.
Verse 43
गंधैश्च चंदनैश्चैव धूपैश्च विविधैस्तदा । नैवेद्यैः पूजितश्शम्भुरारार्तिकविधानतः
Puis Śambhu fut honoré par des parfums, la pâte de santal et des encens variés, ainsi que par le naivedya, l’offrande de nourriture, selon le rite prescrit de l’ārārtika, la cérémonie des lumières tournoyées.
Verse 44
प्रणिपातैः स्तवैः पुण्यैस्तोषितश्शंकरो मया । गीतैर्नृत्यैश्च वाद्यैश्च मुखांगुलिसमर्पणैः
Par mes prosternations et par de saints hymnes de louange, je satisfis Śaṅkara; et aussi par des chants, des danses, des musiques d’instruments, et des offrandes accomplies en service personnel avec ma propre bouche et mes doigts.
Verse 45
एतैश्च विविधैश्चान्यैरुपायैर्भूरिभिर्मुने । शास्त्रोक्तेन विधानेन पूजितो भगवान् हरः
Ô sage, par ces moyens et par bien d’autres procédés variés, selon l’ordonnance prescrite par les śāstra, le Bienheureux Seigneur Hara fut dûment adoré.
Verse 46
न तुष्टः सन्मुखो जातो यदा च भगवान्हरः । तदाहं दुःखितोभूवं तपसोऽप्राप्य सत्फलम्
Lorsque le Bienheureux Seigneur Hara ne fut ni satisfait ni ne tourna vers moi son visage de grâce, je fus accablé de tristesse, car je n’avais pas obtenu le vrai fruit de mon austérité.
Verse 47
धिक् शरीरं बलं चैव धिक् तपः करणं मम । इत्युक्त्वा तु मया तत्र स्थापितेग्नौ हुतं बहु
«Honte à ce corps, honte aussi à la force; honte même aux moyens de mon austérité !» Ayant ainsi parlé, j’allumai le feu en ce lieu et j’y versai de nombreuses oblations dans la flamme sacrificielle établie.
Verse 48
पुनश्चेति विचार्यैव त्वक्षाम्यग्नौ निजां तनुम् । संछिन्नानि शिरांस्येव तस्मिन् प्रज्वलिते शुचौ
Pensant à nouveau : « Qu'il en soit ainsi », elle résolut : « Je jetterai mon propre corps dans le feu. » Dans cette flamme ardente et purifiée, les têtes tranchées gisaient là comme si elles avaient été coupées.
Verse 49
सुच्छित्वैकैकशस्तानि कृत्वा शुद्धानि सर्वशः । शंकरायार्पितान्येव नवसंख्यानि वै मया
Les ayant choisis avec soin un à un et purifiés entièrement de toutes les manières, je les offris à Śaṅkara : au nombre de neuf, en vérité, de ma main.
Verse 50
यावच्च दशमं छेत्तुं प्रारब्धमृषिसत्तम । तावदाविरभूत्तत्र ज्योतीरूपो हरस्स्वयम्
Et lorsqu’il commença à trancher le dixième, ô le plus excellent des sages, à cet instant même Hara (Śiva) se manifesta là, de Lui-même, spontanément, sous la forme d’une Lumière rayonnante.
Verse 51
मामेति व्याहरत् प्रीत्या द्रुतं वै भक्तवत्सलः । प्रसन्नश्च वरं ब्रूहि ददामि मनसेप्सितम्
Le Seigneur, toujours plein de tendresse pour Ses dévots, s’écria promptement et avec amour : « À Moi ! » Puis, dans Sa bienveillance, Il dit : « Dis ton vœu ; Je t’accorderai ce que désire ton cœur ».
Verse 52
इत्युक्ते च तदा तेन मया दृष्टो महेश्वरः । प्राणतस्संस्तुतश्चैव करौ बद्ध्वा सुभक्तितः
Lorsqu’Il eut parlé ainsi, à cet instant même je vis Maheśvara. Avec une dévotion profonde, je me prosternai, Le louai du souffle même de ma vie et, les mains jointes en signe de révérence, je Lui rendis culte.
Verse 53
तदा वृतं मयैतच्च देहि मे ह्यतुलं बलम् । यदि प्रसन्नो देवेश दुर्ल्लभं किं भवेन्मम
Alors je demandai : « Voici le don que je choisis : accorde-moi une force sans égale. Si Tu es vraiment satisfait, ô Seigneur des dieux, qu’est-ce qui pourrait encore m’être inaccessible ? »
Verse 54
शिवेन परितुष्टेन सर्वं दत्तं कृपालुना । मह्यं मनोभिलषितं गिरा प्रोच्य तथास्त्विति
Lorsque le compatissant Shiva fut pleinement satisfait, Il accorda tout. Il prononça à haute voix ce que mon cœur désirait, disant : « Qu'il en soit ainsi ».
Verse 55
अमोघया सुदृष्ट्या वै वैद्यवद्योजितानि मे । शिरांसि संधयित्वा तु दृष्टानि परमात्मना
En vérité, par Son regard infaillible et de bon augure, mes têtes tranchées furent rejointes — assemblées aussi habilement qu'un médecin le ferait — et ainsi je fus restauré par la vision et la grâce du Soi Suprême (Shiva).
Verse 56
एवंकृते तदा तत्र शरीरं पूर्ववन्मम । जातं तस्य प्रसादाच्च सर्वं प्राप्तं फलं मया
Lorsque cela fut fait, sur-le-champ, mon corps redevint comme il était auparavant. Par sa grâce, j'obtins pleinement chaque fruit promis.
Verse 57
तदा च प्रार्थितो मे संस्थितोसौ वृषभध्वजः । वैद्यनाथेश्वरो नाम्ना प्रसिद्धोभूज्जगत्त्रये
Alors, ayant été prié par moi, ce Seigneur — Shiva, dont la bannière porte le taureau — s'établit là ; et sous le nom de « Vaidyanātheśvara », Il devint célèbre dans les trois mondes.
Verse 58
दर्शनात्पूजनाज्ज्योतिर्लिंगरूपो महेश्वरः । भुक्तिमुक्तिप्रदो लोके सर्वेषां हितकारकः
Par le seul fait de contempler et de vénérer, Mahādeva—manifesté en tant que Jyotirliṅga—accorde en ce monde la bhukti (jouissance terrestre) et la mukti (délivrance), devenant le bienfaiteur de tous les êtres.
Verse 59
ज्योतिर्लिंगमहं तद्वै पूजयित्वा विशेषतः । प्रणिपत्यागतश्चात्र विजेतुं भुवनत्रयम्
"Ayant adoré ce Jyotirlinga avec une dévotion particulière, je suis venu ici après m'être prosterné, afin de conquérir les trois mondes."
Verse 60
सूत उवाच । तदीयं तद्वचः श्रुत्वा देवर्षिर्जातसंभ्रमः । विहस्य च मनस्येव रावणं नारदोऽब्रवीत्
Suta dit : En entendant ses paroles, le sage divin Narada — momentanément saisi d'étonnement — sourit intérieurement puis s'adressa à Ravana.
Verse 61
नारद उवाच । श्रूयतां राक्षसश्रेष्ठ कथयामि हितं तव । त्वया तदेव कर्त्तव्यं मदुक्तं नान्यथा क्वचित्
Nārada dit : «Écoute, ô le meilleur parmi les rākṣasas. Je vais te dire ce qui t’est véritablement salutaire. Fais exactement ce que je te dis ; n’agis jamais autrement, en aucun temps.»
Verse 62
त्वयोक्तं यच्छिवेनैव हितं दत्तं ममाधुना । तत्सर्वं च त्वया सत्यं न मन्तव्यं कदाचन
«Tout avis salutaire que tu as exprimé m’a été accordé à présent, en vérité, par Śiva Lui-même. Tiens donc tout cela pour vrai, et n’en doute jamais, en aucun temps.»
Verse 63
अयं वै विकृतिं प्राप्तः किं किं नैव ब्रवीति च । सत्यं नैव भवेत्तद्वै कथं ज्ञेयं प्रियोस्ति मे
«Cet homme, à coup sûr, est tombé dans un état de trouble ; il dit toutes sortes de choses. Cela ne peut être la vérité — comment donc savoir s’il m’est cher (ou s’il m’est réellement dévot) ?»
Verse 64
इति गत्वा पुनः कार्य्यं कुरु त्वं ह्यहिताय वै । कैलासोद्धरणे यत्नः कर्तव्यश्च त्वया पुनः
Étant allé ainsi, va de nouveau et accomplis l’acte—vraiment pour ton propre mal. Encore une fois, tu dois t’efforcer de soulever le mont Kailāsa.
Verse 65
यदि चैवोद्धृतश्चायं कैलासो हि भविष्यति । तदैव सफलं सर्वं भविष्यति न संशयः
Et si, en vérité, ce Kailāsa sacré est soulevé (ou rétabli), alors, à cet instant même, tout sera accompli et portera du fruit—sans aucun doute.
Verse 66
पूर्ववत्स्थापयित्वा त्वं पुनरागच्छ वै सुखम् । निश्चयं परमं गत्वा यथेच्छसि तथा कुरु
Après avoir tout rétabli comme auparavant, reviens de nouveau dans le confort. Ayant atteint la certitude suprême, agis exactement selon ton désir.
Verse 67
सूत उवाच । इत्युक्तस्स हितं मेने रावणो विधिमोहित । सत्यं मत्वा मुनेर्वाक्यं कैलासमगमत्तदा
Sūta dit : Ainsi interpellé, Rāvaṇa—égaré par l’ordonnance du destin—crut que c’était pour son bien. Tenant pour vraies les paroles du sage, il partit alors et se rendit à Kailāsa.
Verse 68
गत्वा तत्र समुद्धारं चक्रे तस्य गिरेस्स च । तत्रस्थं चैव तत्सर्वं विपर्यस्तं परस्परम्
S’y étant rendu, il entreprit aussi l’œuvre de relever cette montagne. Et tout ce qui s’y trouvait gisait renversé, bouleversé dans la confusion, chaque chose mêlée à l’autre.
Verse 69
गिरीशोपि तदा दृष्ट्वा किं जातमिति सोब्रवीत् । गिरिजा च तदा शंभुं प्रत्युवाच विहस्य तम्
Alors Girīśa (le Seigneur Śiva), voyant ce qui s'était passé, dit : « Que s'est-il passé ? » Sur ce, Girijā (Pārvatī), souriante, répondit à Śambhu.
Verse 70
गिरिजोवाच । सच्छिश्यस्य फलं जातं सम्यग्जातं तु शिष्यतः । शान्तात्मने सुवीराय दत्तं यदतुलं बलम्
Girijā dit : « Le fruit d'un véritable disciple est apparu ; en vérité, l'état de disciple est pleinement mûri. Pour le héros à l'âme calme et noble, cette force incomparable a été accordée. »
Verse 71
सूत उवाच । गिरिजायाश्च साकूतं वचः श्रुत्वा महेश्वरः । कृतघ्नं रावणं मत्वा शशाप बलदर्पितम्
Sūta dit : Ayant entendu les paroles significatives de Girijā, Mahēśvara — jugeant Rāvaṇa ingrat et enivré par l'orgueil de sa force — prononça une malédiction contre lui.
Verse 72
महादेव उवाच । रे रे रावण दुर्भक्त मा गर्वं वह दुर्मते । शीघ्रं च तव हस्तानां दर्पघ्नश्च भवेदिह
Mahādeva dit : «Hé, hé, Rāvaṇa, égaré et impie ! Ne porte pas une telle arrogance. Ici même, et sans tarder, l’orgueil de tes mains (ta force violente) sera brisé.»
Verse 73
सूत उवाव । इति तत्र च यज्जातं नारदः श्रुतवांस्तदा । रावणोपि प्रसन्नात्माऽगात्स्वधाम यथागतम्
Sūta dit : «Ainsi, Nārada entendit alors tout ce qui s’était produit en ce lieu ; et Rāvaṇa aussi, le cœur apaisé et comblé, s’en alla vers sa propre demeure, retournant comme il était venu.»
Verse 74
निश्चयं परमं कृत्वा बली बलविमोहितः । जगद्वशं हि कृतवान्रावणः परदर्पहा
Ayant pris une résolution suprême et inébranlable, ce puissant—égaré par sa propre force—Rāvaṇa, briseur de l’orgueil d’autrui, mit véritablement le monde sous sa coupe.
Verse 75
शिवाज्ञया च प्राप्तेन दिव्यास्त्रेण महौजसा । रावणस्य प्रति भटो नालं कश्चिदभूत्तदा
Alors, par le puissant trait divin obtenu sur l’ordre de Śiva, nul guerrier ne put tenir tête à Rāvaṇa.
Verse 76
इत्येतच्च समाख्यातं वैद्यनाथेश्वरस्य च । माहात्म्यं शृण्वतां पापं नृणां भवति भस्मसात्
Ainsi a été dûment racontée la gloire de Vaidyanātheśvara ; pour ceux qui écoutent cette sainte grandeur, les péchés des hommes sont réduits en cendres.
Rāvaṇa performs escalating tapas and a fire-ritualized worship, ultimately severing nine heads as offerings; when the tenth remains, Śiva appears, restores him, and grants a boon of extraordinary strength—demonstrating that grace manifests when devotion becomes total surrender rather than mere endurance.
The garta–agni–havana sequence encodes ‘inner yajña’ (self-offering) through outward ritual form, while the severed heads symbolize progressive dismantling of ego/identity layers; Śiva’s restoration signifies that authentic surrender does not annihilate the self but reconstitutes it under divine order (anugraha).
Śiva is emphasized as Hara/Maheśāna/Śaṅkara—Paramātmā who is ‘durārādhya’ for the impure-minded, yet ‘bhaktavatsala’ once devotion reaches sincerity and completeness, revealing a theology of conditional accessibility grounded in inner transformation.