Prakarana 11

Verse 209 (चौपाई)

पर त्रिय लंपट कपट सयाने। मोह द्रोह ममता लपटाने।। तेइ अभेदबादी ग्यानी नर। देखा में चरित्र कलिजुग कर।। आपु गए अरु तिन्हहू घालहिं। जे कहुँ सत मारग प्रतिपालहिं।। कल्प कल्प भरि एक एक नरका। परहिं जे दूषहिं श्रुति करि तरका।। जे बरनाधम तेलि कुम्हारा। स्वपच किरात कोल कलवारा।। नारि मुई गृह संपति नासी। मूड़ मुड़ाइ होहिं सन्यासी।। ते बिप्रन्ह सन आपु पुजावहिं। उभय लोक निज हाथ नसावहिं।। बिप्र निरच्छर लोलुप कामी। निराचार सठ बृषली स्वामी।। सूद्र करहिं जप तप ब्रत नाना। बैठि बरासन कहहिं पुराना।। सब नर कल्पित करहिं अचारा। जाइ न बरनि अनीति अपारा।।

para triy lampaṭ kapaṭ sayāne | moha droha mamatā lapaṭāne || tei abhedabādī gyānī nara | dekhā meṁ caritra kalijuga kara || āpu gae aru tinhahū ghālahĩ | je kahuṁ sata māraga pratipālahĩ || kalpa kalpa bhari eka eka narakā | parahiṁ je dūṣahiṁ śruti kari tarakā || je baranādhama teli kumhārā | svapaca kirāta kola kalavārā || nāri muī gṛha saṁpati nāsī | mūṛ muṛāi hohiṁ sanyāsī || te bipranha sana āpu pujāvahiṁ | ubhaya loka nija hātha nasāvahiṁ || bipra niracchara lolupa kāmī | nirācāra saṭha bṛṣalī svāmī || sūḍra karahiṁ japa tapa brata nānā | baiṭhi barāsana kahahiṁ purānā || saba nara kalpita karahiṁ acārā | jāi na barani anīti apārā ||

Lubriques envers la femme d’autrui, habiles en tromperie, enlacés d’illusion, de malice et d’appropriation — tels sont les hommes de l’âge ; et ces mêmes gens se donnent en spectacle comme « connaisseurs » et prêcheurs de la non-dualité. Ils se perdent eux-mêmes et entraînent la chute même de ceux qui tentent encore de suivre la voie vraie. Ceux qui, par sophismes, blâment le Veda tombent en des enfers d’âge en âge. Les bas et les indignes revendiquent charges et insignes qui ne sont pas les leurs ; des sots se rasent la tête et deviennent renonçants quand une épouse meurt et que la richesse du foyer est perdue. Ils se font adorer par des brahmanes et détruisent ainsi les deux mondes. Les brahmanes deviennent illettrés, lubriques, avides, sans conduite ; les vils deviennent maîtres. Des śūdra entreprennent divers japa, tapas et vœux et, assis sur de hautes estrades, exposent le Purāṇa. Chacun fabrique des pratiques — injustice sans bornes qu’on ne peut entièrement dire.

Verse 210 (दोहा/सोरठा)

भए बरन संकर कलि भिन्नसेतु सब लोग। करहिं पाप पावहिं दुख भय रुज सोक बियोग।।100(क)।। श्रुति संमत हरि भक्ति पथ संजुत बिरति बिबेक। तेहि न चलहिं नर मोह बस कल्पहिं पंथ अनेक।।100(ख)।।

bhae barana saṅkara kali bhinnasetu saba loga | karahiṁ pāpa pāvahiṁ dukha bhaya ruja soka biyoga ||100(ka)|| śruti saṁmata hari bhakti patha saṁjuta birati bibeka | tehi na calahiṁ nara moha basa kalpahiṁ pantha aneka ||100(kha)||

En Kali, les ordres sont confondus et les digues de la retenue sont rompues pour tous. Les gens commettent le péché et récoltent la misère — peur, maladie, chagrin et séparation. La voie approuvée par le Veda — la bhakti envers Hari, unie au détachement et au discernement — les hommes ne la suivent pas ; sous l’illusion, ils fabriquent d’innombrables chemins.

Verse 211 (छंद)

बहु दाम सँवारहिं धाम जती। बिषया हरि लीन्हि न रहि बिरती।। तपसी धनवंत दरिद्र गृही। कलि कौतुक तात न जात कही।। कुलवंति निकारहिं नारि सती। गृह आनिहिं चेरी निबेरि गती।। सुत मानहिं मातु पिता तब लौं। अबलानन दीख नहीं जब लौं।। ससुरारि पिआरि लगी जब तें। रिपरूप कुटुंब भए तब तें।। नृप पाप परायन धर्म नहीं। करि दंड बिडंब प्रजा नितहीं।। धनवंत कुलीन मलीन अपी। द्विज चिन्ह जनेउ उघार तपी।। नहिं मान पुरान न बेदहि जो। हरि सेवक संत सही कलि सो।। कबि बृंद उदार दुनी न सुनी। गुन दूषक ब्रात न कोपि गुनी।। कलि बारहिं बार दुकाल परै। बिनु अन्न दुखी सब लोग मरै।।

bahu dāma sãvārahiṁ dhāma jatī | biṣayā hari līnhi na rahi biratī || tapasī dhanavaṁta daridra gṛhī | kali kautuka tāta na jāta kahī || kulavaṁti nikārahiṁ nāri satī | gṛha ānihiṁ cerī nibēri gatī || suta mānahiṁ mātu pitā taba laũ | abalānana dīkha nahīṁ jaba laũ || sasurāri piāri lagī jaba teṁ | riparūpa kuṭuṁba bhae taba teṁ || nṛpa pāpa parāyana dharma nahīṁ | kari daṇḍa biḍaṁba prajā nitahīṁ || dhanavaṁta kulīna malīna apī | dvija cinha janeu ughāra tapī || nahiṁ māna purāna na bedahi jo | hari sevaka saṁta sahī kali so || kabi bṛṁda udāra dunī na sunī | guna dūṣaka brāta na kopi gunī || kali bārahiṁ bāra dukāla parai | binu anna dukhī saba loga marai ||

Les renonçants ornent leurs demeures de grandes richesses ; la sensualité les a saisis, et le détachement n’est plus. Les austères deviennent riches, le maître de maison pauvre — telles sont les merveilles de Kali, trop étranges pour qu’on finisse de les dire. Une épouse chaste, de bonne lignée, est chassée, et l’on introduit au foyer une servante. Les enfants n’honorent père et mère qu’aussi longtemps qu’ils voient le visage du plaisir. La maison des beaux-parents devient chère, et les siens prennent l’allure d’ennemis. Les rois sont voués au péché et n’ont point de dharma ; par châtiments et vexations ils tourmentent chaque jour le peuple. Les riches et les bien-nés sont souillés au-dedans ; le cordon sacré n’est plus qu’un signe exhibé. Qui ne respecte ni Purāṇa ni Veda est compté « saint » en Kali, serviteur de Hari. Les poètes ne sont pas écoutés, et les vertueux ne s’irritent pas contre les dénigreurs. Famine sur famine s’abat en Kali ; sans grain, tous souffrent et meurent.

Verse 212 (दोहा/सोरठा)

सुनु खगेस कलि कपट हठ दंभ द्वेष पाषंड। मान मोह मारादि मद ब्यापि रहे ब्रह्मंड।।101(क)।। तामस धर्म करहिं नर जप तप ब्रत मख दान। देव न बरषहिं धरनीं बए न जामहिं धान।।101(ख)।।

sunu khagesa kali kapaṭ haṭha daṁbha dveṣa pāṣaṇḍa | māna moha mārādi mada byāpi rahe brahmaṁḍa ||101(ka)|| tāmasa dharma karahiṁ nara japa tapa brata makha dāna | deva na baraṣahiṁ dharaṇīṁ bae na jāmahiṁ dhāna ||101(kha)||

Écoute, ô Garuḍa : en Kali, tromperie, entêtement, hypocrisie, haine et imposture — orgueil, illusion, et les enivrements dont le premier est le désir — envahissent le monde entier. Les hommes accomplissent les rites dans un esprit tamasique — japa, austérités, vœux, sacrifices et dons ; pourtant les dieux n’envoient pas la pluie, la terre ne donne plus sa force, et le grain ne croît pas.

Verse 213 (छंद)

अबला कच भूषन भूरि छुधा। धनहीन दुखी ममता बहुधा।। सुख चाहहिं मूढ़ न धर्म रता। मति थोरि कठोरि न कोमलता।।1।। नर पीड़ित रोग न भोग कहीं। अभिमान बिरोध अकारनहीं।। लघु जीवन संबतु पंच दसा। कलपांत न नास गुमानु असा।।2।। कलिकाल बिहाल किए मनुजा। नहिं मानत क्वौ अनुजा तनुजा। नहिं तोष बिचार न सीतलता। सब जाति कुजाति भए मगता।।3।। इरिषा परुषाच्छर लोलुपता। भरि पूरि रही समता बिगता।। सब लोग बियोग बिसोक हुए। बरनाश्रम धर्म अचार गए।।4।। दम दान दया नहिं जानपनी। जड़ता परबंचनताति घनी।। तनु पोषक नारि नरा सगरे। परनिंदक जे जग मो बगरे।।5।।

abalā kaca bhūṣana bhūri chudhā | dhanahīna dukhī mamatā bahudhā || sukha cāhahĩ mūṛha na dharma-ratā | mati thori kaṭhori na komalatā ||1|| nara pīṛita roga na bhoga kahĩ | abhimāna birodha akāranahĩ || laghu jīvana saṃbatu pañca dasā | kalapānta na nāsa gumānu asā ||2|| kalikāla bihāla kiē manujā | nahĩ mānata kvau anujā tanujā | nahĩ toṣa bicāra na sītalatā | saba jāti kujāti bhae magatā ||3|| iriṣā paruṣācchara lolupatā | bhari pūri rahī samatā bigatā || saba loga biyoga bisoka huē | baranāśrama dharma acāra gaē ||4|| dama dāna dayā nahĩ jānapanī | jaṛatā parabañcanatāti ghanī || tanu-poṣaka nāri narā sagare | paranindaka je jaga mo bagare ||5||

En cet âge, les démunis prennent leurs cheveux mêmes pour parure, et la faim abonde ; les pauvres sont misérables, et la convoitise possessive prend mille formes. Les sots désirent le bonheur sans être dévoués au dharma ; leur intelligence est maigre, leur cœur dur, et la tendresse absente. (1) Les hommes sont affligés de maladies et ne trouvent nul vrai plaisir ; l’orgueil et l’hostilité surgissent sans cause. La vie est brève — à peine cinquante ans — et pourtant ils portent une vanité comme si la fin de l’éon ne devait jamais venir. (2) Kali a rendu les hommes malheureux : ils n’honorent même pas leurs cadets ni leurs propres enfants. Nulle satisfaction, nulle réflexion, nulle fraîcheur d’esprit ; toutes les castes déclinent en conduite avilie et en dépendance mendiante. (3) L’envie, la parole dure et l’avidité débordent ; l’égalité de regard est perdue. Partout les gens sont séparés et affligés ; les disciplines de varna et d’āśrama, le dharma et la bonne conduite se sont retirés. (4) La maîtrise de soi, la charité et la compassion ne sont pas comprises ; la torpeur et d’épais monceaux de tromperie prévalent. Femmes et hommes, tous, sont absorbés à nourrir le corps, et les calomniateurs errent dispersés à travers le monde. (5)

Verse 214 (दोहा/सोरठा)

सुनु ब्यालारि काल कलि मल अवगुन आगार। गुनउँ बहुत कलिजुग कर बिनु प्रयास निस्तार।।102(क)।।

sunu byālārī kāla kali mala avaguna āgāra | gunaü̃ bahuta kalijuga kara binu prayāsa nistāra ||102(ka)||

Écoute, ô Garuḍa, ennemi des serpents : l’âge de Kali est un monceau d’impureté, un véritable réceptacle de fautes. Pourtant, je dirai aussi bien des excellences du Kali-yuga : car en lui, la délivrance s’obtient sans effort pénible.

Verse 215 (चौपाई)

कृतजुग त्रेता द्वापर पूजा मख अरु जोग। जो गति होइ सो कलि हरि नाम ते पावहिं लोग।।102(ख)।।

kṛtajuga tretā dvāpara pūjā makha aru joga | jo gati hoi so kali hari nāma te pāvahĩ loga ||102(kha)||

Dans Krita, Treta et Dvāpara, les moyens étaient l’adoration, le sacrifice et le yoga. Cette même suprême réalisation, les hommes l’obtiennent en Kali par le Nom de Hari.

Verse 216 (दोहा/सोरठा)

कृतजुग सब जोगी बिग्यानी। करि हरि ध्यान तरहिं भव प्रानी।। त्रेताँ बिबिध जग्य नर करहीं। प्रभुहि समर्पि कर्म भव तरहीं।। द्वापर करि रघुपति पद पूजा। नर भव तरहिं उपाय न दूजा।। कलिजुग केवल हरि गुन गाहा। गावत नर पावहिं भव थाहा।। कलिजुग जोग न जग्य न ग्याना। एक अधार राम गुन गाना।। सब भरोस तजि जो भज रामहि। प्रेम समेत गाव गुन ग्रामहि।। सोइ भव तर कछु संसय नाहीं। नाम प्रताप प्रगट कलि माहीं।। कलि कर एक पुनीत प्रतापा। मानस पुन्य होहिं नहिं पापा।।

kṛtajuga saba jogī bigyānī | kari hari dhyāna tarahĩ bhava prānī || tretā̃ bibidha jagya nara karahĩ | prabhuhĩ samarpi karma bhava tarahĩ || dvāpara kari raghupati pada pūjā | nara bhava tarahĩ upāya na dūjā || kalijuga kevala hari guna gāhā | gāvata nara pāvahĩ bhava thāhā || kalijuga joga na jagya na gyānā | eka adhāra rāma guna gānā || saba bharosa taji jo bhaja rāmahi | prema sameta gāva guna grāmahi || soi bhava tara kachu saṃsaya nāhĩ | nāma pratāpa pragaṭa kali māhĩ || kali kara eka punīta pratāpā | mānasa punya hohĩ nahĩ pāpā ||

Dans le Krita-yuga, tous étaient yogis et clairvoyants ; en méditant Hari, les êtres traversaient l’océan du devenir. Dans le Treta, les hommes accomplissaient des sacrifices variés ; offrant leurs actes au Seigneur, ils franchissaient le monde. Dans le Dvāpara, en vénérant les pieds de Raghupati, les hommes passaient : il n’y avait pas d’autre voie. Dans le Kali-yuga, il ne reste que le chant des vertus de Hari : par la récitation, on atteint l’autre rive de l’existence. En Kali, point de yoga, point de sacrifice, point de savoir ésotérique : l’unique appui est le chant des qualités de Rāma. Celui qui renonce à tout autre soutien et adore Rāma — qui, avec amour, chante l’amas de ses vertus — assurément traverse, sans nul doute : en Kali, la gloire du Nom se manifeste. Kali possède une seule puissance sainte et souveraine : l’esprit devient méritoire, et les péchés ne subsistent pas.

Verse 217 (चौपाई)

कलिजुग सम जुग आन नहिं जौं नर कर बिस्वास। गाइ राम गुन गन बिमलँ भव तर बिनहिं प्रयास।।103(क)।।

kalijuga sama juga āna nahĩ jau nara kara bisvāsa | gāi rāma guna gana bimalã bhava tara binahĩ prayāsa ||103(ka)||

Nul âge n’égale le Kali-yuga — si seulement l’homme a la foi. En chantant la pure multitude des vertus de Rāma, on traverse le monde sans peine.

Verse 218 (दोहा/सोरठा)

हरि माया कृत दोष गुन बिनु हरि भजन न जाहिं। भजिअ राम तजि काम सब अस बिचारि मन माहिं।।104(क)।। तेहि कलिकाल बरष बहु बसेउँ अवध बिहगेस। परेउ दुकाल बिपति बस तब मैं गयउँ बिदेस।।104(ख)।।

hari māyā kṛta doṣa guna binu hari bhajana na jāhiṃ | bhaji-a rāma taji kāma saba asa bicāri mana māhiṃ ||104(ka)|| tahi kali-kāla baraṣ bahu baseuṁ avadha bihageśa | pareu dukāla bipati basa taba maiṃ gayauṁ bidesa ||104(kha)||

Sans les défauts et les qualités produits par la Māyā de Hari, la bhakti envers Hari ne naît pas. Aussi, médite cela en ton cœur : adore Rāma, en abandonnant tout désir. En cet âge de Kali, ô seigneur des oiseaux, je demeurai de longues années à Ayodhyā. Quand la famine survint et que le malheur pressa durement, je partis vers une terre étrangère.

Verse 219 (चौपाई)

गयउँ उजेनी सुनु उरगारी। दीन मलीन दरिद्र दुखारी।। गएँ काल कछु संपति पाई। तहँ पुनि करउँ संभु सेवकाई।। बिप्र एक बैदिक सिव पूजा। करइ सदा तेहि काजु न दूजा।। परम साधु परमारथ बिंदक। संभु उपासक नहिं हरि निंदक।। तेहि सेवउँ मैं कपट समेता। द्विज दयाल अति नीति निकेता।। बाहिज नम्र देखि मोहि साईं। बिप्र पढ़ाव पुत्र की नाईं।। संभु मंत्र मोहि द्विजबर दीन्हा। सुभ उपदेस बिबिध बिधि कीन्हा।। जपउँ मंत्र सिव मंदिर जाई। हृदयँ दंभ अहमिति अधिकाई।।

gayauṁ ujenī sunu uragārī | dīna malīna daridra dukhārī || gaeṁ kāla kachu sampati pāī | tahaṁ puni karauṁ sambhu sevakāī || bipra eka baidika siva pūjā | karai sadā tehi kāju na dūjā || param sādhū paramāratha bindaka | sambhu upāsaka nahiṃ hari nindaka || tehi sevauṁ maiṃ kapaṭa sametā | dvija dayāla ati nīti niketā || bāhija namra dekhi mohi sāīṃ | bipra paṛhāva putra kī nāīṃ || sambhu mantra mohi dvijabara dīnhā | subha upadesa bibidha bidhi kīnhā || japauṁ mantra siva mandira jāī | hṛdayaṁ dambha ahamiti adhikāī ||

Je gagnai Ujjayinī — écoute, ô Garuḍa — misérable, souillé, pauvre et accablé. Avec le temps, j’y acquis un peu de richesse, puis je repris le service de Śambhu. Un certain brahmane, instruit des Veda, adorait Śiva ; sans cesse il ne faisait que cela, et rien d’autre. Homme éminemment saint, tendu vers le bien suprême — dévot de Śiva, sans jamais médire de Hari. Je le servis, tout en portant l’hypocrisie au-dedans. Le brahmane était compatissant, véritable demeure de droiture. Me voyant humble en apparence, il m’enseigna comme à son propre fils. Ce noble brahmane me donna un mantra de Śiva et m’instruisit avec soin de bien des manières ; mais lorsque j’allais au temple de Śiva pour répéter le mantra, mon cœur ne faisait que croître en feinte et en orgueil.

Verse 220 (दोहा/सोरठा)

मैं खल मल संकुल मति नीच जाति बस मोह। हरि जन द्विज देखें जरउँ करउँ बिष्नु कर द्रोह।।105(क)।। गुर नित मोहि प्रबोध दुखित देखि आचरन मम। मोहि उपजइ अति क्रोध दंभिहि नीति कि भावई।।105(ख)।।

maiṃ khala mala saṅkula mati nīca jāti basa moha | hari jana dvija dekheṃ jarauṁ karauṁ biṣṇu kara droha ||105(ka)|| gura nita mohi prabodha dukhita dekhi ācarana mama | mohi upajai ati krodha dambhihi nīti ki bhāvaī ||105(kha)||

J’étais un scélérat, l’esprit étouffé d’ordure ; de basse naissance, dominé par l’illusion. Quand je voyais les dévots de Hari et les brahmanes, je brûlais, et je nourrissais de la malveillance envers Viṣṇu. Chaque jour le guru m’instruisait, affligé de ma conduite ; pourtant, en moi montait une colère farouche — car chez l’hypocrite, quel amour peut-il y avoir pour le bon conseil ?

Verse 221 (चौपाई)

एक बार गुर लीन्ह बोलाई। मोहि नीति बहु भाँति सिखाई।। सिव सेवा कर फल सुत सोई। अबिरल भगति राम पद होई।। रामहि भजहिं तात सिव धाता। नर पावँर कै केतिक बाता।। जासु चरन अज सिव अनुरागी। तातु द्रोहँ सुख चहसि अभागी।। हर कहुँ हरि सेवक गुर कहेऊ। सुनि खगनाथ हृदय मम दहेऊ।। अधम जाति मैं बिद्या पाएँ। भयउँ जथा अहि दूध पिआएँ।। मानी कुटिल कुभाग्य कुजाती। गुर कर द्रोह करउँ दिनु राती।। अति दयाल गुर स्वल्प न क्रोधा। पुनि पुनि मोहि सिखाव सुबोधा।। जेहि ते नीच बड़ाई पावा। सो प्रथमहिं हति ताहि नसावा।। धूम अनल संभव सुनु भाई। तेहि बुझाव घन पदवी पाई।। रज मग परी निरादर रहई। सब कर पद प्रहार नित सहई।। मरुत उड़ाव प्रथम तेहि भरई। पुनि नृप नयन किरीटन्हि परई।। सुनु खगपति अस समुझि प्रसंगा। बुध नहिं करहिं अधम कर संगा।। कबि कोबिद गावहिं असि नीती। खल सन कलह न भल नहिं प्रीती।। उदासीन नित रहिअ गोसाईं। खल परिहरिअ स्वान की नाईं।। मैं खल हृदयँ कपट कुटिलाई। गुर हित कहइ न मोहि सोहाई।।

eka bāra gura līnha bolāī | mohi nīti bahu bhā̃ti sikhāī || siva sevā kara phala suta soī | abirala bhagati rāma pada hoī || rāmahi bhajahiṃ tāta siva dhātā | nara pāvãra kai ketika bātā || jāsu carana aja siva anurāgī | tātu drohã sukha cahasi abhāgī || hara kahũ hari sevaka gura kaheū | suni khaganātha hṛdaya mama daheū || adhama jāti maiṃ bidyā pāẽ | bhayau jathā ahi dūdha piāẽ || mānī kuṭila kubhāgya kujātī | gura kara droha karaũ dinu rātī || ati dayāla gura swalpa na krodhā | puni puni mohi sikhāva subodhā || jehi te nīca baṛāī pāvā | so prathamahiṃ hati tāhi nasāvā || dhūma anala sambhava sunu bhāī | tehi bujhāva ghana padavī pāī || raja maga parī nirādara rahī | saba kara pada prahāra nita sahī || maruta uḍāva prathama tehi bharī | puni nṛpa nayana kirīṭanha parī || sunu khagapati asa samujhi prasaṅgā | budha nahiṃ karahiṃ adhama kara saṅgā || kabi kobida gāvahiṃ asi nītī | khala sana kalah na bhala nahiṃ prītī || udāsīna nita rahia gosāīṃ | khala pariharia swāna kī nāīṃ || maiṃ khala hṛdayaṁ kapaṭa kuṭilāī | gura hita kahai na mohi sohāī ||

Un jour, le guru me fit venir et m’enseigna la juste conduite de bien des façons : « Le fruit du service de Śiva, mon cher fils, est ceci — une dévotion ininterrompue aux pieds de Rāma. Śiva lui-même, l’Ordonnateur, adore Rāma ; que dire alors des hommes vils ? Celui dont même Brahmā et Śiva chérissent les pieds — misérable, tu cherches le bonheur tout en lui portant haine ! De toutes manières, dit le guru, Śiva est le serviteur de Hari. » En entendant cela, ô seigneur des oiseaux, mon cœur s’embrasa. Moi, de condition basse, ayant acquis du savoir, je devins comme un serpent nourri de lait. Orgueilleux, tortueux, malheureux, de nature ignoble — je trahissais le guru nuit et jour. Le guru était d’une compassion extrême, peu enclin à la colère ; encore et encore, il m’instruisait avec sagesse. Celui par qui un homme vil devient grand — d’abord, il le détruit. La fumée naît du feu, frère ; pourtant elle l’étouffe et prend rang de nuage. La poussière tombée sur la route est méprisée, recevant les coups de tous ; pourtant le vent s’en emplit d’abord, puis elle retombe sur les yeux et les couronnes des rois. Comprends donc ceci, ô roi des oiseaux : les sages ne tiennent pas compagnie aux méchants. Poètes et savants chantent cette règle : avec les vils, ni querelle n’est bonne, ni amitié. Demeure toujours détaché, seigneur ; fuis les méchants comme on fuit un chien. Mais moi, mauvais de cœur, trempé de ruse et de tortuosité — les paroles salutaires du guru ne me plaisaient pas.

Verse 222 (दोहा/सोरठा)

एक बार हर मंदिर जपत रहेउँ सिव नाम। गुर आयउ अभिमान तें उठि नहिं कीन्ह प्रनाम।।106(क)।। सो दयाल नहिं कहेउ कछु उर न रोष लवलेस। अति अघ गुर अपमानता सहि नहिं सके महेस।।106(ख)।।

eka bāra hara mandira japata raheuṁ siva nāma | gura āyu abhimāna teṃ uṭhi nahiṃ kīnha pranāma ||106(ka)|| so dayāla nahiṃ kaheu kachu ura na roṣa lavalesa | ati agha gura apamānatā sahi nahiṃ sake mahesa ||106(kha)||

Un jour, dans le temple de Śiva, je demeurai à répéter le Nom de Śiva. Le guru arriva ; par orgueil je ne me levai pas, et je ne me prosternai pas. Ce compatissant ne dit rien — en lui, pas la moindre colère. Mais le grave péché d’avoir offensé le guru, même Maheśa ne put le supporter.

Verse 223 (चौपाई)

मंदिर माझ भई नभ बानी। रे हतभाग्य अग्य अभिमानी।। जद्यपि तव गुर कें नहिं क्रोधा। अति कृपाल चित सम्यक बोधा।। तदपि साप सठ दैहउँ तोही। नीति बिरोध सोहाइ न मोही।। जौं नहिं दंड करौं खल तोरा। भ्रष्ट होइ श्रुतिमारग मोरा।। जे सठ गुर सन इरिषा करहीं। रौरव नरक कोटि जुग परहीं।। त्रिजग जोनि पुनि धरहिं सरीरा। अयुत जन्म भरि पावहिं पीरा।। बैठ रहेसि अजगर इव पापी। सर्प होहि खल मल मति ब्यापी।। महा बिटप कोटर महुँ जाई।।रहु अधमाधम अधगति पाई।।

mandira mājha bhaī nabha-bānī | re hatabhāgya agya abhimānī || yadyapi tava gura keṁ nahiṁ krodhā | ati kṛpāla cita samyaka bodhā || tadapi sāpa saṭha daihauṁ tohī | nīti birodha sohāi na mohī || jauṁ nahiṁ daṇḍa karauṁ khala torā | bhraṣṭa hoi śruti-māraga morā || je saṭha gura sana iriṣā karahīṁ | raurava naraka koṭi juga parahīṁ || tri-jaga joni puni dharahīṁ sarīrā | ayuta janma bhari pāvahīṁ pīrā || baiṭha rahesi ajagara iva pāpī | sarpa hohi khala mala mati byāpī || mahā biṭapa koṭara mahuṁ jāī | rahu adhamādham adha-gati pāī ||

Dans le temple, une voix retentit du ciel : « Ô infortuné, ignorant et arrogant ! Bien que ton Guru ne soit pas courroucé — son cœur est immensément compatissant et justement illuminé — pourtant, insensé obstiné, je dois te frapper d’une malédiction ; agir autrement ne conviendrait pas à la bienséance. Si je ne punis pas ta scélératesse, ma “voie védique” elle-même serait vouée à la ruine. Ces misérables qui portent envie à leur Guru tombent dans l’enfer de Raurava pour d’innombrables âges ; puis, reprenant des corps à travers les trois mondes, ils souffrent la douleur au fil de myriades de naissances. Tu demeureras assis comme un python pécheur ; tu deviendras un serpent, l’esprit immonde pénétré de bassesse. Entre dans le creux d’un grand arbre et reste-y — le plus vil des vils — ayant atteint un état dégradé. »

Verse 224 (दोहा/सोरठा)

हाहाकार कीन्ह गुर दारुन सुनि सिव साप।। कंपित मोहि बिलोकि अति उर उपजा परिताप।।107(क)।। करि दंडवत सप्रेम द्विज सिव सन्मुख कर जोरि। बिनय करत गदगद स्वर समुझि घोर गति मोरि।।107(ख)।।

hāhākāra kīnha gura dāruna suni siva sāpa | kaṁpita mohi biloki ati ura upajā paritāpa ||107(ka)|| kari daṇḍavata saprema dvija siva sanmukha kara jori | binaya karata gadagada svara samujhi ghora gati mori ||107(kha)||

Entendant l’effroyable malédiction de Śiva, le Guru poussa un cri de détresse ; me voyant, il trembla violemment, et une douleur brûlante s’éleva dans son cœur. Alors le brahmane, plein d’amour, se prosterna devant Śiva, les mains jointes ; d’une voix étranglée par l’émotion, il supplia, comprenant mon terrible destin.

Verse 225 (छंद)

नमामीशमीशान निर्वाणरूपं। विंभुं ब्यापकं ब्रह्म वेदस्वरूपं। निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरींह। चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहं।। निराकारमोंकारमूलं तुरीयं। गिरा ग्यान गोतीतमीशं गिरीशं।। करालं महाकाल कालं कृपालं। गुणागार संसारपारं नतोऽहं।। तुषाराद्रि संकाश गौरं गभीरं। मनोभूत कोटि प्रभा श्री शरीरं।। स्फुरन्मौलि कल्लोलिनी चारु गंगा। लसद्भालबालेन्दु कंठे भुजंगा।। चलत्कुंडलं भ्रू सुनेत्रं विशालं। प्रसन्नाननं नीलकंठं दयालं।। मृगाधीशचर्माम्बरं मुण्डमालं। प्रियं शंकरं सर्वनाथं भजामि।। प्रचंडं प्रकृष्टं प्रगल्भं परेशं। अखंडं अजं भानुकोटिप्रकाशं।। त्रयःशूल निर्मूलनं शूलपाणिं। भजेऽहं भवानीपतिं भावगम्यं।। कलातीत कल्याण कल्पान्तकारी। सदा सज्जनान्ददाता पुरारी।। चिदानंदसंदोह मोहापहारी। प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी।। न यावद् उमानाथ पादारविन्दं। भजंतीह लोके परे वा नराणां।। न तावत्सुखं शान्ति सन्तापनाशं। प्रसीद प्रभो सर्वभूताधिवासं।। न जानामि योगं जपं नैव पूजां। नतोऽहं सदा सर्वदा शंभु तुभ्यं।। जरा जन्म दुःखौघ तातप्यमानं। प्रभो पाहि आपन्नमामीश शंभो।।

namāmīśam īśāna nirvāṇarūpaṁ | vibhuṁ vyāpakaṁ brahma veda-svarūpaṁ | nijaṁ nirguṇaṁ nirvikalpaṁ nirīhaṁ | cidākāśam ākāśavāsaṁ bhaje’ham || nirākāram oṁkāramūlaṁ turīyaṁ | girā jñāna gotītam īśaṁ girīśaṁ || karālaṁ mahākāla kālaṁ kṛpālaṁ | guṇāgāra saṁsārapāraṁ nato’ham || tuṣārādri saṅkāśa gauraṁ gabhīraṁ | manobhūta koṭi prabhā śrīśarīraṁ || sphuranmauli kallolinī cāru gaṅgā | lasadbhāla bālendu kaṇṭhe bhujaṅgā || calatkuṇḍalaṁ bhrū sunetraṁ viśālaṁ | prasannānanaṁ nīlakaṇṭhaṁ dayālaṁ || mṛgādhīśacarmāmbaraṁ muṇḍamālaṁ | priyaṁ śaṅkaraṁ sarvanāthaṁ bhajāmi || pracaṇḍaṁ prakṛṣṭaṁ pragalbhaṁ pareśaṁ | akhaṇḍaṁ ajaṁ bhānukoṭiprakāśaṁ || trayaḥśūla nirmūlanaṁ śūlapāṇiṁ | bhaje’haṁ bhavānīpatiṁ bhāvagamyaṁ || kalātīta kalyāṇa kalpāntakārī | sadā sajjanānandadātā purārī || cidānandasaṁdoha mohāpahārī | prasīda prasīda prabho manmathārī || na yāvad umānātha pādāravindaṁ | bhajantīha loke pare vā narāṇāṁ || na tāvatsukhaṁ śānti santāpanāśaṁ | prasīda prabho sarvabhūtādhivāsaṁ || na jānāmi yogaṁ japaṁ naiva pūjāṁ | nato’haṁ sadā sarvadā śambhu tubhyaṁ || jarā janma duḥkhaugha tātapyamānaṁ | prabho pāhi āpannam āmīśa śambho ||

Je me prosterne devant le Seigneur, Souverain suprême, dont la nature même est la délivrance— Brahman tout-puissant, omniprésent, forme vivante des Veda. J’adore l’Unique, vraiment au-delà des guṇa, libre des constructions mentales, sans désir— vaste ciel de conscience, demeurant dans l’éther sans bornes. Sans forme, enraciné dans Om, le Quatrième au-delà des trois états ; au-delà de la parole et du savoir, Seigneur des montagnes. Terrible et pourtant compatissant—Grand Temps, Temps du temps ; trésor de vertus, qui fait traverser l’existence—je me prosterne devant Lui. Blanc comme le sommet neigeux, profond ; dont le corps auspicious surpasse des millions de dieux de l’Amour ; sur la couronne rayonnante duquel la belle Gaṅgā se précipite ; sur le front brille le croissant de lune ; un serpent à son cou ; boucles d’oreilles mouvantes, yeux larges et magnifiques ; visage paisible ; gorge bleue, plein de miséricorde ; revêtu de la peau du tigre, paré d’une guirlande de crânes—cher Śaṅkara, Seigneur de tous, je t’adore. Fier, excellent, hardi, Suprême ; indivisible, non-né, resplendissant comme dix millions de soleils ; portant le trident, déracinant la triple affliction—j’adore le Seigneur de Bhavānī, atteint par la bhakti. Au-delà de toute mesure, bienfaisant ; qui met fin au kalpa ; toujours dispensateur de joie aux justes, destructeur de Tripurā ; masse de conscience et de béatitude, dissipateur de l’illusion—sois gracieux, sois gracieux, ô ennemi du Désir ! Tant que les hommes n’adorent pas, ici-bas ou au-delà, les pieds-lotus du Seigneur d’Umā, jusque-là ils ne trouvent ni bonheur, ni paix, ni soulagement à la douleur brûlante—sois gracieux, ô Seigneur intérieur de tous les êtres ! Je ne connais ni Yoga, ni Japa, ni même le culte ; je me prosterne devant toi toujours, à jamais, ô Śambhu. Accablé par la vieillesse, la naissance et un déluge de souffrances—ô Seigneur, protège-moi : j’ai cherché refuge, ô Śiva !

Verse 226 (श्लोक)

रुद्राष्टकमिदं प्रोक्तं विप्रेण हरतोषये। ये पठन्ति नरा भक्त्या तेषां शम्भुः प्रसीदति।।9।।

rudrāṣṭakam idaṁ proktaṁ vipreṇa haratoṣaye | ye paṭhanti narā bhaktyā teṣāṁ śambhuḥ prasīdati ||9||

Ce Rudrāṣṭaka fut récité par le brahmane pour réjouir Hara. Ceux qui le récitent avec dévotion—Śambhu leur accorde sa grâce.

Verse 227 (दोहा/सोरठा)

सुनि बिनती सर्बग्य सिव देखि ब्रिप्र अनुरागु। पुनि मंदिर नभबानी भइ द्विजबर बर मागु।।108(क)।। जौं प्रसन्न प्रभु मो पर नाथ दीन पर नेहु। निज पद भगति देइ प्रभु पुनि दूसर बर देहु।।108(ख)।। तव माया बस जीव जड़ संतत फिरइ भुलान। तेहि पर क्रोध न करिअ प्रभु कृपा सिंधु भगवान।।108(ग)।। संकर दीनदयाल अब एहि पर होहु कृपाल। साप अनुग्रह होइ जेहिं नाथ थोरेहीं काल।।108(घ)।।

suni binatī sarabagya siva dekhi bripra anurāgu | phuni mandira nabha-bānī bhaī dvijabara bara māgu ||108(ka)|| jauṁ prasanna prabhu mo para nātha dīna para nehu | nija pada bhagati dei prabhu phuni dūsara bara dehu ||108(kha)|| tava māyā basa jīva jaṛa santata phirai bhulāna | tehi para krodha na kari-a prabhu kṛpā siṁdhu bhagavāna ||108(ga)|| saṅkara dīnadayāla aba ehi para hohu kṛpāla | sāpa anugraha hoi jehiṁ nātha thorehīṁ kāla ||108(gha)||

Entendant la supplication, Śiva l’Omniscient, voyant la dévotion aimante du brahmane, fit de nouveau entendre, dans le sanctuaire, une voix invitant le meilleur des brahmanes à demander une grâce. « Si le Seigneur est satisfait de moi, ô Maître, par amour pour les humbles, accorde-moi la dévotion à tes pieds, ô Seigneur—puis accorde-moi encore une seconde grâce. Sous l’empire de ta māyā, l’âme obtuse erre sans cesse, abusée ; ne te mets pas en colère contre elle, ô Seigneur, océan de miséricorde, ô Dieu. Ô Śaṅkara, compatissant envers les pauvres, sois maintenant favorable à celui-ci : que la malédiction devienne une faveur, ô Maître, et cela en peu de temps. »

Verse 228 (दोहा/सोरठा)

-बारंबार सकोप मुनि करइ निरुपन ग्यान। मैं अपनें मन बैठ तब करउँ बिबिध अनुमान।।111(क)।। क्रोध कि द्वेतबुद्धि बिनु द्वैत कि बिनु अग्यान। मायाबस परिछिन्न जड़ जीव कि ईस समान।।111(ख)।।

bāraṃbāra sakopa muni karai nirūpana gyāna | maiṁ apaneṁ mana baiṭha taba karauṁ bibidha anumāna ||111(ka)|| krodha ki dvaita-buddhi binu dvaita ki binu agyāna | māyābasa parichinna jaṛa jīva ki īsa samāna ||111(kha)||

Sans cesse, le sage, irrité, exposait l’enseignement de la connaissance ; mais moi, assis dans mon propre mental, je forgeais mille conjectures. Peut-il y avoir colère sans esprit dualiste ? La dualité peut-elle exister sans ignorance ? Une âme liée par la māyā—limitée, obscurcie—comment pourrait-elle être l’égale du Seigneur ?

Verse 229 (चौपाई)

कबहुँ कि दुख सब कर हित ताकें। तेहि कि दरिद्र परस मनि जाकें।। परद्रोही की होहिं निसंका। कामी पुनि कि रहहिं अकलंका।। बंस कि रह द्विज अनहित कीन्हें। कर्म कि होहिं स्वरूपहि चीन्हें।। काहू सुमति कि खल सँग जामी। सुभ गति पाव कि परत्रिय गामी।। भव कि परहिं परमात्मा बिंदक। सुखी कि होहिं कबहुँ हरिनिंदक।। राजु कि रहइ नीति बिनु जानें। अघ कि रहहिं हरिचरित बखानें।। पावन जस कि पुन्य बिनु होई। बिनु अघ अजस कि पावइ कोई।। लाभु कि किछु हरि भगति समाना। जेहि गावहिं श्रुति संत पुराना।। हानि कि जग एहि सम किछु भाई। भजिअ न रामहि नर तनु पाई।। अघ कि पिसुनता सम कछु आना। धर्म कि दया सरिस हरिजाना।। एहि बिधि अमिति जुगुति मन गुनऊँ। मुनि उपदेस न सादर सुनऊँ।। पुनि पुनि सगुन पच्छ मैं रोपा। तब मुनि बोलेउ बचन सकोपा।। मूढ़ परम सिख देउँ न मानसि। उत्तर प्रतिउत्तर बहु आनसि।। सत्य बचन बिस्वास न करही। बायस इव सबही ते डरही।। सठ स्वपच्छ तब हृदयँ बिसाला। सपदि होहि पच्छी चंडाला।। लीन्ह श्राप मैं सीस चढ़ाई। नहिं कछु भय न दीनता आई।।

kabahuṁ ki dukha saba kara hita tākeṁ | tehi ki daridra parasa mani jākeṁ || paradrohī kī hohiṁ nisaṅkā | kāmī puni ki rahahiṁ akalaṅkā || baṃsa ki raha dvija anahita kīnhẽ | karma ki hohiṁ svarūpahi cīnhẽ || kāhū sumati ki khala saṅga jāmī | subha gati pāva ki paratriya gāmī || bhava ki parahiṁ paramātmā biṃdaka | sukhī ki hohiṁ kabahuṁ hariniṃdaka || rāju ki rahai nīti binu jānẽ | agha ki rahahiṁ haricarita bakhānẽ || pāvana jasa ki puṇya binu hoī | binu agha ajasa ki pāvai koī || lābhu ki kichu hari bhagati samānā | jehi gāvahiṁ śruti santa purānā || hāni ki jaga ehi sama kichu bhāī | bhaji-a na rāmahi nara tanu pāī || agha ki pisunatā sama kachu ānā | dharma ki dayā sarisa harijānā || ehi bidhi amiti juguti mana gunūṁ | muni upadesa na sādara sunūṁ || puni puni saguna pachcha maiṁ ropā | taba muni boleu bacana sakopā || mūṛha parama sikha deuṁ na mānasī | uttara pratiuttara bahu ānasī || satya bacana bisvāsa na karahī | bāyasa iva sabahī te ḍarahī || saṭha svapachcha taba hṛdayaṁ bisālā | sapadi hohi pachchī caṇḍālā || līnh śrāpa maiṁ sīsa caṛhāī | nahiṁ kachu bhaya na dīnatā āī ||

Le chagrin peut-il jamais être pour le bien de tous ? Celui qui possède une pierre de touche peut-il être pauvre ? Un traître envers autrui peut-il être sans crainte ? Le luxurieux peut-il demeurer sans tache ? Une lignée peut-elle durer quand un prêtre a fait du tort ? Les actes peuvent-ils rester méconnus dans leur vraie nature ? Le bon sens peut-il naître chez qui fréquente les méchants ? Un adultère peut-il atteindre une fin bénie ? Le monde peut-il supporter celui qui outrage le Soi suprême ? Un calomniateur de Hari peut-il jamais être heureux ? Un règne peut-il tenir sans connaître la politique et la juste conduite ? Le péché peut-il subsister là où l’on chante les actes de Hari ? Une sainte renommée peut-elle exister sans mérite ? Une mauvaise renommée s’acquiert-elle sans faute ? Y a-t-il un gain comparable à la bhakti envers Hari, louée par les Veda, les saints et les Purāṇa ? Y a-t-il dans le monde une perte semblable à celle-ci : ayant obtenu un corps humain, ne pas adorer Rāma ? Y a-t-il un péché comme la médisance ? Y a-t-il un dharma comme la compassion, ainsi que l’affirment ceux qui connaissent Hari ? Ainsi je comptais sans fin des arguments dans mon esprit et n’écoutais pas, avec révérence, le conseil du sage. Sans cesse je plantais l’entêtement partisan de « mon camp » du saguna ; alors le sage parla avec colère : « Insensé ! Je n’enseigne pas à celui qui ne fabrique que réponses sur réponses. Tu ne fais pas confiance à la parole vraie ; tel un corbeau, tu es craint de tous. Misérable—ton cœur est gonflé de partialité ; à l’instant tu deviendras un oiseau impur. » Je reçus la malédiction sur ma tête ; nulle crainte ne s’éleva en moi, ni aucune humilité.