Prakarana 11

Chaupai 100.1-5

Lubriques envers les femmes d'autrui, habiles à la tromperie, enveloppés d'illusion, de malice et d'égoïsme. Ces hommes passent pour des érudits enseignants la doctrine de la non-différence. Telle est la conduite de l'âge de Kali que j'ai vue. Ils sont eux-mêmes perdus, et ils ruinent aussi ceux qui suivent la voie de la vérité. Ceux qui dénigrent les Védas par leur sophistique tombent en enfer, et passent un âge entier dans chacune de ses fosses. Les plus bas des castes, pressiers d'huile, potiers, mangeurs de chien, kiratas, kols et vendeurs de liqueurs, quand leurs épouses meurent et que la richesse du foyer est perdue, se rasent la tête et deviennent ascètes. Ils font que les brahmanes les adorent, et de leurs propres mains ils ruinent les deux mondes. Le brahmane est illettré, avide et lubrique, sans conduite droite, un sot, époux d'une femme de basse caste. Les shudras pratiquent maintes sortes de récitation, d'ascèse et de jeûne, et assis sur le siège élevé, ils exposent les Puranas. Tous les hommes pratiquent des règles de conduite de leur propre invention, et leur iniquité sans bornes ne peut être décrite.

Doha 100(क)-(ख)

En Kali, les ordres sont confondus et les digues de la retenue sont rompues pour tous. Les gens commettent le péché et récoltent la misère — peur, maladie, chagrin et séparation. La voie approuvée par le Veda — la bhakti envers Hari, unie au détachement et au discernement — les hommes ne la suivent pas ; sous l’illusion, ils fabriquent d’innombrables chemins.

Chhand 101

Les ascètes dépensent de grandes sommes pour orner leurs maisons; le désir sensuel les a dépouillés de leur maîtrise, et il ne reste en eux aucun détachement. Les ascètes sont riches et les chefs de famille pauvres. Cher enfant, les bizarreries de l'âge de Kali ne peuvent être dites. Les hommes chassent une épouse vertueuse de bonne famille, et amènent une servante dans la maison, rejetant toute bienséance. Les fils obéissent à leur mère et à leur père seulement tant qu'ils n'ont pas vu le visage d'une femme. Dès que la famille de l'épouse leur devient chère, leurs propres parents deviennent comme des ennemis. Les rois se consacrent au péché et n'ont point de droiture; ils harcèlent constamment leurs sujets par des châtiments. Les riches sont comptés parmi les nobles, même s'ils sont vils et bas; la marque d'un brahmane n'est que le fil sacré, et un homme au corps nu est pris pour un ascète. Celui qui n'honore ni les Puranas ni les Vedas est tenu dans l'âge de Kali pour un véritable serviteur de Hari et un véritable saint. Les poètes sont nombreux, mais on n'entend parler d'aucun mécène généreux dans le monde; les détracteurs du mérite abondent, mais il n'y a personne de véritablement vertueux. Dans l'âge de Kali la famine tombe encore et encore, et faute de nourriture tous les gens meurent dans la misère.

Doha 101(क)-(ख)

Écoute, seigneur des oiseaux: en l'âge de Kali, l'hypocrisie, l'obstination, l'ostentation, la malice et l'hérésie, avec l'orgueil, l'illusion, la luxure et toute autre forme d'arrogance, imprègnent tout l'univers. Les hommes pratiquent une religion de ténèbres dans leurs prières, austérités, vœux, sacrifices et dons. Les dieux n'envoient pas de pluie sur la terre, et le grain semé ne germe pas.

Chhand 102.1-5

Les femmes n'ont que leurs cheveux pour parure, et elles sont tourmentées par une grande faim. Les pauvres sont misérables, et pourtant sont attachés aux biens de multiples façons. Les insensés désirent le bonheur mais ne prennent aucun plaisir à la vertu. Leur entendement est minime et dur, et n'a aucune tendresse. Les hommes sont affligés par la maladie, et nulle part ne trouvent de jouissance. Ils sont pleins d'orgueil et de querelles sans aucune cause. La vie est brève, une durée de seulement quinze ans, et pourtant tel est leur orgueil qu'ils pensent que la destruction ne viendra pas avant la fin de l'éon. L'âge de Kali a laissé les hommes égarés. Ils n'obéissent à personne, ni à une sœur cadette ni à une fille. Il n'y a ni contentement, ni réflexion, ni calme. Tous, de bonne caste ou de basse caste, sont devenus mendiants. Le monde est rempli à déborder d'envie, de paroles dures et de cupidité, et l'égalité d'esprit a disparu. Tous les gens sont consumés par la séparation d'avec leurs proches et par le chagrin, et les devoirs et la conduite propres à la caste et à l'étape de la vie ont disparu. La maîtrise de soi, la charité et la compassion sont inconnues. La stupidité et la tromperie d'autrui sont répandues. Tous les hommes et femmes ne se soucient que de nourrir leurs propres corps, et ceux qui calomnient les autres sont répandus dans le monde entier.

Doha 102(क)-(ख)

Écoute, ô Garuḍa, ennemi des serpents : l’âge de Kali est un monceau d’impureté, un véritable réceptacle de fautes. Pourtant, je dirai aussi bien des excellences du Kali-yuga : car en lui, la délivrance s’obtient sans effort pénible. Dans Krita, Treta et Dvāpara, les moyens étaient l’adoration, le sacrifice et le yoga. Cette même suprême réalisation, les hommes l’obtiennent en Kali par le Nom de Hari.

Chaupai 103.1-4

Dans le Krita-yuga, tous étaient yogis et clairvoyants ; en méditant Hari, les êtres traversaient l’océan du devenir. Dans le Treta, les hommes accomplissaient des sacrifices variés ; offrant leurs actes au Seigneur, ils franchissaient le monde. Dans le Dvāpara, en vénérant les pieds de Raghupati, les hommes passaient : il n’y avait pas d’autre voie. Dans le Kali-yuga, il ne reste que le chant des vertus de Hari : par la récitation, on atteint l’autre rive de l’existence. En Kali, point de yoga, point de sacrifice, point de savoir ésotérique : l’unique appui est le chant des qualités de Rāma. Celui qui renonce à tout autre soutien et adore Rāma — qui, avec amour, chante l’amas de ses vertus — assurément traverse, sans nul doute : en Kali, la gloire du Nom se manifeste. Kali possède une seule puissance sainte et souveraine : l’esprit devient méritoire, et les péchés ne subsistent pas.

Doha 103(क)-(ख)

Il n'y a pas d'ère égale à l'ère de Kali, si un homme a la foi: en chantant la multitude immaculée des vertus de Rama, il traverse l'océan de l'existence sans aucun effort. Le dharma se manifeste avec quatre pieds, et dans l'ère de Kali l'un d'eux est le principal: de quelque manière que l'aumône soit pratiquée, elle accomplit le bien de celui qui la donne.

Chaupai 104.1-4

Les devoirs caractéristiques de tous les âges se produisent toujours à nouveau, mus par la maya de Rama dans le cœur. Sattva pur, équanimité et connaissance spirituelle: sachez que c'est l'influence de l'âge Krita, qui réjouit l'esprit. Où le sattva est abondant, le rajas est léger et il y a délice dans l'action, avec bonheur en tout sens: c'est le caractère de l'âge Treta. Où le rajas est abondant, le sattva rare et il y a quelque tamas, se manifeste le caractère de l'âge Dvapara, et l'esprit est plein de joie et de crainte. Où le tamas est abondant et le rajas léger, c'est l'influence de l'âge Kali, avec hostilité de tous côtés. Les sages, connaissant dans leurs esprits le caractère des âges, renoncent à l'irréligion et se délectent dans la religion. Les effets de l'âge n'atteignent pas celui qui a un profond amour pour les pieds du Seigneur des Raghus. Ô roi des oiseaux, les terribles tours qu'un jongleur accomplit ne trompent pas le propre serviteur du jongleur; de même la maya n'affecte pas le serviteur du Seigneur.

Doha 104(क)-(ख)

Les fautes et les vertus créées par la Maya de Hari ne peuvent être effacées sans adorer Hari. Réfléchissant ainsi dans ton esprit, adore Rama, en renonçant à tous les désirs. En cet âge de Kali, j'ai vécu de nombreuses années à Ayodhya, ô seigneur des oiseaux. Puis une famine s'abattit et, vaincu par l'infortune, je suis parti en terre étrangère.

Chaupai 105.1-4

Je gagnai Ujjayinī — écoute, ô Garuḍa — misérable, souillé, pauvre et accablé. Avec le temps, j’y acquis un peu de richesse, puis je repris le service de Śambhu. Un certain brahmane, instruit des Veda, adorait Śiva ; sans cesse il ne faisait que cela, et rien d’autre. Homme éminemment saint, tendu vers le bien suprême — dévot de Śiva, sans jamais médire de Hari. Je le servis, tout en portant l’hypocrisie au-dedans. Le brahmane était compatissant, véritable demeure de droiture. Me voyant humble en apparence, il m’enseigna comme à son propre fils. Ce noble brahmane me donna un mantra de Śiva et m’instruisit avec soin de bien des manières ; mais lorsque j’allais au temple de Śiva pour répéter le mantra, mon cœur ne faisait que croître en feinte et en orgueil.

Doha 105(क), Soratha 105(ख)

J’étais un scélérat, l’esprit étouffé d’ordure ; de basse naissance, dominé par l’illusion. Quand je voyais les dévots de Hari et les brahmanes, je brûlais, et je nourrissais de la malveillance envers Viṣṇu. Chaque jour le guru m’instruisait, affligé de ma conduite ; pourtant, en moi montait une colère farouche — car chez l’hypocrite, quel amour peut-il y avoir pour le bon conseil ?

Chaupai 106.1-8

Une fois mon gourou m'appela et m'enseigna la bonne conduite de maintes façons. Mon fils, le fruit de servir Shiva est ceci seul : une dévotion sans faille aux pieds de Rama. Mon cher, même Shiva et Brahma adorent Rama ; que dire alors du misérable homme ? Brahma et Shiva sont dévoués à ses pieds, et toi, infortuné, tu espères le bonheur en portant l'inimitié contre lui ? Quand mon gourou appela Hara serviteur de Hari, mon cœur, ô Seigneur des oiseaux, brûla en l'entendant. Étant de basse caste, une fois que j'eus acquis le savoir, je devins comme un serpent à qui l'on a fait boire du lait. Fier, fourbe, de malheur et de basse naissance, je portais l'inimitié contre mon gourou jour et nuit. Mais mon gourou était d'une compassion extrême et n'avait nulle colère ; encore et encore il m'enseignait le bon entendement. Celui-là même par qui un homme vil obtient la grandeur est le premier qu'il frappe et détruit. Écoute, frère : la fumée naît du feu, et pourtant, quand elle atteint le rang de nuée, elle éteint ce feu. La poussière gisant sur le chemin reste dans le mépris et supporte chaque jour le piétinement des pieds de tous. Quand le vent la soulève, elle remplit d'abord ce vent lui-même, puis tombe dans les yeux des rois et sur leurs couronnes. Écoute, Seigneur des oiseaux : comprenant de tels exemples, les sages ne fréquentent pas les vils. Les poètes et les savants proclament cette maxime : avec les méchants ni la querelle n'est bonne ni l'amitié. On doit toujours rester indifférent à eux, mon maître ; le méchant doit être évité comme un chien. J'étais méchant, avec ruse et fourberie dans le cœur, et bien que mon gourou parlât pour mon bien, cela ne me plaisait point.

Doha 106(क)-(ख)

Un jour, dans le temple de Śiva, je demeurai à répéter le Nom de Śiva. Le guru arriva ; par orgueil je ne me levai pas, et je ne me prosternai pas. Ce compatissant ne dit rien — en lui, pas la moindre colère. Mais le grave péché d’avoir offensé le guru, même Maheśa ne put le supporter.

Chaupai 107.1-4

Du sein du temple une voix retentit depuis le ciel: « Ô malheureux insensé, ignorant et orgueilleux! Bien que ton maître ne ressente aucune colère, étant d'une grande miséricorde et d'un esprit qui comprend justement, cependant, misérable, je te maudirai, car toute offense contre la juste conduite ne me plaît point. Si je ne te punis pas, méchant, mon propre chemin des Védas serait corrompu. Les insensés qui nourrissent de l'envie contre leur maître tombent dans l'enfer Raurava pour dix millions d'ères. Puis ils prennent des corps dans des naissances des trois mondes, et souffrent pendant dix mille vies. Tu es resté assis, pécheur, comme un python; deviens donc un serpent, misérable, ton esprit envahi par l'impureté. Va demeurer dans le creux d'un grand arbre, le plus bas des bas, ayant atteint cet état déchu. »

Doha 107(क)-(ख)

En entendant la terrible malédiction de Shiva, mon gourou poussa un cri d'angoisse; et en me voyant trembler grandement, la douleur surgit dans son cœur. Le brahmine se prosterna avec amour, et se tenant devant Shiva les mains jointes, il fit sa supplique d'une voix étranglée par l'émotion, réfléchissant à mon terrible destin.

Chhand 108

Je me prosterne devant le Seigneur, Souverain suprême, dont la nature même est la délivrance— Brahman tout-puissant, omniprésent, forme vivante des Veda. J’adore l’Unique, vraiment au-delà des guṇa, libre des constructions mentales, sans désir— vaste ciel de conscience, demeurant dans l’éther sans bornes. Sans forme, enraciné dans Om, le Quatrième au-delà des trois états ; au-delà de la parole et du savoir, Seigneur des montagnes. Terrible et pourtant compatissant—Grand Temps, Temps du temps ; trésor de vertus, qui fait traverser l’existence—je me prosterne devant Lui. Blanc comme le sommet neigeux, profond ; dont le corps auspicious surpasse des millions de dieux de l’Amour ; sur la couronne rayonnante duquel la belle Gaṅgā se précipite ; sur le front brille le croissant de lune ; un serpent à son cou ; boucles d’oreilles mouvantes, yeux larges et magnifiques ; visage paisible ; gorge bleue, plein de miséricorde ; revêtu de la peau du tigre, paré d’une guirlande de crânes—cher Śaṅkara, Seigneur de tous, je t’adore. Fier, excellent, hardi, Suprême ; indivisible, non-né, resplendissant comme dix millions de soleils ; portant le trident, déracinant la triple affliction—j’adore le Seigneur de Bhavānī, atteint par la bhakti. Au-delà de toute mesure, bienfaisant ; qui met fin au kalpa ; toujours dispensateur de joie aux justes, destructeur de Tripurā ; masse de conscience et de béatitude, dissipateur de l’illusion—sois gracieux, sois gracieux, ô ennemi du Désir ! Tant que les hommes n’adorent pas, ici-bas ou au-delà, les pieds-lotus du Seigneur d’Umā, jusque-là ils ne trouvent ni bonheur, ni paix, ni soulagement à la douleur brûlante—sois gracieux, ô Seigneur intérieur de tous les êtres ! Je ne connais ni Yoga, ni Japa, ni même le culte ; je me prosterne devant toi toujours, à jamais, ô Śambhu. Accablé par la vieillesse, la naissance et un déluge de souffrances—ô Seigneur, protège-moi : j’ai cherché refuge, ô Śiva !

Shloka 9

Ce Rudrāṣṭaka fut récité par le brahmane pour réjouir Hara. Ceux qui le récitent avec dévotion—Śambhu leur accorde sa grâce.

Doha 108(क)-(घ)

Entendant la supplication, Śiva l’Omniscient, voyant la dévotion aimante du brahmane, fit de nouveau entendre, dans le sanctuaire, une voix invitant le meilleur des brahmanes à demander une grâce. « Si le Seigneur est satisfait de moi, ô Maître, par amour pour les humbles, accorde-moi la dévotion à tes pieds, ô Seigneur—puis accorde-moi encore une seconde grâce. Sous l’empire de ta māyā, l’âme obtuse erre sans cesse, abusée ; ne te mets pas en colère contre elle, ô Seigneur, océan de miséricorde, ô Dieu. Ô Śaṅkara, compatissant envers les pauvres, sois maintenant favorable à celui-ci : que la malédiction devienne une faveur, ô Maître, et cela en peu de temps. »

Chaupai 109.1-8

Fais maintenant, ô trésor de miséricorde, ce qui lui apportera le bien suprême. Entendant les paroles du brahmane, soucieux du bien d'autrui, la voix du ciel dit : « Qu'il en soit ainsi. Bien qu'il ait commis un péché terrible, et que moi, en colère, je l'aie maudit, cependant, voyant ta bonté, je lui accorderai une grâce spéciale. Ces brahmanes qui sont indulgents par nature et bienfaisants envers autrui me sont aussi chers que le tueur de Khara lui-même. Ma malédiction, ô brahmane, ne sera pas vaine : il passera certainement par mille naissances. Mais la douleur insupportable qui accompagne la naissance et la mort ne le touchera pas le moins du monde. En aucune naissance sa connaissance ne sera perdue. Écoute, shudra, ma parole autorisée. Tu es né dans la cité du Seigneur des Raghus, et de plus tu as consacré ton cœur à mon service. Par le pouvoir de cette cité et par ma grâce, la dévotion envers Rama jaillira dans ton cœur. Écoute maintenant ma parole véridique, frère : le vœu qui plaît à Hari est le service des brahmanes. N'insulte plus jamais un brahmane, et sache que les saints sont égaux à l'Infini. La foudre d'Indra, mon immense trident, la verge de la Mort et le terrible disque de Hari : même celui qui ne meurt pas frappé par ceux-ci est consumé par le feu de l'hostilité envers un brahmane. Garde cette sagesse dans ton esprit, et rien dans le monde ne sera hors de ta portée. Je te donne une bénédiction de plus : ton mouvement sera sans entrave partout.»

Doha 109(क)-(घ)

Entendant les paroles de Shiva, mon guru se réjouit et dit: «Qu'il en soit ainsi.» Puis il m'exhorta et rentra chez lui, gardant les pieds de Shambhu dans son cœur. Poussé par le Temps et le destin, je me rendis à la montagne Vindhya et devins un serpent; puis, après qu'un certain temps se fut écoulé, j'abandonnai ce corps sans effort. Quel que soit le corps que je prends, ô Garuda, porteur de Hari, je l'abandonne à nouveau avec aisance, comme un homme revêt un vêtement neuf et rejette l'ancien. Shiva maintint la loi des Vedas et ses règles, et je ne subis aucune souffrance. De cette manière, je pris de nombreux corps différents, ô seigneur des oiseaux, mais ma connaissance ne me quitta jamais.