Ramayana Aranya Kanda Sarga 6
Aranya KandaSarga 626 Verses

Sarga 6

षष्ठस्सर्गः — तपस्विरक्षणे राजधर्मोपदेशः (Sarga 6: The Sages’ Appeal and Instruction on Royal Duty)

अरण्यकाण्ड

Après que Śarabhanga a gagné le ciel, diverses assemblées d’ascètes arrivent à son ermitage et s’approchent de Rāma, décrit comme rayonnant d’un éclat pareil au feu. Ils louent sa renommée, sa vaillance, sa piété filiale, sa véracité et son dharma, puis s’excusent de venir à lui comme des suppliants dans le besoin. Les sages exposent la norme du rāja-dharma : le roi qui prélève le sixième traditionnel de l’impôt et ne protège pas ses sujets commet une grave injustice ; à l’inverse, celui qui veille sur les habitants comme sur des fils bien-aimés acquiert une gloire durable et atteint le monde de Brahmā. Ils ajoutent qu’une part du mérite des ascètes revient au roi qui protège avec droiture, liant ainsi la protection politique à l’économie spirituelle. Ils apportent la preuve des atrocités des rākṣasas—corps d’ascètes massacrés et tueries autour de Pampā, de la Mandākinī et de Citrakūṭa—et cherchent refuge en Rāma, le plus grand protecteur sur terre. Rāma répond avec humilité, disant que les ascètes peuvent lui commander ; il déclare être entré dans la forêt pour accomplir l’ordre de son père et repousser l’agression des rākṣasas. Il leur assure la sécurité et, avec Lakṣmaṇa, se met en route vers le sage Sūtīkṣṇa.

Shlokas

Verse 1

शरभङ्गे दिवं प्राप्ते मुनिसङ्घास्समागताः।अभ्यगच्छन्त काकुत्स्थं रामं ज्वलिततेजसम्।।।।

Lorsque Śarabhaṅga eut gagné le ciel, des groupes de munis se rassemblèrent et s’approchèrent de Rāma, le Kakutstha, dont le tejas flamboyait.

Verse 2

वैखानसा वालखिल्यास्सम्प्रक्षाला मरीचिपाः।अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः।।।।दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकाः परे।गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवाभ्रावकाशकाः।।।।मुनयस्सलिलाहारावायुभक्षा स्तथापरे।आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थण्डिलशायिनः।।।।व्रतोपवासिनो दान्तास्तथाऽर्द्रपटवाससः।सजपाश्च तपोनित्यास्तथा पञ्चतपोऽन्विताः।।।।सर्वे ब्राह्म्या श्रिया जुष्टा दृढयोगास्समाहिताः।शरभङ्गाश्रमे राममभिजग्मुश्च तापसाः।।।।

Les Vaikhānasa et les Vālakhilya, ceux qui se purifient sans cesse, ceux qui « boivent les rayons » ; beaucoup qui mortifient leur corps par la pierre et beaucoup qui vivent de feuilles ; ceux dont les dents sont comme un mortier, et d’autres qui accomplissent l’ascèse immergés dans l’eau ; ceux qui dorment sur leur propre corps sans confort, ceux qui ne s’allongent jamais, et ceux qui vivent exposés aux nuées et au ciel ; des sages qui se nourrissent d’eau, et d’autres d’air ; ceux qui demeurent sous la voûte ouverte et ceux qui couchent sur la terre nue ; observateurs de vœux et de jeûnes, maîtres d’eux-mêmes, vêtus d’étoffes toujours humides ; adonnés au japa, constants dans le tapas, et pratiquant l’austérité des cinq feux — tous, parés d’une splendeur brahmanique, fermes dans le yoga et profondément recueillis — vinrent vers Rāma à l’ermitage de Śarabhaṅga.

Verse 3

वैखानसा वालखिल्यास्सम्प्रक्षाला मरीचिपाः।अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः।।3.6.2।।दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकाः परे।गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवाभ्रावकाशकाः।।3.6.3।।मुनयस्सलिलाहारावायुभक्षा स्तथापरे।आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थण्डिलशायिनः।।3.6.4।।व्रतोपवासिनो दान्तास्तथाऽर्द्रपटवाससः।सजपाश्च तपोनित्यास्तथा पञ्चतपोऽन्विताः।।3.6.5।।सर्वे ब्राह्म्या श्रिया जुष्टा दृढयोगास्समाहिताः।शरभङ्गाश्रमे राममभिजग्मुश्च तापसाः।।3.6.6।।

Les Vaikhānasa et les Vālakhilya, ceux qui se purifient sans cesse, ceux qui « boivent les rayons » ; beaucoup qui mortifient leur corps par la pierre et beaucoup qui vivent de feuilles ; ceux dont les dents sont comme un mortier, et d’autres qui accomplissent l’ascèse immergés dans l’eau ; ceux qui dorment sur leur propre corps sans confort, ceux qui ne s’allongent jamais, et ceux qui vivent exposés aux nuées et au ciel ; des sages qui se nourrissent d’eau, et d’autres d’air ; ceux qui demeurent sous la voûte ouverte et ceux qui couchent sur la terre nue ; observateurs de vœux et de jeûnes, maîtres d’eux-mêmes, vêtus d’étoffes toujours humides ; adonnés au japa, constants dans le tapas, et pratiquant l’austérité des cinq feux — tous, parés d’une splendeur brahmanique, fermes dans le yoga et profondément recueillis — vinrent vers Rāma à l’ermitage de Śarabhaṅga.

Verse 4

वैखानसा वालखिल्यास्सम्प्रक्षाला मरीचिपाः।अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः।।3.6.2।।दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकाः परे।गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवाभ्रावकाशकाः।।3.6.3।।मुनयस्सलिलाहारावायुभक्षा स्तथापरे।आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थण्डिलशायिनः।।3.6.4।।व्रतोपवासिनो दान्तास्तथाऽर्द्रपटवाससः।सजपाश्च तपोनित्यास्तथा पञ्चतपोऽन्विताः।।3.6.5।।सर्वे ब्राह्म्या श्रिया जुष्टा दृढयोगास्समाहिताः।शरभङ्गाश्रमे राममभिजग्मुश्च तापसाः।।3.6.6।।

Les Vaikhānasa et les Vālakhilya, ceux qui se purifient sans cesse, ceux qui « boivent les rayons » ; beaucoup qui mortifient leur corps par la pierre et beaucoup qui vivent de feuilles ; ceux dont les dents sont comme un mortier, et d’autres qui accomplissent l’ascèse immergés dans l’eau ; ceux qui dorment sur leur propre corps sans confort, ceux qui ne s’allongent jamais, et ceux qui vivent exposés aux nuées et au ciel ; des sages qui se nourrissent d’eau, et d’autres d’air ; ceux qui demeurent sous la voûte ouverte et ceux qui couchent sur la terre nue ; observateurs de vœux et de jeûnes, maîtres d’eux-mêmes, vêtus d’étoffes toujours humides ; adonnés au japa, constants dans le tapas, et pratiquant l’austérité des cinq feux — tous, parés d’une splendeur brahmanique, fermes dans le yoga et profondément recueillis — vinrent vers Rāma à l’ermitage de Śarabhaṅga.

Verse 5

वैखानसा वालखिल्यास्सम्प्रक्षाला मरीचिपाः।अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः।।3.6.2।।दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकाः परे।गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवाभ्रावकाशकाः।।3.6.3।।मुनयस्सलिलाहारावायुभक्षा स्तथापरे।आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थण्डिलशायिनः।।3.6.4।।व्रतोपवासिनो दान्तास्तथाऽर्द्रपटवाससः।सजपाश्च तपोनित्यास्तथा पञ्चतपोऽन्विताः।।3.6.5।।सर्वे ब्राह्म्या श्रिया जुष्टा दृढयोगास्समाहिताः।शरभङ्गाश्रमे राममभिजग्मुश्च तापसाः।।3.6.6।।

Les Vaikhānasa et les Vālakhilya, ceux qui se purifient sans cesse, ceux qui « boivent les rayons » ; beaucoup qui mortifient leur corps par la pierre et beaucoup qui vivent de feuilles ; ceux dont les dents sont comme un mortier, et d’autres qui accomplissent l’ascèse immergés dans l’eau ; ceux qui dorment sur leur propre corps sans confort, ceux qui ne s’allongent jamais, et ceux qui vivent exposés aux nuées et au ciel ; des sages qui se nourrissent d’eau, et d’autres d’air ; ceux qui demeurent sous la voûte ouverte et ceux qui couchent sur la terre nue ; observateurs de vœux et de jeûnes, maîtres d’eux-mêmes, vêtus d’étoffes toujours humides ; adonnés au japa, constants dans le tapas, et pratiquant l’austérité des cinq feux — tous, parés d’une splendeur brahmanique, fermes dans le yoga et profondément recueillis — vinrent vers Rāma à l’ermitage de Śarabhaṅga.

Verse 6

वैखानसा वालखिल्यास्सम्प्रक्षाला मरीचिपाः।अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः।।3.6.2।।दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकाः परे।गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवाभ्रावकाशकाः।।3.6.3।।मुनयस्सलिलाहारावायुभक्षा स्तथापरे।आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थण्डिलशायिनः।।3.6.4।।व्रतोपवासिनो दान्तास्तथाऽर्द्रपटवाससः।सजपाश्च तपोनित्यास्तथा पञ्चतपोऽन्विताः।।3.6.5।।सर्वे ब्राह्म्या श्रिया जुष्टा दृढयोगास्समाहिताः।शरभङ्गाश्रमे राममभिजग्मुश्च तापसाः।।3.6.6।।

Les Vaikhānasa et les Vālakhilya, ceux qui se purifient sans cesse, ceux qui « boivent les rayons » ; beaucoup qui mortifient leur corps par la pierre et beaucoup qui vivent de feuilles ; ceux dont les dents sont comme un mortier, et d’autres qui accomplissent l’ascèse immergés dans l’eau ; ceux qui dorment sur leur propre corps sans confort, ceux qui ne s’allongent jamais, et ceux qui vivent exposés aux nuées et au ciel ; des sages qui se nourrissent d’eau, et d’autres d’air ; ceux qui demeurent sous la voûte ouverte et ceux qui couchent sur la terre nue ; observateurs de vœux et de jeûnes, maîtres d’eux-mêmes, vêtus d’étoffes toujours humides ; adonnés au japa, constants dans le tapas, et pratiquant l’austérité des cinq feux — tous, parés d’une splendeur brahmanique, fermes dans le yoga et profondément recueillis — vinrent vers Rāma à l’ermitage de Śarabhaṅga.

Verse 7

अभिगम्य च धर्मज्ञा रामं धर्मभृतां वरम्।ऊचुः परमधर्मज्ञमृषिसङ्घास्समाहिताः।।।।

S’étant approchés de Rāma, connaisseur du dharma et le plus éminent des soutiens de la justice, les assemblées de ṛṣis, paisibles et recueillies, s’adressèrent à lui, le suprême connaisseur du dharma.

Verse 8

त्वमिक्ष्वाकुकुलस्यास्य पृथिव्याश्च महारथ।प्रधानश्चासि नाथश्च देवानां मघवानिव।।।।

Ô grand guerrier au char, tu es le premier et le seigneur de cette lignée d’Ikṣvāku et de la terre, tel Maghavān (Indra) parmi les dieux.

Verse 9

विश्रुतस्त्रिषु लोकेषु यशसा विक्रमेण च।पितृभक्तिश्च सत्यं च त्वयि धर्मश्च पुष्कलः।।।।

Tu es renommé dans les trois mondes par ta gloire et ta vaillance ; et en toi demeurent la piété filiale, la vérité, et la plénitude de la droiture (dharma).

Verse 10

त्वामासाद्य महात्मानं धर्मज्ञं धर्मवत्सलम्।अर्थित्वान्नाथ वक्ष्यामस्तच्च नः क्षन्तुमर्हसि।।।।

Étant venus à toi, ô grand d’âme, connaisseur du dharma et plein d’amour pour le dharma, nous, dans le besoin, allons parler, ô Seigneur ; daigne nous le pardonner.

Verse 11

अधर्मस्सुमहांस्तात भवेत्तस्य महीपतेः।यो हरेद्बलिषड्भागां न च रक्षति पुत्रवत्।।।।

Ô seigneur bien-aimé, un roi commet un très grand adharma s’il prélève la sixième part des revenus et ne protège pas ses sujets comme un père protège ses enfants.

Verse 12

युञ्जानस्स्वानिव प्राणान्प्राणैरिष्टान्सुतानिव।नित्ययुक्तस्सदा रक्षन्सर्वान्विषयवासिनः।।।।प्राप्नोति शाश्वतीं राम कीर्तिं स बहुवार्षिकीम्।ब्रह्मणस्स्थानमासाद्य तत्र चापि महीयते।।।।

Ô Rāma, le souverain qui, toujours constant et vigilant, protège tous les habitants de son royaume comme ses propres fils bien-aimés—plus chers que la vie—obtient une renommée impérissable durant de longues années ; et, parvenu au monde de Brahmā, il y est honoré aussi.

Verse 13

युञ्जानस्स्वानिव प्राणान्प्राणैरिष्टान्सुतानिव।नित्ययुक्तस्सदा रक्षन्सर्वान्विषयवासिनः।।3.6.12।।प्राप्नोति शाश्वतीं राम कीर्तिं स बहुवार्षिकीम्।ब्रह्मणस्स्थानमासाद्य तत्र चापि महीयते।।3.6.13।।

Ô Rāma, le souverain qui, toujours constant et vigilant, protège tous les habitants de son royaume comme ses propres fils bien-aimés—plus chers que la vie—obtient une renommée impérissable durant de longues années ; et, parvenu au monde de Brahmā, il y est honoré aussi.

Verse 14

यत्करोति परं धर्म मुनिर्मूलफलाशनः।तत्र राज्ञश्चतुर्भाग प्रजा धर्मेण रक्षितः।।।।

Quel que soit le mérite suprême qu’un muni acquiert en se nourrissant de racines et de fruits, le quart en revient au roi, lorsque le peuple est protégé selon le dharma.

Verse 15

सोऽयं ब्राह्मणभूयिष्ठो वानप्रस्थगणो महान्।त्वन्नाथोऽनाथवद्राम राक्षसैर्वध्यते भृशम्।।।।

Ô Rāma, cette grande communauté d’ascètes des forêts—pour la plupart des brahmanes—bien qu’ayant en toi son seigneur, est cruellement massacrée par les rākṣasas, comme si elle était sans protecteur.

Verse 16

एहि पश्य शरीराणि मुनीनां भावितात्मनाम्।हतानां राक्षसैर्घोरैर्बहूनां बहुधा वने।।।।

Viens—vois les corps de nombreux munis, l’âme disciplinée, tués de maintes façons dans cette forêt par les terribles rākṣasas.

Verse 17

पम्पानदीनिवासानामनुमन्दाकिनीमपि।चित्रकूटालयानां च क्रियते कदनं महत्।।।।

Un grand carnage est perpétré parmi ceux qui demeurent près de la Pampā, ceux qui vivent le long de la Mandākinī, et ceux établis à Citrakūṭa.

Verse 18

एवं वयं न मृष्यामो विप्रकारं तपस्विनाम्।क्रियमाणं वने घोरं रक्षोभिर्भीमकर्मभिः।।।।

En un tel état, nous, ascètes, ne pouvons supporter cet outrage accablant : ce mal terrible accompli dans la forêt par des rākṣasas aux actes effrayants.

Verse 19

ततस्त्वां शरणार्थं च शरण्यं समुपस्थिताः।परिपालय नो राम वध्यमानान्निशाचरैः।।।।

C’est pourquoi nous sommes venus à toi—toi qui es digne d’accorder refuge—en quête de protection. Ô Rāma, garde-nous, car les rôdeurs de la nuit nous mettent à mort.

Verse 20

परा त्वत्तो गतिर्वीर पृथिव्यां नोपपद्यते।परिपालय न स्सर्वान्राक्षसेभ्यो नृपात्मज।।।।

Ô héros, sur cette terre nul refuge plus élevé que toi ne se trouve. Aussi, ô prince, protège-nous tous des rākṣasas.

Verse 21

एतच्छ्रुत्वा तु काकुत्स्थस्तापसानां तपस्विनाम्।इदं प्रोवाच धर्मात्मा सर्वानेव तपस्विनः।।।।

À ces paroles, Rāma, de la lignée de Kakutstha, l’âme vouée au dharma, adressa ces mots à tous les ascètes adonnés au tapas.

Verse 22

नैवमर्हथ मां वक्तुमाज्ञाप्योऽहं तपस्विनाम्।केवलेनात्मकार्येण प्रवेष्टव्यं मया वनं।।।।

Vous ne devez pas me parler ainsi : c’est moi qui dois recevoir les ordres des ascètes. Et je ne suis pas entré dans la forêt pour un intérêt purement personnel.

Verse 23

विप्रकारमपाक्रष्टुं राक्षसैर्भवतामिमम्।पितुस्तु निर्देशकरः प्रविष्टोऽहमिदं वनम्।।।।

Pour repousser cet outrage que les rākṣasas vous infligent—et par obéissance à l’ordre de mon père—je suis entré dans cette forêt.

Verse 24

भवतामर्थसिद्ध्यर्थमागतोऽहं यदृच्छया।तस्य मेऽयं वने वासो भविष्यति महाफलः।।।।

Par heureuse fortune, je suis venu pour l’accomplissement même de votre dessein ; ainsi, pour moi, ce séjour dans la forêt portera un très grand fruit.

Verse 25

तपस्विनां रणे शत्रून्हन्तुमिच्छामि राक्षसान्।पश्यन्तु वीर्यमृषयस्सभ्रातुर्मे तपोधनाः।।।।

Je veux, au combat, abattre les rākṣasas, ennemis des ascètes. Que les ṛṣis, riches en tapas, soient témoins de ma vaillance avec mon frère.

Verse 26

दत्त्वाऽभयं चापि तपोधनानां धर्मे धृतात्मा सह लक्ष्मणेन।तपोधनैश्चापि सभाज्यवृत्तः सुतीक्ष्णमेवाभिजगाम वीरः।।।।

Fermement établi dans le dharma, le vaillant Rāma—dont la conduite était digne de vénération—accorda aux ascètes, riches du trésor de l’austérité (tapas), l’assurance de la protection ; puis, avec Lakṣmaṇa et ces mêmes sages, il se rendit auprès de Sutīkṣṇa.

Frequently Asked Questions

The legitimacy of royal taxation is tested: the sages argue that taking the one-sixth share without protecting subjects is a grave adharma, while protection of vulnerable communities authorizes the ruler’s coercive action against rākṣasas.

Rāja-dharma is defined as protective responsibility: safeguarding people like one’s own children yields lasting fame and higher spiritual attainment, and even shares in ascetic merit, integrating political duty with moral and soteriological outcomes.

Śarabhanga’s hermitage as a hub of ascetic lineages; and the threatened sacred geographies of Pampa, Mandākinī, and Citrakūṭa, presented as zones where rākṣasa violence disrupts ritual life and forest communities.

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