Ramayana Aranya Kanda Sarga 33
Aranya KandaSarga 3324 Verses

Sarga 33

शूर्पणखाया रावणं प्रति नीत्युपदेशः (Surpanakha’s Political Admonition to Ravana)

अरण्यकाण्ड

Dans le Sarga 33, une scène de cour se déploie : Rāvana, assis parmi ses ministres, voit paraître la malheureuse Śūrpaṇakhā, qui lui adresse une longue admonestation de nīti (sagesse politique). Elle blâme son ivresse des plaisirs, son gouvernement impulsif et son incapacité à discerner les menaces qui surgissent au sein même de son royaume. Elle rappelle que les rois sont dits « clairvoyants au loin » parce que, grâce aux espions, ils perçoivent les affaires lointaines ; mais elle accuse Rāvana d’être « sans espions », mal conseillé, et donc ignorant du désastre de Jana-sthāna. Elle rapporte l’ampleur des pertes : Khara et Dūṣaṇa, avec quatorze mille rākṣasas, ont été tués par Rāma seul ; les sages ont retrouvé la sécurité et Daṇḍaka la paix, tandis que Jana-sthāna a été ravagé. Son discours s’élargit en éthique du pouvoir : un roi dur, avare, orgueilleux, trompeur ou colérique perd la fidélité de ceux qui cherchent refuge ; dans l’adversité, même les siens peuvent devenir violents ; et un roi détrôné devient sans valeur malgré ses capacités. Le sarga s’achève sur l’idéal royal—vigilance, maîtrise des sens, gratitude, droiture et justice—puis Rāvana médite longuement sur les fautes énumérées, signe d’un tournant stratégique vers l’action à venir.

Shlokas

Verse 1

ततः शूर्पणखा दीना रावणं लोकरावणम्।अमात्यमध्ये सङ्क्रुद्धा परुषं वाक्यमब्रवीत्।।।।

Alors Śūrpaṇakhā, misérable et enflammée de colère, au milieu des ministres, adressa à Rāvaṇa — celui qui fait pleurer le monde — des paroles dures.

Verse 2

प्रमत्तः कामभोगेषु स्वैरवृत्तो निरङ्कुशः।समुत्पन्नं भयं घोरं बोद्धव्यं नावबुध्यसे।।।।

Ivre des jouissances des sens, livré à ton caprice et sans frein, tu ne saisis pas l’effroyable danger survenu, alors que c’est justement ce que tu devrais comprendre.

Verse 3

सक्तं ग्राम्येषु भोगेषु कामवृत्तं महीपतिम्।लुब्धं न बहुमन्यन्ते श्मशानाग्निमिव प्रजाः।।।।

Un roi attaché aux plaisirs vulgaires, agissant selon le seul désir et poussé par l’avidité, n’est point honoré de son peuple, tel le feu d’un bûcher funéraire.

Verse 4

स्वयं कार्याणि यः काले नानुतिष्ठति पार्थिवः।स तु वै सह राज्येन तैश्च कार्यैर्विनश्यति।।।।

Le roi qui, au moment opportun, n’accomplit pas lui-même les devoirs nécessaires, périt avec son royaume et avec les affaires mêmes qu’il fallait conduire.

Verse 5

अयुक्तचारं दुर्दर्शमस्वाधीनं नराधिपम्।वर्जयन्ति नरा दूरान्नदीपङ्कामिव द्विपाः।।।।

Les hommes se tiennent au loin d’un roi au comportement déréglé, difficile d’accès et sans maîtrise de soi, comme les éléphants évitent de loin une rivière boueuse.

Verse 6

ये न रक्षन्ति विषयमस्वाधीना नराधिपाः।ते न वृद्ध्या प्रकाशन्ते गिरयस्सागरे यथा।।।।

Les rois qui ne se maîtrisent pas et ne protègent pas leur royaume ne rayonnent pas de prospérité, tels des montagnes englouties par la mer qui ne se dressent pas dans l’éclat.

Verse 7

आत्मवद्भिर्विगृह्य त्वं देवगन्धर्वदानवैः।अयुक्तचारश्चपलः कथं राजा भविष्यसि।।।।

Ayant suscité l’inimitié de puissances dignes—devas, gandharvas et dānavas—et étant instable, dépourvu d’un juste réseau d’espions, comment demeureras-tu roi ?

Verse 8

त्वन्तु बालस्वभावश्च बुद्धिहीनश्च राक्षस।ज्ञातव्यन्तु न जानीषे कथं राजा भविष्यसि।।।।

Mais toi, ô rākṣasa, tu es d’un naturel enfantin et dépourvu de discernement. Tu ne sais même pas ce qu’il faut savoir : comment donc deviendras-tu roi ?

Verse 9

येषां चारश्च कोशश्च नयश्च जयतां वर।अस्वाधीना नरेन्द्राणां प्राकृतैस्ते जनैस्समाः।।।।

Ô le meilleur des vainqueurs : les rois qui ne tiennent pas sous leur maîtrise leur réseau d’espions, leur trésor et l’art de gouverner ne valent pas mieux que des gens ordinaires.

Verse 10

यस्मात्पश्यन्ति दूरस्थान् सर्वानर्थान्नराधिपाः।चारेण तस्मादुच्यन्ते राजानो दीर्घचक्षुषः।।।।

Parce que les rois, grâce aux espions, discernent de loin tous les périls, on les appelle pour cela «ceux qui ont la longue vue».

Verse 11

अयुक्तचारं मन्ये त्वां प्राकृतैस्सचिवैर्वृतम्।स्वजनं तु जनस्थाने हतं यो नावबुद्ध्यसे।।।।

Je pense que tu n’as pas mis tes espions en action et que tu es entouré de conseillers ordinaires ; car tu ne te rends même pas compte que les tiens, à Janasthāna, ont été massacrés.

Verse 12

चतुर्दश सहस्राणि रक्षसां क्रूरकर्मणाम्।हतान्येकेन रामेण खरश्च सहदूषणः।।।।

Quatorze mille rākṣasas, auteurs d’œuvres cruelles, furent tués par Rāma à lui seul, ainsi que Khara et Dūṣaṇa.

Verse 13

ऋषीणामभयं दत्तं कृतक्षेमाश्च दण्डकाः।धर्षितं च जनस्थानं रामेणाक्लिष्टकर्मणा।।।।

Par Rāma—dont les actes s’accomplissent sans défaillance—l’intrépidité a été accordée aux ṛṣi ; le Daṇḍaka a été mis en sûreté, et Janasthāna a été ravagé.

Verse 14

त्वन्तु लुब्दः प्रमत्तश्च पराधीनश्च रावण।विषये स्वे समुत्पन्नं भयं यो नावबुध्यसे।।।।

Mais toi, Rāvaṇa—avide, insouciant et soumis à autrui—tu ne discernes pas le danger né au sein même de ton royaume.

Verse 15

तीक्ष्णमल्पप्रदातारं प्रमत्तं गर्वितं शठम्।व्यसने सर्वभूतानि नाभिधावन्ति पार्थिवम्।।।।

Quand un roi est dur, avare, insouciant, orgueilleux et trompeur, dans le malheur les êtres ne se précipitent pas vers lui ; ils cessent de chercher son refuge.

Verse 16

अतिमानिनमग्राह्यमात्मसम्भावितं नरम्।क्रोधिनं व्यसने हन्ति स्वजनोऽपि महीपतिम्।।।।

Dans l’adversité, même les siens peuvent tuer un roi trop arrogant, rejeté par les gens de bien, imbu de lui-même et prompt à la colère.

Verse 17

नानुतिष्ठति कार्याणि भयेषु न बिभेति च।क्षिप्रं राज्याच्युतो दीनस्तृणैस्तुल्यो भविष्यति।।।।

Celui qui n’accomplit pas les devoirs requis et ne craint pas ce qu’il faut craindre sera bientôt chassé de son royaume, misérable et aussi insignifiant qu’un brin d’herbe.

Verse 18

शुष्कैः काष्ठैर्भवेत्कार्यं लोष्टैरपि च पांसुभिः।न तु स्थानात्परिभ्रष्टैः कार्यं स्याद्वसुधाधिपैः।।।।

Même le bois sec, les mottes de terre ou la poussière peuvent encore servir à quelque usage ; mais un roi déchu de sa dignité n’est bon à aucune entreprise.

Verse 19

अपभुक्तं यथा वासस्स्रजो वा मृदिता यथा।एवं राज्यात्परिभ्रष्टस्समर्थोऽपि निरर्थकः।।।।

Tel un vêtement usé puis rejeté, telle une guirlande portée puis foulée, ainsi est le roi déchu de son royaume : même capable, il devient sans valeur.

Verse 20

अप्रमत्तश्च यो राजा सर्वज्ञो विजितेन्द्रियः।कृतज्ञो धर्मशीलश्च स राजा तिष्ठते चिरम्।।।।

Ce roi demeure longtemps au pouvoir : vigilant, clairvoyant, maître de ses sens, reconnaissant, et solidement établi dans le dharma.

Verse 21

नयनाभ्यां प्रसुप्तोऽपि जागर्ति नयचक्षुषा।त्यक्तक्रोधप्रमादश्च स राजा पूज्यते जनैः।।।।

Même s’il dort les deux yeux clos, il veille par l’œil de la justice ; ayant rejeté la colère et la négligence, un tel roi est honoré par le peuple.

Verse 22

त्वं तु रावण दुर्बुद्धिर्गुणैरेतैर्विवर्जितः।यस्य तेऽविदितश्चारै रक्षसां सुमहान्वधः।।।।

Mais toi, Rāvaṇa, au jugement funeste, tu es dépourvu de ces vertus ; c’est pourquoi tes espions n’ont même pas appris le grand massacre de tes rākṣasas.

Verse 23

परावमन्ता विषयेषु सङ्गतो न देशकालप्रविभागतत्ववित्।अयुक्तबुद्धिर्गुणदोषनिश्चये विपन्नराज्यो नचिराद्विपत्स्यसे।।।।

Celui qui méprise autrui, s’attache aux objets des sens, ne sait distinguer ni le lieu ni le temps, et manque de sagesse pour juger du mérite et de la faute : un tel roi, dont le royaume est déjà menacé, tombe bientôt dans la perdition.

Verse 24

इति स्वदोषान् परिकीर्तितांस्तया समीक्ष्य बुद्ध्या क्षणदाचरेश्वरः।धनेन दर्पेण बलेन चान्वितो विचिन्तयामास चिरं स रावणः।।।।

Ainsi, ayant examiné en son esprit les fautes qu’elle avait énumérées, Rāvaṇa—seigneur des êtres qui errent dans la nuit—pourvu de richesse, d’orgueil et de puissance, demeura longtemps en réflexion.

Frequently Asked Questions

The pivotal action is Surpanakha’s public admonition of sovereign failure: she challenges Ravana’s legitimacy by arguing that a king who neglects intelligence networks, timely governance, and public accountability becomes a danger to his own realm and is liable to collapse.

The upadesha is a compact theory of ethical statecraft: vigilance through justice and espionage, restraint over passions, gratitude and dharma as stabilizers of rule, and the warning that arrogance and negligence invert kingship into worthlessness—politically and morally.

Janasthana is highlighted as the strategic rākṣasa outpost devastated by Rama, while Dandaka forest appears as the ascetic-cultural landscape where protection of sages restores order; the rākṣasa court “amid ministers” functions as the cultural setting for policy critique.

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