
Description of the Worship of the Planets
À la demande de Bhīṣma, Pulastya expose la manière d’apaiser les grahas, en mettant d’abord l’accent sur Budha (Mercure), puis en appliquant le même canevas rituel à Guru (Bṛhaspati), Bhārgava/Śukra, Śani, Rāhu et Ketu. Le chapitre précise les formes de maṇḍala (flèche, pentagone, figure humaine, cercle ou bannière), les poudres aux couleurs prescrites, les parfums, les fleurs, les vêtements et les offrandes convenables. Il indique des dāna ciblés—pierres précieuses, métaux, grains, et même des animaux—surtout lors de périodes astrologiques défavorables. On y trouve de brèves invocations de type stuti à Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śani et Rāhu, puis les incipits de mantras destinés aux grahas. La conclusion universalise l’enseignement comme source de mérite, proche de l’orientation vaiṣṇava, et affirme qu’en Kali-yuga la dāna, surtout le don de l’absence de peur (abhaya), est le devoir suprême.
Verse 1
भीष्म उवाच । श्रुतं सूर्यस्य चंद्रस्य भौमस्यापि प्रपूजनं । बुधस्य सोमसूनोश्च पूजनं कथयाधुना
Bhīṣma dit : J’ai entendu parler du culte prescrit du Soleil, de la Lune et aussi de Bhauma (Mars) ; dis-moi maintenant, je t’en prie, le culte de Budha (Mercure), fils de Soma (la Lune).
Verse 2
पुलस्त्य उवाच । तारागर्भसमुद्भूतो बुधश्चंद्रकुमारकः । सौम्यः क्रूरो ग्रहो ज्ञेयः शुभाशुभप्रदो नृणां
Pulastya dit : Budha (Mercure), fils de la Lune, naquit du sein de Tārā. Sache qu’il est un graha tantôt doux, tantôt âpre, accordant aux hommes des fruits heureux comme malheureux.
Verse 3
शराकारं मंडलं तु बुधस्य परिकीर्तितं । हरिन्मणिसमैर्वर्णैश्चूर्णैः कुर्यात्तु मंडलं
On enseigne que le maṇḍala de Budha (Mercure) est de forme fléchée. Que l’on réalise ce maṇḍala avec des poudres aux teintes d’une gemme verte, telle l’émeraude.
Verse 4
पूजयेत्तत्र गंधाद्यैः पुष्पैर्धूपैस्सुशोभनैः । दानं च विधिवत्कुर्याद्दशारिष्टे च गोचरे
Là, qu’on accomplisse l’adoration avec des parfums et autres offrandes, avec des fleurs et des encens magnifiquement préparés ; et qu’on fasse aussi l’aumône selon la règle, surtout lorsque les dix influences affligeantes sont actives dans le transit astral.
Verse 5
कर्पूराश्चैव मुद्गाश्च हरिद्वस्त्रं हरिन्मणिः । सुवर्णं च यथाशक्ति दद्याद्बोधनतुष्टये
Qu’on offre du camphre et des haricots mungo, des vêtements jaunes et une gemme verte ; et aussi de l’or selon ses moyens, pour la satisfaction de celui qui confère l’éveil (rite ou maître).
Verse 6
सोमपुत्र महाप्राज्ञ वेदवेदांगपारग । नमस्ते ग्रहमध्यस्थ प्रसन्नो भव मे सदा
Ô fils de Soma, très sage, accompli dans les Veda et leurs auxiliaires ! Hommage à toi qui demeures parmi les planètes ; sois toujours bienveillant envers moi.
Verse 7
इति स्तुत्वा महाराज बुधं भक्त्या समाहितः । प्राप्नुयान्निखिलान्कामान्सोमसूनुप्रसादतः
Ainsi, ô grand roi, après avoir loué Budha (Mercure) avec dévotion et l’esprit concentré, on obtient tous les buts désirés par la grâce du fils de Soma.
Verse 8
गुरोश्च पूजनं प्रोक्तं पट्टसाकारमंडले । पीतवर्णैः सुनिष्पन्नैश्चूर्णैराजन्सुशोभनैः
Le culte du guru est prescrit sur un autel de tissu (paṭṭa) disposé en maṇḍala, avec des poudres jaunes soigneusement préparées, ô roi, belles et d’apparence propice.
Verse 9
पीतैर्गंधयुतैः पुष्पैर्वस्त्रैर्हेम्ना च पूजयेत् । दशागोचरयोर्दौष्ट्ये दानं दद्याच्च शक्तितः
Qu’on l’honore avec des fleurs jaunes et parfumées, avec des vêtements et avec de l’or. Et lorsque les deux périodes défavorables du cycle décuple sont corrompues ou contraires, qu’on fasse l’aumône selon ses moyens.
Verse 10
चणकद्विदलं चैव पीतवस्त्रं सुवर्णकं । पुष्यरागं तु विप्राय दद्याच्चारिष्टशांतये
Pour apaiser les malheurs, qu’on donne à un brāhmane des pois chiches fendus, un vêtement jaune, de l’or et un puṣyarāga (saphir jaune).
Verse 11
बृहस्पते सुराचार्य सर्वशास्त्रविशारद । दानेनानेन संतुष्टो भव सौम्यो ममाधुना
Ô Bṛhaspati, précepteur des dieux, expert en tous les śāstras, sois satisfait de ce don et, dans ta douceur, sois favorable envers moi dès maintenant.
Verse 12
एवं कृते तु राजेंद्र स्वानुकूलो भवेद्गुरुः । सर्वान्कामानवाप्नोति नरो गुरुसमर्चनात्
Lorsque cela est accompli, ô meilleur des rois, le Guru devient favorable. Par le juste culte rendu au Guru, l’homme obtient tous les buts désirés.
Verse 13
भार्गवस्यापि वक्ष्यामि पूजनं नृपतेधुना । यत्कृत्वा सर्वकामाप्तिः सम्यक्पुंसां प्रजायते
Ô Roi, je vais maintenant décrire aussi le culte de Bhārgava ; en l’accomplissant correctement, les hommes obtiennent pleinement tout ce qu’ils désirent.
Verse 14
पंचकोणं समुद्दिष्टं मंडलं भार्गवस्य तु । चूर्णकैः श्वेतवर्णैश्च विधिना सुधिया कृतं
Le maṇḍala pentagonal prescrit pour Bhārgava (Paraśurāma) fut dûment préparé selon le rite par les sages, au moyen de poudres de couleur blanche.
Verse 15
श्वेतगंधैश्च पुष्पैश्च वस्त्रैश्चापि सितैस्तथा । पूजयेद्भार्गवं भक्त्या नरः श्रद्धासमन्वितः
Avec des parfums aux senteurs blanches, des fleurs et de même des vêtements blancs, l’homme pourvu de foi doit vénérer Bhārgava avec dévotion.
Verse 16
रौप्यं च दक्षिणादानं यथाशक्ति प्रकीर्तितं । दशाद्यरिष्टे चोत्पन्ने सितमश्वं प्रदापयेत्
Le don d’argent en tant que dakṣiṇā est prescrit selon ses moyens. Et lorsqu’apparaît une affliction funeste commençant par une daśā (période néfaste), qu’on offre en présent un cheval blanc.
Verse 17
तंडुलाः श्वेतवस्त्रं च रौप्यं चंदनमेव च । कर्पूरं च सुगंधाढ्यं देयं दानं द्विजातये
Riz, étoffe blanche, argent, bois de santal et camphre parfumé : tout cela doit être donné en dāna, en aumône, à un dvijātiya (deux fois né, brāhmane).
Verse 18
भृगुपुत्र महाभाग दानवानां पुरोहित । दानेनानेन संतुष्टो भव सर्वासुरार्चित
Ô noble fils de Bhṛgu, prêtre des Dānavas, sois satisfait de ce don, toi qui es honoré par tous les Asuras.
Verse 19
इति मंत्रं समुच्चार्य दद्याद्दानं यथोदितं । तस्य तुष्टो भवत्याशु भार्गवः कुरुनंदन
Ainsi, après avoir récité le mantra, qu’on fasse l’aumône selon l’ordonnance. Par cela, Bhārgava (Paraśurāma) est vite satisfait, ô joie des Kuru.
Verse 20
शनैश्चरस्य पूजार्थं मंडलं च नराकृति । कृत्वा चूर्णैः कृष्णवर्णैः पूजयेत्तत्र भक्तितः
Pour le culte de Śanaiścara (Saturne), qu’on trace un maṇḍala en forme humaine; puis, avec des poudres noires, qu’on l’y vénère avec dévotion.
Verse 21
कृष्णैर्गन्धैश्च पुष्पैश्च वस्त्रैश्चापि तथाविधैः । लोहं च दक्षिणादानं पिण्याकं च तिलस्य च
Avec des parfums sombres, des fleurs et des vêtements de même teinte, qu’on offre aussi du fer en dakṣiṇā (rétribution sacerdotale), ainsi que du tourteau de sésame et du sésame.
Verse 22
दानं शनैश्चरारिष्टे कृष्णां गां कृष्णवस्त्रकं । सुवर्णं च यथाशक्ति दद्यान्नीलमणिं तथा
Lorsqu’on est frappé par le malheur dû à Śanaiścara (Saturne), qu’on donne en aumône une vache noire, un vêtement noir, et de l’or selon ses moyens; ainsi qu’une gemme bleue.
Verse 23
सूर्यसूनो महाभाग छायापुत्र महाबल । अधोदृष्टे भव शने प्रसन्नोऽस्मात्प्रदानतः
Ô noble fils du Soleil, puissant fils de Chāyā, ô Śani au grand pouvoir : que ton regard soit tourné vers le bas; sois-nous favorable grâce à cette offrande.
Verse 24
एवं स्तुत्वा शनिं भक्त्या यश्च दद्याद्द्विजातये । स्वानुकूलो भवेत्तस्य शनिः पापे च गोचरे
Ainsi, après avoir loué Śani avec dévotion, quiconque fait un don à un deux-fois-né (brāhmane), pour lui Śani devient favorable, même lorsqu’il traverse un transit néfaste (gochara).
Verse 25
राहोर्वर्णादिकं सर्वं शनिवन्मंडलं तथा । सूर्याकारं समुद्दिष्टं तत्र पूजार्कसूनुवत्
Toutes les caractéristiques de Rāhu, à commencer par la couleur et le reste, doivent être réalisées comme le maṇḍala de Śani ; il est aussi décrit comme ayant la forme du Soleil. Là, on doit l’adorer à la manière du fils du Soleil, c’est-à-dire Śani.
Verse 26
गोमेदं सर्षपाश्चैव तिला माषाश्च कृष्णकाः । महिषी च तथा च्छागो दानं राहोः प्रकीर्तितम्
Le gomedaka (hessonite), les graines de moutarde, les graines de sésame, le māṣa noir (haricot noir) et de petites graines noires — ainsi qu’une bufflonne et un bouc — sont proclamés comme les dons prescrits pour apaiser Rāhu.
Verse 27
सिंहिकासुत दैत्येंद्र राहो चंद्रार्कमर्दन । भव तुष्टो महाभाग दानेनानेन सुव्रत
Ô Rāhu, fils de Siṃhikā, seigneur des Dānavas, qui broies la Lune et le Soleil, sois satisfait, ô bienheureux aux nobles vœux, par ce don.
Verse 28
केतोर्मंडलकं कुर्याद्ध्वजाकृतिसुशोभनम् । शनिवत्सकलं ज्ञेयं पूजावर्णादिकं नृप
Qu’on façonne l’emblème circulaire de Ketu, magnifiquement orné sous la forme d’un étendard. Ô roi, sache que tout — le culte, les couleurs et les autres détails — doit être accompli comme pour Śani.
Verse 29
सप्तधान्यं समुद्दिष्टं सस्वर्णं केतुदानकम् । एवं कृते स्वानुकूलौ भवेतां च नृणां नृप
Le don des sept sortes de grains est prescrit, accompagné d’or et de l’offrande d’un étendard (ketu). Ainsi accompli, ô roi, ils deviennent favorables aux hommes.
Verse 30
प्रदद्यातां धनं पुत्रान्सुखं सौभाग्यमेव च । आकृष्णेति रवेर्मंत्र इमं देवास्तथा विधोः
Qu’ils accordent richesse, fils, bonheur et, certes, bonne fortune. Tel est le mantra de Ravi (le Soleil) commençant par « ākṛṣṇe… », et de même (il en est) un pour Vidhu (la Lune).
Verse 31
अग्निर्मूर्धेति भौमस्य मंत्रो जप्येर्हणे तथा । उद्बुध्यस्वेतींदुसूनोर्बृहस्पते गुरोस्तथा
Pour Bhauma (Mars), le mantra commençant par « agnir mūrdhā… » doit être récité de même au moment prescrit ; et pour le fils de la Lune (Budha, Mercure), celui qui commence par « udbudhyasva… » ; et pareillement pour Bṛhaspati (Jupiter), le Guru.
Verse 32
अन्नात्परीति शुक्रस्य शन्नोदेवीरयं शनेः । कया न इति राहोश्च केतोः केतुमिति स्मृतः
« Annāt-parīti » est retenu comme (le mantra) de Śukra ; « Śanno devīḥ » est celui de Śani. Pour Rāhu, c’est « Kayā naḥ », et pour Ketu on se souvient de « Ketum ».
Verse 33
एते मंत्रास्समुद्दिष्टा ग्रहणां पूजने जपे । एवं कृते नृपश्रेष्ठानुकूला अखिला ग्रहाः
Ces mantras ont été énoncés pour le culte et la répétition (japa) des grahas. Ainsi accompli, ô meilleur des rois, toutes les puissances planétaires deviennent entièrement favorables.
Verse 34
भवंति पुंसां सततं यच्छंति च सुसंपदः । एतन्महाराज मया समस्तं तुभ्यं समुद्दिष्टमिहक्रमेण
Elles naissent sans cesse pour les hommes et accordent aussi une prospérité excellente. Ainsi, ô grand roi, je t’ai ici exposé tout cela selon l’ordre convenable.
Verse 35
श्रुत्वा नरः सर्वश्रुतार्थसारमेतीश्वरस्यैव च सन्निधानम् । इदं पवित्रं यशसो निधानमिदं पितॄणामतिवल्लभं स्यात्
En entendant cela, l’homme atteint la présence même du Seigneur, l’essence du sens de tout ce qui est entendu. Ceci purifie, c’est un trésor de renommée, et cela est extrêmement cher aux ancêtres (pitṛs).
Verse 36
इदं च देवेष्वमृताय कल्पते पुण्यावहं पातकिनां च पुंसाम् । इति पठति यशस्यं यः शृणोतीह भक्त्या मधुमुरनकारेरर्चनं वाथ पश्येत्
Ceci devient nectar parmi les dieux et apporte du mérite même aux hommes pécheurs. Quiconque, avec dévotion, récite cette louange, ou l’écoute ici, ou même contemple l’adoration du pourfendeur de Madhu et Mura (Viṣṇu), obtient renommée et bienfaits auspices.
Verse 37
मतिमपि च जनानां यो ददातींद्रलोके विधिशिवविबुधेन्द्रैः पूज्यते कल्पमेकम् । य इदं शृणुयान्नित्यमृषीणां चरितं शुभम्
Et celui qui donne la sagesse aux hommes est honoré dans le monde d’Indra durant un kalpa entier, vénéré par Brahmā, Śiva et les seigneurs des dieux. Quiconque écoute sans cesse ce récit auspice des actes des ṛṣis obtient un tel mérite.
Verse 38
विमुक्तस्सर्वपापेभ्यः स्वर्गलोके महीयते । तपः कृते प्रशंसंति त्रेतायां ज्ञानमेव च
Délivré de tous les péchés, on est honoré dans le monde céleste. Dans le Kṛta Yuga, on loue l’austérité (tapas), et dans le Tretā Yuga, c’est la connaissance seule qui est louée.
Verse 39
द्वापरे यज्ञमित्याहुर्दानमेकं कलौ युगे । सर्वेषामेव दानानामिदमेवैकमुत्तमम्
On dit qu’à l’âge de Dvāpara, l’acte religieux suprême est le yajña (sacrifice) ; mais à l’âge de Kali, il n’est qu’un devoir majeur : le don (dāna). Parmi toutes les formes d’offrande, celui-ci seul est le plus élevé.
Verse 40
अभयं सर्वभूतानां नास्ति दानमतः परम् । दानं प्रधानं शूद्रस्य त्वित्याह भगवान्प्रभुः
Accorder l’absence de crainte à tous les êtres : il n’est pas de don plus élevé que celui-là. C’est pourquoi le Seigneur, le Maître suprême, déclare que pour un Śūdra, le don (dāna) est le devoir premier.
Verse 41
दानेन सर्वकामाप्तिस्तस्य संजायते तपः । पुण्यं पवित्रमायुष्यं सर्वपापविनाशनम्
Par le dāna, on obtient l’accomplissement de tous les désirs ; de lui naît le tapas, le mérite de l’austérité. Il apporte vertu, pureté, longue vie et la destruction de tous les péchés.
Verse 42
पुराणमेतत्कथितं तीर्थश्राद्धानुवर्णनम् । शृणोति यः पठेद्वापि श्रीमान्संजायते नरः
Ainsi a été enseigné ce Purāṇa, qui décrit les rites de śrāddha liés aux tīrthas sacrés. L’homme qui l’écoute, ou même le récite, devient comblé de prospérité et de bon augure.
Verse 43
सर्वपापविनिर्मुक्तः सलक्ष्मीकं हरिं लभेत् । इदं महाराज अगादि तुभ्यं पुण्यं महापातकनाशनं च
Délivré de tous les péchés, on obtient Hari avec Lakṣmī. Ceci, ô grand roi, t’a été proclamé : saint en lui-même et destructeur des fautes les plus terribles.
Verse 44
ब्रह्मार्करुद्रैश्च सुपूजितं च श्रोतव्यमेतत्प्रवदंति तज्ज्ञाः । सृष्टिखंडमिदं राजन्मया तुभ्यं प्रकीर्तितम्
Cet enseignement est hautement vénéré; il est en vérité honoré par Brahmā, par le Soleil et par Rudra. Les sages déclarent qu’il doit être écouté. Ô Roi, ainsi t’ai-je exposé ce Sṛṣṭi-khaṇḍa.
Verse 45
पुराणस्यादिभूतं च नवधा सृष्टि पौष्करम् । द्विजेभ्यः श्रावयेद्विद्वान्यश्च वै शृणुयात्पठेत् । कल्पकोटिशतं साग्रं ब्रह्मलोके स मोदते
Ce récit Puṣkara de la création en neuf modes, fondement du Purāṇa : celui qui, savant, le récite aux deux-fois-nés, et celui qui l’écoute ou le lit, se réjouit dans le monde de Brahmā durant cent crores de kalpas entiers.
Verse 82
इति श्रीपाद्मपुराणे सृष्टिखंडे पुराणावतारे ग्रहार्चनवर्णनंनाम द्व्यशीतितमोऽध्यायः
Ainsi, dans le vénérable Padma Purāṇa, dans le Sṛṣṭi-khaṇḍa, au sein de la section sur la descente du Purāṇa, s’achève le quatre-vingt-deuxième chapitre, intitulé «Description du culte des planètes».