Vasu conseille à Mohinī de rechercher le fruit des circuits de pèlerinage aux tīrtha, puis rapporte l’épisode de Mohinī à Brahmā. Brahmā loue Vasu et lui accorde une grâce. Vasu choisit de demeurer à Vṛndāraṇya (Vrindavan) et accomplit de longues austérités jusqu’à ce que Viṣṇu apparaisse et confirme la même bénédiction. Établi à Vrindavan et désireux d’en connaître les mystères, Vasu rencontre Nārada et lui demande des dharma qui intensifient la bhakti. Nārada transmet une prophétie reçue par Śiva—qui l’avait entendue de Surabhi à Goloka—sur la descente de Hari pour alléger le fardeau de la Terre : les līlā de Kṛṣṇa à Vraja (mise à mort de Pūtanā, soumission de Kāliya et autres destructions de démons), les événements de Mathurā (mort de Kaṁsa), la période de Dvārakā (mariages et guerres), puis le retrait final des Yādava et le retour de Hari en Sa demeure. Nārada s’en va en chantant, vīṇā en main ; Vasu demeure à Vraja, avide de contempler les jeux divins de Kṛṣṇa.
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Residence in Vṛndāraṇya is presented as a lasting sādhana: Vasu’s tapas culminates not in worldly power but in perpetual proximity to Hari’s līlā-field, making ‘place’ itself a vehicle of bhakti and mokṣa within the Uttara-bhāga’s tīrtha-mahātmya framework.
It establishes layered authority and cosmological scope: Goloka (Surabhi) grounds the narrative in transcendent reality, Śiva functions as cosmic witness and interpreter, and Nārada as itinerant teacher delivers the revelation into the human devotional sphere—legitimizing Vrindavan-centered bhakti as both ancient and foreknown.
It anchors a pan-Indian arc of Kṛṣṇa’s deeds within the Vrindavan locus by making Vṛndāraṇya the chosen boon and contemplative seat from which the future līlā is disclosed, thereby turning sacred geography into the interpretive hub of sacred history.