Dans le dialogue entre Vasu et Mohinī, Mohinī loue la récitation antérieure du Rāmāyaṇa comme destructrice des péchés et accroissant le mérite, puis demande la gloire suprême de Setu. Vasu affirme que le simple darśana de Setu délivre de l’océan du saṃsāra, car le Seigneur Rāmeśvara y demeure ; l’adoration avec un esprit discipliné conduit à l’état suprême. Le chapitre énumère ensuite les tīrtha de Setu—Cakra-tīrtha, Tāla-tīrtha, Sītākuṇḍa, Maṅgala-tīrtha, Amṛta-vāpī, Brahma-kuṇḍa, Lakṣmaṇa-tīrtha, Jaṭā-tīrtha, Hanumat-kuṇḍa, Agastya-tīrtha, Rāma-kuṇḍa, Lakṣmī-tīrtha, Agni-tīrtha, Śiva-tīrtha, Śaṅkha-tīrtha, Koṭitīrtha, Sādhyāmṛta, Sarvatīrtha, Dhanuṣkoṭi, Kṣīra-kuṇḍa, Kapi-tīrtha, les tīrtha de Gāyatrī et de Sarasvatī, et Ṛṇamocana—en assignant à chacun un fruit particulier (immortalité, Brahmaloka, Śivaloka, voie du yoga, santé, victoire, descendance/richesse, prospérité/beauté, délivrance des liens/dettes, évitement des mauvaises renaissances). Il conclut que lire ou entendre ce Setu tīrtha-māhātmya détruit les péchés.
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Darśana is presented as immediately purifying, but disciplined worship and correctly performed snāna-rites are framed as the higher, intentional means that mature purification into stable attainment—yogic gati, desired aims, and ascent to specific lokas.
The phalas range from pāpa-kṣaya and inexhaustible merit to specific worldly and trans-worldly outcomes: health, victory, progeny, wealth, prosperity/beauty, avoidance of evil rebirth, release from debts and bondage, and attainment of Brahmaloka, Śivaloka, Sādhya-loka, or Rāma-sāyujya/sālokya-type residence.
It operates like an indexed directory: each named tīrtha is a node with a clear ritual action (primarily snāna, plus dāna/japa/homa) and an explicit result, enabling pilgrims and readers to navigate Setu as a structured soteriological landscape.