Mahabharata Adhyaya 86
Vana ParvaAdhyaya 8623 Verses

Adhyaya 86

दक्षिणदिशि तीर्थवर्णनम् (Southern Tīrthas: Godāvarī to Dvāravatī)

Upa-parva: Tīrtha-yātrā (Dakṣiṇāpatha Tīrtha-kathana) — Southern Sacred Geography

Dhaumya begins a structured account of sacred sites in the southern direction, presenting tīrtha-knowledge as an ordered itinerary. He identifies the Godāvarī region as auspicious and ascetic-frequented, then names additional rivers (Veṇṇā and Bhīmarathī) described as fear-and-sin-alleviating within landscapes rich in wildlife and hermit dwellings. He references the river associated with King Nṛga and notes that Mārkaṇḍeya recited an ancestral gāthā concerning Nṛga, including a remembered report that Indra was exhilarated by Soma and that dvijas were honored through dakṣiṇā during Nṛga’s sacrificial activity. The chapter continues with a catalog of forests, mountains, āśramas, and tīrthas: Māṭhara’s forest, a yūpa at Varuṇasrotas, Kaṇva’s āśrama, Śūrpāraka linked to Jamadagni, and named sites such as Aśoka-tīrtha, Bahulāśrama, Agastya-tīrtha, and Vāruṇa among the Pāṇḍyas. It introduces Kumārī and the river Tāmraparṇī, then highlights Gokarṇa—famed across the three worlds—describing a cool-water sacred lake difficult for the undisciplined to reach. It situates nearby ascetic residences (including Agastya’s disciple and Agastya himself) and a radiant Vaiḍūrya mountain. The scope then shifts to Saurāṣṭra, mentioning Camasonmajjana, the oceanic tīrtha Prabhāsa, Piṇḍāraka, and the Ujjayanta peak as swiftly siddhi-granting. A Nārada-attributed ancient verse is cited about ascetic merit at Ujjayanta. The chapter culminates in Dvāravatī, where Kṛṣṇa (Govinda, Madhusūdana, Puṇḍarīkākṣa) is presented in theological terms as ‘sanātana dharma’ and as the supreme purifier and auspicious principle, integrating pilgrimage geography with devotional-ethical doctrine.

Chapter Arc: काम्यकवन में अर्जुन के वन-प्रस्थान के बाद युधिष्ठिर का मन अस्थिर है; वे धौम्य से पूछते हैं कि अब किन पुण्य-तपोवन, आश्रम, सरोवर, नदियों और पर्वतों की ओर जाना उचित होगा। → युधिष्ठिर के भीतर दो धाराएँ टकराती हैं—एक ओर अर्जुन पर अटूट भरोसा (कि वह अस्त्र-प्राप्ति कर लौटेगा), दूसरी ओर उसके बिना वनवास का असह्यपन; वे कहते हैं कि अर्जुन के बिना काम्यकवन में रहना उन्हें रुचिकर नहीं। → युधिष्ठिर का निर्णायक आग्रह: ‘ब्रह्मन्, अर्जुन के बिना यहाँ रहना नहीं भाता—हमें अन्य दिशा में ले चलिए; उन आश्रमों-तीर्थों का पता बताइए जिनका श्रवण आपने अन्य ब्राह्मणों से किया है।’ → धौम्य/ऋषि-परंपरा के मार्गदर्शन में पाण्डवों के लिए तीर्थ-आश्रय और तपोवन-गमन की दिशा तय होने लगती है—वनवास अब केवल निर्वासन नहीं, एक नियोजित तीर्थ-यात्रा और आत्म-शोधन का पथ बनता है। → कौन-कौन से विशिष्ट आश्रम, सरिताएँ और पर्वत पाण्डवों के अगले चरण बनेंगे—और क्या यह यात्रा अर्जुन के पुनर्मिलन तक उन्हें धैर्य दे पाएगी?

Shlokas

Verse 1

/ हि आय न [हुक हि 7 आम षडशीतितमो<्ध्याय: युधिष्ठिरका धौम्य मुनिसे पुण्य तपोवन

Vaiśampāyana dit : «Ô Janamejaya, ayant pris connaissance de l’avis de ses frères et de celui du sage voyant divin Nārada, le roi Yudhiṣṭhira s’adressa à Dhaumya—son prêtre, vénéré et puissant comme un aïeul—afin de solliciter des conseils sur la voie juste du dharma à suivre.»

Verse 2

मया स पुरुषव्याप्रो जिष्णु: सत्यपराक्रम: । अस्त्रहेतोर्महाबाहुरमितात्मा विवासित:

Vaiśampāyana dit : «Par ma décision, ce tigre parmi les hommes—Jiṣṇu (Arjuna), dont la vaillance est vraie et sans défaillance—a été envoyé en exil. Le héros aux bras puissants, à l’âme immense, fut banni afin d’obtenir les armes célestes.»

Verse 3

स हि वीरोअ<नुरक्तश्न समर्थश्च॒ तपोधन: । कृती च भृशमप्यस्त्रे वासुदेव इव प्रभु:

Vaiśaṃpāyana dit : «Car c’est un héros — profondément dévoué, capable et efficace, riche en mérite ascétique, accompli dans la conduite juste. Il excelle à l’extrême dans la science des armes, et par sa prestance souveraine il est tel Vāsudeva (Kṛṣṇa) lui-même.»

Verse 4

अहं होतावुभौ ब्रह्मन्‌ कृष्णावरिविघातिनौ । अभिजानामि विक्रान्तौ तथा व्यास: प्रतापवान्‌

Vaiśampāyana dit : «Ô brahmane, je reconnais ces deux héros nommés Kṛṣṇa comme capables d’abattre leurs ennemis. Je sais qu’ils sont d’une grande vaillance ; et le puissant Vyāsa partage la même conviction.»

Verse 5

त्रियुगौ पुण्डरीकाक्षौ वासुदेवधनंजयौ । नारदो5पि तथा वेद यो5प्यशंसत्‌ सदा मम

Vaiśaṃpāyana dit : «Vāsudeva (Kṛṣṇa), aux yeux de lotus, et Dhanañjaya (Arjuna) sont demeurés ensemble à travers trois âges. Nārada aussi les connaît ainsi, et maintes fois il m’a parlé en louant cette vérité.»

Verse 6

तथाहमपि जानामि नरनारायणावृषी । शक्तो5यमित्यतो मत्वा मया स प्रेषितो$र्जुन:

Vaiśaṃpāyana dit : «Moi aussi, je le sais : Kṛṣṇa et Arjuna sont les sages illustres Nara et Nārāyaṇa. Jugeant Arjuna capable, je l’ai donc envoyé quérir les armes divines. Ces paroles visent à confirmer à la fois l’aptitude d’Arjuna et la légitimité de rechercher une puissance céleste pour une cause juste, tandis que de redoutables guerriers se rangent aux côtés de Duryodhana.»

Verse 7

इन्द्रादनवर: शक्रं सुरसूनु: सुराधिपम्‌ । द्रष्टमस्त्राणि चादातुमिन्द्रादिति विवासित:

Vaiśaṃpāyana dit : «Ce fils des dieux — sans égal, fût-ce face à Indra — fut envoyé auprès de Śakra, le seigneur des célestes, afin de le voir et de recevoir d’Indra les armes divines.»

Verse 8

भीष्मद्रोणावतिरथौ कृपो द्रौणिश्न दुर्जय: । धृतराष्ट्रस्य पुत्रेण वृता युधि महारथा:

Vaiśaṃpāyana dit : Bhīṣma et Droṇa sont des guerriers du plus haut rang de char ; Kṛpa et le fils de Droṇa (Aśvatthāmā) sont eux aussi difficiles à vaincre. Duryodhana, fils de Dhṛtarāṣṭra, a choisi ces grands champions pour se tenir à ses côtés dans la bataille—annonçant l’ampleur du conflit à venir et le lourd poids moral qu’il y a à mettre sa puissance au service d’une cause injuste.

Verse 9

सर्वे वेदविद: शूरा: सर्वास्त्रविदुषस्तथा । योद्धुकामाश्च पार्थन सततं ये महाबला: । सच दिव्यास्त्रवित्‌ कर्ण: सूतपुत्रो महारथ:

Vaiśampāyana dit : «Tous sont connaisseurs des Vedas, héroïques, et de même experts en toutes les armes. Ce sont des hommes puissants qui désirent sans cesse combattre Pārtha (Arjuna). Et Karṇa aussi —le fils du cocher, grand guerrier de char— connaît les traits divins.»

Verse 10

योअस्त्रवेगानिलबल: शरार्चिस्तलनि:स्वन: । रजोधूमो<स्त्रसम्पातो धार्तराष्ट्रिनिलोद्धत:

Vaiśaṃpāyana dit : «Il est tel un grand feu de fin du monde, allumé au temps de la dissolution. L’élan des armes qui volent est sa puissance semblable au vent ; les flèches sont ses flammes ; les claquements et les chocs tranchants sont le crépitement de cet incendie. La poussière soulevée au combat est sa fumée ; la pluie de traits est le léchage de ses langues de feu. Attisé par le vent que sont les fils de Dhṛtarāṣṭra, il est devenu plus farouche et plus flamboyant encore. Sans doute réduira-t-il mon armée en cendres comme des tas de paille sèche.»

Verse 11

निसृष्ट इव कालेन युगान्ते ज्वलनो महान्‌ | मम सैन्यमयं कक्ष प्रधक्ष्यति न संशय:

Vaiśaṃpāyana dit : «Comme si le Temps lui-même l’avait déchaîné, tel le grand feu qui flambe à la fin d’un âge, il brûlera à coup sûr le fourré qu’est mon armée—il n’y a aucun doute.»

Verse 12

त॑ं स कृष्णानिलोद्धूतो दिव्यास्त्रज्वलनो महान्‌ । श्वेतवाजिबलाकाभृद्‌ गाण्डीवेन्द्रायुधोल्बण:

Vaiśaṃpāyana dit : Poussée par le vent qu’est Kṛṣṇa, apparut cette grande nuée—dont l’éclair était l’éclat des traits divins—ornée de rangs de chevaux blancs comme des vols de grues, et rendue terrible par l’arc Gāṇḍīva, tel l’arme même d’Indra. L’image proclame que la puissance d’Arjuna à la guerre n’est pas une simple prouesse personnelle : elle s’élève par une alliance conforme au dharma et par le soutien divin, et vise à apaiser le feu destructeur par une force disciplinée.

Verse 13

संरब्ध: शरधाराभि: सुदीप्तं कर्णपावकम्‌ । अर्जुनोदीरितो मेघ: शमयिष्यति संयुगे

Vaiśaṃpāyana dit : «Ce brasier flamboyant — Karna, attisé avec fureur et nourri par des torrents de flèches — sera éteint au combat par le nuage qu’est Arjuna, dès qu’on l’aura poussé à s’élever. Dans l’affrontement à venir, l’averse de traits d’Arjuna domptera à coup sûr l’incendie de Karna.»

Verse 14

स साक्षादेव सर्वाणि शक्रात्‌ परपुरंजय: । दिव्यान्यस्त्राणि बीभत्सुस्ततश्च प्रतिपत्स्यते

Vaiśaṃpāyana dit : «Alors Bībhatsu — Arjuna, vainqueur des citadelles ennemies — recevra directement de Śakra (Indra) toutes les armes célestes. Cette parole souligne que la puissance extraordinaire à la guerre ne se saisit pas par la seule force, mais qu’elle est accordée, par sanction divine, à celui qu’on juge digne, selon une fin juste et une valeur disciplinée.»

Verse 15

अलं स तेषां सर्वेषामिति मे धीयते मति: । नास्ति त्वतिकृतार्थानां रणे5रीणां प्रतिक्रिया

Vaiśaṃpāyana dit : «Assez —tel est mon jugement— de tous leurs efforts. Car, dans la bataille, il n’est point de riposte efficace contre des ennemis qui ont déjà outrepassé la mesure et commis l’excès.»

Verse 16

“धृतराष्ट्र-पक्षके उक्त सभी महारथियोंको जीतनेके लिये वह अकेला ही पर्याप्त होगा; ऐसा मेरा दृढ़ विश्वास है। अन्यथा अत्यन्त कृतार्थताका अनुभव करनेवाले शत्रुओंको दबानेका और कोई उपाय नहीं है ।।

«Je suis fermement convaincu que lui seul suffira à vaincre tous ces grands guerriers de char dont on parle du côté de Dhṛtarāṣṭra. Autrement, il n’est aucun autre moyen de dompter des ennemis qui deviendraient entièrement satisfaits d’eux-mêmes. Ainsi, nous verrons tous, à n’en pas douter, le Pāṇḍava — Arjuna, dompteur d’ennemis — revenir après avoir maîtrisé les armes divines ; car Bībhatsu ne s’affaisse jamais après avoir pris sur lui le fardeau du devoir : il le mène jusqu’à son accomplissement.»

Verse 17

वयं तु तमृते वीरं वने5स्मिन्‌ द्विपदां वर । अवधानं न गच्छाम: काम्यके सह कृष्णया,“नरश्रेष्ठ] इस काम्यकवनमें वीर अर्जुनके बिना द्रौपदीसहित हम सब पाण्डवोंका मन बिलकुल नहीं लग रहा है

Vaiśaṃpāyana dit : «Mais sans ce héros, dans cette forêt — ô le meilleur des hommes — nous, les Pāṇḍava, avec Kṛṣṇā (Draupadī), ne pouvons affermir nos esprits ni trouver ici, à Kāmyaka, la moindre quiétude. En l’absence d’Arjuna, même le refuge des bois ne nous apporte pas la paix.»

Verse 18

भवानन्यद्‌ वन॑ साधु बद्धन्नं फलवच्छुचि । आखूयातु रमणीयं च सेवितं पुण्यकर्मभि:

Vaiśampāyana dit : «Aussi, indique-nous une autre forêt—vraiment bonne et pure—riche en provisions amassées et abondante en fruits, agréable à habiter, et fréquentée par des hommes au mérite éprouvé.»

Verse 19

यत्र कंचिद्‌ वयं कालं वसनन्‍्तः सत्यविक्रमम्‌ । प्रतीक्षामोर<्ड्जुनं वीरं वृष्टिकामा इवाम्बुदम्‌

Vaiśampāyana dit : «Restons ici quelque temps et attendons le héros Arjuna, au courage véritable—comme ceux qui désirent la pluie guettent les nuages.»

Verse 20

विविधानाश्रमान्‌ कांश्रिद्‌ द्विजातिभ्य: प्रतिश्रुतान्‌ । सरांसि सरितश्नैव रमणीयांश्व॒ पर्वतान्‌

Vaiśampāyana dit : Il indiqua divers ermitages—dont certains avaient été promis ou attribués aux dvija, les « deux-fois-nés »—ainsi que des lacs et des rivières, et encore des montagnes charmantes. Le récit met en relief le soin apporté à honorer les engagements envers les lettrés, et la cartographie révérencieuse de paysages sacrés, nourriciers de vie.

Verse 21

आचक्ष्व न हि मे ब्रह्मन्‌ रोचते तमृते$र्जुनम्‌ वने5स्मिन्‌ काम्यके वासो गच्छामो<न्‍्यां दिशं प्रति

Vaiśampāyana dit : «Dis-le-moi, ô brahmane ; car je n’approuve pas de demeurer dans cette forêt de Kāmyaka sans Arjuna. Allons vers une autre direction.»

Verse 85

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत वनपवके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें महार्षि पुलस्त्यकी तीर्थयात्राके सम्बन्धरें नारदवाक्यविषयक पचासीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein du Vana Parva, dans le Tīrthayātrā Parva, s’achève le quatre-vingt-cinquième chapitre—concernant le discours de Nārada en lien avec le récit de pèlerinage du grand sage Pulastya.

Verse 86

“ब्रह्म! आप दूसरे ब्राह्मणोंसे सुने हुए नाना प्रकारके कतिपय आश्रमों, सरोवरों, सरिताओं तथा रमणीय पर्वतोंका पता बताइये। अर्जुनके बिना अब काम्यकवनमें रहना हमें अच्छा नहीं लगता; इसलिये अब दूसरी दिशाको चलेंगे” ।।

« Ô brahmane ! Dis-nous quels sont ces ermitages, ces lacs, ces rivières et ces montagnes charmantes dont tu as entendu parler par d’autres brahmanes. Sans Arjuna, il ne nous plaît plus de demeurer dans la forêt de Kāmyaka ; c’est pourquoi nous partirons désormais vers une autre direction. »

Frequently Asked Questions

Rather than a single dramatic choice, the chapter frames an ethical problem of method: how an exiled ruler should pursue restoration without abandoning dharma—by seeking purification, counsel, and merit through disciplined pilgrimage instead of reactive conduct.

Sacred geography is presented as ethical pedagogy: contact with tīrthas, sages, and exemplary traditions supports self-control, generosity (dakṣiṇā), and clarity of purpose; devotion is integrated by identifying Kṛṣṇa with sanātana dharma and supreme auspiciousness.

A formal phalaśruti is not stated; however, implicit meta-commentary appears in claims that certain rivers remove fear/sin, that Ujjayanta is ‘siddhi-kara,’ and that access to Gokarṇa’s lake is difficult for the undisciplined—functioning as embedded statements of spiritual efficacy.

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