
Adhyāya 8 — Vidura’s Return and the Kaurava Counsel (Āraṇyaka-parva)
Upa-parva: Duryodhana–Śakuni–Karṇa Counsel on Vidura’s Return (Court Strategy Episode)
Vaiśaṃpāyana reports that upon hearing Vidura has returned and been pacified by the king, Duryodhana experiences agitation and convenes Śakuni, Karṇa, and Duḥśāsana. Duryodhana frames Vidura as a capable minister aligned with the Pāṇḍavas’ welfare and urges immediate consultation before Vidura can redirect Dhṛtarāṣṭra’s mind. He expresses despair at the prospect of the Pāṇḍavas’ return, using extreme language to signal perceived loss of advantage. Śakuni responds by appealing to the Pāṇḍavas’ commitment to truth and to the binding force of their agreement, arguing they will not accept the king’s reversal; he then proposes continued surveillance for vulnerabilities. Duḥśāsana endorses Śakuni’s reasoning, and Karṇa asserts collective alignment with Duryodhana’s aims. Noting Duryodhana’s dissatisfaction, Karṇa advances a more forceful plan: coordinated mobilization to confront the Pāṇḍavas while they are in the forest and socially constrained. The group assents and departs in separate chariots. Kṛṣṇa-Dvaipāyana Vyāsa, perceiving their movement with divine insight, arrives and restrains them, approaching the seated Dhṛtarāṣṭra to intervene.
Chapter Arc: व्यास धृतराष्ट्र के पास आते हैं और राजधर्म की कठोर वाणी में कहते हैं—‘महाप्राज्ञ! मेरे वचन सुनो’; क्योंकि पाण्डवों का वनवास अन्याय से हुआ है और उसका फल राज्य को भस्म कर सकता है। → व्यास स्पष्ट करते हैं कि उन्हें यह प्रिय नहीं कि दुर्योधन-पुरोगामी कौरवों ने निकृष्ट छल से पाण्डवों को वन भेजा। वे चेताते हैं कि तेरहवाँ वर्ष पूर्ण होते ही पाण्डव अपने अपमान और क्लेश को स्मरण कर क्रोध-विष को मुक्त करेंगे—और वह विष कौरवों पर ही गिरेगा। → व्यास धृतराष्ट्र के सामने दुर्योधन की ‘सुमन्दधी’ और ‘पापात्मा’ प्रवृत्ति को नग्न कर देते हैं—राज्य-लोभ से वह पाण्डवों के प्रति नित्य संक्रुद्ध है और उन्हें मारना चाहता है। फिर वे तीखा विकल्प रखते हैं: ‘यदि बुद्धि नहीं बदलती तो दुर्योधन को अकेला, असहाय, पाण्डवों के साथ वन भेज दो’—ताकि संसर्ग से स्नेह जागे या उसकी दुष्टता का परिणाम उसी पर पड़े। → व्यास धृतराष्ट्र को स्मरण कराते हैं कि विदुर, भीष्म, कृप, द्रोण और स्वयं व्यास जैसे हितैषी एक ही नीति कहते हैं—दुर्योधन के विचार की उपेक्षा महा-अनर्थ को जन्म देगी। साथ ही वे यह भी स्वीकारते हैं कि जन्मजात स्वभाव प्रायः नहीं छूटता; इसलिए राजा को अभी, ‘अर्थ के बढ़ने से पहले’, क्षम्य और उचित कार्य करना चाहिए। → धृतराष्ट्र के सामने प्रश्न खड़ा रह जाता है—क्या वह पुत्रमोह तोड़कर दुर्योधन को रोकेगा, या चेतावनी की उपेक्षा कर आने वाले विनाश को आमंत्रित करेगा?
Verse 1
हि >> आय न [हुक हि 7 2 अष्टमो> ध्याय: व्यासजीका धृतराष्ट्रसे दुर्योधनके अन्यायको रोकनेके लिये अनुरोध व्यास उवाच धृतराष्ट्र महाप्राज्ञ निबोध वचनं मम । वक्ष्यामि त्वां कौरवाणां सर्वेषां हितमुत्तमम्
Vyāsa dit : « Ô Dhṛtarāṣṭra, roi d’une grande sagesse, écoute attentivement mes paroles. Je te dirai ce qui est souverainement bénéfique pour tous les Kaurava. »
Verse 2
न मे प्रियं महाबाहो यद् गता: पाण्डवा वनम् | निकृत्या निकृताश्चैव दुर्योधनपुरोगमै:,महाबाहो! पाण्डवलोग जो वनमें भेजे गये हैं, यह मुझे अच्छा नहीं लगा है। दुर्योधन आदिने उन्हें छलपूर्वक जूएमें हराया है
Vyāsa dit : « Ô toi aux bras puissants, il ne me plaît point que les Pāṇḍava soient partis pour la forêt. Ils ont été lésés par la ruse : trompés et vaincus par ceux que mène Duryodhana. »
Verse 3
ते स्मरन्त: परिक््लेशान् वर्षे पूर्णे त्रयोदशे । विमोक्ष्यन्ति विषं क्रुद्धा: कौरवेयेषु भारत
Ô Bhārata, lorsque la treizième année sera accomplie, se souvenant des tourments qu’on leur a infligés, ils laisseront éclater leur courroux et « cracheront du venin » sur les Kaurava — c’est-à-dire qu’ils frapperont de leurs armes, meurtrières comme le poison.
Verse 4
तदयं कि नु पापात्मा तव पुत्र: सुमन्दधी: । पाण्डवान् नित्यसंक्रुद्धों राज्यहेतोर्जिधांसति
Pourquoi donc ton fils—à l’âme pécheresse et à l’esprit obtus—demeure-t-il sans cesse enflammé de colère et cherche-t-il, pour la royauté, à tuer les Pāṇḍava ?
Verse 5
वार्यतां साध्वयं मूढ: शमं गच्छतु ते सुतः । वनस्थांस्तानयं हन्तुमिच्छन् प्राणान् विमोक्ष्यति
Réprime sur-le-champ cet homme égaré. Que ton fils revienne à la maîtrise de soi et au calme. S’il tente, poussé par le désir de tuer les Pāṇḍava qui demeurent en forêt, une telle violence, il ne fera que perdre sa propre vie.
Verse 6
यथा हि विदुरः प्राज्ञो यथा भीष्मो यथा वयम् | यथा कृपश्च द्रोणश्व॒ तथा साधुर्भवानपि,जैसे ज्ञानी विदुर, भीष्म, मैं, कृपाचार्य तथा द्रोणाचार्य हैं, वैसे ही साधुस्वभाव तुम भी हो
Car de même que le sage Vidura, de même que Bhīṣma, de même que nous; et de même que Kṛpa et Droṇa—de même toi aussi tu es un homme de bonne conduite. Tu partages cette même nature noble.
Verse 7
इस प्रकार श्रीमह्या भारत वनपवके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें व्यासजीके आगमनसे सम्बन्ध रखनेवाला यसातवाँ अध्याय पूरा हुआ
Vaiśampāyana dit : «Ô très sage, se quereller avec les siens est véritablement blâmable. Cela mène à l’injustice et accroît la mauvaise renommée. C’est pourquoi, ô roi, n’entre pas en conflit avec ton propre peuple.»
Verse 8
समीक्षा यादृशी हास्य पाण्डवान् प्रति भारत । उपेक्ष्यमाणा सा राजन् महान्तमनयं स्पृशेत्
Vyāsa dit : «Ô Bhārata, examine quelle intention il nourrit envers les Pāṇḍava. Si cette intention est négligée, ô roi—si elle n’est ni contenue ni apaisée—elle peut croître jusqu’à devenir une grande irruption d’injustice et d’oppression.»
Verse 9
अथवायं सुमन्दात्मा वनं गच्छतु ते सुत: । पाण्डवै: सहितो राजन्नेक एवासहायवान्,अथवा तुम्हारा यह मन्दबुद्धि पुत्र अकेला ही दूसरे किसी सहायकको लिये बिना पाण्डवोंके साथ वनमें जाय
Ou bien, ô roi, que ce fils à l’esprit obtus aille dans la forêt avec les Pāṇḍava—qu’il y aille seul, sans aide ni soutien.
Verse 10
ततः संसर्गज: स्नेह: पुत्रस्य तव पाण्डवै: । यदि स्यात् कृतकार्योड्द्य भवेस्त्वं मनुजेश्वर
Alors, si par une fréquentation prolongée des Pāṇḍava ton fils en venait à leur porter une affection véritable, toi, ô seigneur des hommes, tu serais comblé dans ton dessein dès aujourd’hui même.
Verse 11
अथवा जायमानस्य यच्छीलमनुजायते । श्रूयते तन्महाराज नामृतस्यापसर्पति
Vyāsa dit : «Et encore, ô grand roi, on dit que la disposition qui naît avec un homme ne s’efface pas : elle ne s’en va point, fût-ce au prix du nectar. Considère donc aussi ce qu’en jugent Bhīṣma, Droṇa, Vidura, ou toi-même. Ce qui est juste doit être entrepris d’abord ; par cela seul ton dessein pourra s’accomplir.»
Verse 12
कथं वा मन्यते भीष्मो द्रोणो5थ विदुरो5पि वा। भवान् वात्र क्षमं कार्य पुरा वोडर्थोडभिवर्धते
Vyāsa dit : «Quelle est donc l’opinion de Bhīṣma — ou de Droṇa, ou de Vidura ? Et quel est ton propre jugement en cette affaire ? Ici, il faut d’abord entreprendre la voie qui soit réellement convenable ; c’est ainsi que ton dessein sera le mieux servi.»
The chapter stages a tension between ethical governance through wise counsel (Vidura’s influence on Dhṛtarāṣṭra) and factional strategy that prioritizes advantage, including proposals to act before lawful agreements and moral restraints can reassert themselves.
Counsel (mantra) is shown as a decisive instrument of polity: when rulers fear corrective advice, they may substitute urgency and consensus rhetoric for discernment, thereby accelerating instability; restraint and right counsel function as stabilizers of dharma.
No explicit phalaśruti is stated in the provided passage; the meta-function is narrative: Vyāsa’s arrival operates as an authorial-ethical intervention, signaling that unchecked factional action is subject to higher corrective authority within the epic’s moral architecture.
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