Adhyaya 29

Verse 1

#:2:8 #:23:.7 () हि २ 7 एकोनत्रिशो< ध्याय: युधिष्ठिरके द्वारा क्रोधकी निन्‍दा और क्षमाभावकी विशेष प्रशंसा युधिछिर उवाच क्रोधो हन्ता मनुष्याणां क्रोधो भावयिता पुन: । इति विद्धि महाप्राज्ञे क्रोधमूली भवाभवौ

Yudhiṣṭhira dit : «Ô toi d’une sagesse suprême, la colère est la meurtrière des hommes; et pourtant cette même colère, lorsqu’elle est maîtrisée, devient cause d’épanouissement. Sache-le : l’élévation comme la chute ont pour racine la colère.»

Verse 2

यो हि संहरते क्रोधं भवस्तस्य सुशोभने । यः पुन: पुरुष: क्रोधं नित्यं न सहते शुभे । तस्याभावाय भवति क्रोध: परमदारुण:

Ô toi la gracieuse, celui qui retient sa colère connaît l’essor; mais l’homme qui ne supporte jamais l’élan de la colère, pour lui cette colère, d’une cruauté extrême, devient ruine.

Verse 3

क्रोधमूलो विनाशो हि प्रजानामिह दृश्यते । तत्‌ कथं मादृश: क्रोधमुत्सूजेल्लोकनाशनम्‌

En ce monde, on voit clairement que la ruine des hommes naît de la colère. Comment donc un homme tel que moi céderait-il à la colère—élan qui détruit le monde—et l’emploierait-il contre autrui ?

Verse 4

क्रुद्ध: पापं नर: कुर्यात्‌ क्रुद्धों हन्याद्‌ गुरूनपि । क्रुद्ध: परुषया वाचा श्रेयसो5प्यवमन्यते

Quand un homme est en colère, il peut commettre le péché ; dans sa fureur, il peut tuer même ses maîtres. Emporté par la colère, par des paroles dures, il outrage jusqu’aux êtres les plus excellents.

Verse 5

वाच्यावाच्ये हि कुपितो न प्रजानाति कहिचित्‌ । नाकार्यमस्ति क्रुद्धस्य नावाच्यं विद्यते तथा

Yudhiṣṭhira dit : «L’homme dominé par la colère ne distingue jamais ce qu’il faut dire de ce qu’il ne faut pas dire. Pour celui qui est enragé, rien ne demeure “à ne pas faire”, et de même rien ne demeure “à ne pas dire”.»

Verse 6

हिंस्यात्‌ क्रोधादवध्यांस्तु वध्यान्‌ सम्पूजयीत च । आत्मानमपि च क्रुद्धः प्रेषयेद्‌ यमसादनम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Poussé par la colère, un homme peut nuire même à ceux qu’il ne faut pas blesser, et, par perversité, honorer ceux qui méritent châtiment. Oui, saisi de fureur, il peut même envoyer son propre être au séjour de Yama (par l’autodestruction).»

Verse 7

एतान्‌ दोषान्‌ प्रपश्यद्धिर्जित: क्रोधो मनीषिभि: । इच्छद्धि: परमं श्रेय इह चामुत्र चोत्तमम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Les hommes sages et réfléchis, voyant clairement ces fautes, ont vaincu la colère, car ils recherchent le bien suprême, le plus haut salut en ce monde et dans l’autre.»

Verse 8

त॑ं क्रोध॑ वर्जितं धीरै: कथमस्मद्विधश्चरेत्‌ । एतद्‌ द्रौपदि संधाय न मे मन्यु: प्रवर्धते

Yudhiṣṭhira dit : «Comment un homme tel que moi pourrait-il faire usage de cette colère que les sages et les constants ont renoncée ? En gardant cela à l’esprit, ô Draupadī, ma fureur ne grandit pas.»

Verse 9

आत्मानं च परांश्चैव त्रायते महतो भयात्‌ | क्रुध्यन्तमप्रतिक्रुध्यन्‌ द्वयोरेष चिकित्सक:

Yudhiṣṭhira dit : Celui qui ne répond pas à la colère par la colère—demeurant inébranlable même quand l’autre s’emporte—sauve de grand péril et lui-même et autrui. Un tel homme devient un guérisseur, capable de réparer les fautes des deux côtés, les siennes comme celles d’autrui.

Verse 10

मूढो यदि क्लिश्यमान: क्रुध्यते5शक्तिमान्‌ नर: । बलीयसां मनुष्याणां त्यजत्यात्मानमात्मना

Yudhiṣṭhira dit : «Si un homme égaré et sans force, lorsqu’il est accablé par autrui, se met en colère contre plus puissant que lui, il cause sa propre perte par sa propre conduite.»

Verse 11

तस्यात्मानं संत्यजतो लोका नश्यन्त्यनात्मन: । तस्माद्‌ द्रौपद्यशक्तस्य मन्योर्नियमनं स्मृतम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Pour celui qui, sans maîtrise de soi, abandonne la vie sous la poussée de la colère, le bien de ce monde comme l’espérance de l’autre sont détruits. C’est pourquoi, ô Draupadī, pour qui n’est pas assez fort pour supporter et agir avec droiture, il est tenu pour meilleur de contenir la colère.»

Verse 12

विद्वांस्तथैव य:ः शक्तः क्लिश्यमानो न कुप्यति | अनाशयित्वा कलेष्टारं परलोके च नन्दति

Yudhiṣṭhira dit : Un homme sage et puissant, même lorsqu’il est accablé par autrui, ne cède pas à la colère. Sans anéantir celui qui lui cause la souffrance, il devient aussi, dans l’au-delà, un héritier de la joie—car il choisit la retenue et l’endurance plutôt que la vengeance.

Verse 13

तस्माद्‌ बलवता चैव दुर्बलेन च नित्यदा । क्षन्तव्यं पुरुषेणाहुरापत्स्वपि विजानता,इसलिये बलवान्‌ या निर्बल सभी विज्ञ मनुष्योंको सदा आपत्तिकालमें भी क्षमाभावका ही आश्रय लेना चाहिये

Ainsi, qu’on soit fort ou faible, l’homme avisé doit toujours pratiquer la patience ; même au temps du malheur, les sages déclarent qu’il faut choisir la voie du pardon.

Verse 14

मन्योहिं विजयं कृष्णे प्रशंसन्‍्तीह साधव: । क्षमावतो जयो नित्यं साधोरिह सतां मतम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Ici, les hommes de bien louent la victoire sur la colère. Ô Kṛṣṇa, telle est l’opinion arrêtée des vertueux : en ce monde, l’homme vraiment juste et patient est toujours le véritable vainqueur.»

Verse 15

सत्यं चानृततः श्रेयो नृशंस्याच्चानृशंसता । तमेवं बहुदोषं तु क्रोधं साधुविवर्जितम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «La vérité vaut mieux que le mensonge, et la compassion vaut mieux que la cruauté. Aussi la colère —chargée de tant de fautes et fuie par les hommes de bien— doit-elle être rejetée.»

Verse 16

तेजस्वीति यमाहुर्व पण्डिता दीर्घदर्शिन:

Yudhiṣṭhira dit : «Les sages, clairvoyants et prévoyants, le qualifient de “tejasvī”, c’est-à-dire doté d’un éclat rayonnant et d’une force morale.»

Verse 17

यस्तु क्रोधं समुत्पन्नं प्रज्ञया प्रतिबाधते

Yudhiṣṭhira dit : «Celui qui, lorsque la colère s’est levée, la contrarie et la retient par une sagesse lucide, agit selon le dharma : il se maîtrise lui-même au lieu d’être maîtrisé par la passion.»

Verse 18

क्रुद्धों हि कार्य सुश्रोेणि न यथावत्‌ प्रपश्यति । नाकार्य न च मर्यादां नर: क्रुद्धोडनुपश्यति

Yudhiṣṭhira dit : «Quand la colère saisit un homme, ô femme aux belles hanches, il ne voit plus une affaire telle qu’elle est. En cet état, il ne discerne ni ce qu’il ne faut pas faire, ni les bornes de la conduite juste ; l’homme en colère perd à la fois la retenue et le bon jugement.»

Verse 19

हन्त्यवध्यानपि क्ुद्धो गुरून्‌ क्रुद्धस्तुदत्यपि । तस्मात्‌ तेजसि कर्तव्य: क्रोधो दूरे प्रतिष्ठित:

Yudhiṣṭhira dit : «L’homme, saisi par la colère, peut frapper jusqu’à ceux qu’il ne faudrait pas tuer ; et, dans sa fureur, il peut blesser même ses aînés et ses maîtres par des paroles dures. C’est pourquoi celui qui possède une force intérieure doit tenir la colère postée loin de lui».

Verse 20

दाक्ष्यं हमर्ष: शौर्य च शीघ्रत्वमिति तेजस: । गुणा! क्रोधाभिभूतेन न शक्‍्या: प्राप्तुमजजसा

Yudhiṣṭhira dit : «La compétence, l’endurance face à l’insulte, la vaillance et la promptitude—telles sont les qualités nées du feu et de la force intérieure. Mais celui que la colère subjugue ne peut atteindre ces vertus aisément.»

Verse 21

क्रोधं॑ त्यक्त्वा तु पुरुष: सम्यक्‌ तेजो5भिपद्यते । कालयुक्तं महा प्राज्ञे क्रुद्धैेस्‍्तेज: सुदुःसहम्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Quand un homme renonce à la colère, il obtient véritablement la clarté et la force intérieures. Ô grand sage, pour ceux que la colère gouverne, la puissance d’autrui, exercée au moment juste et dans la bonne direction, devient extrêmement difficile à endurer.»

Verse 22

क्रोधस्त्वपण्डितै: शश्वत्‌ तेज इत्यभिनिश्चितम्‌ । रजस्तु लोकनाशाय विहितं मानुषं प्रति

Yudhiṣṭhira dit : «Les insensés concluent sans cesse que la colère est identique à la “splendeur” ou à la “puissance”. Mais lorsque l’élan né de la passion (rajas) se tourne contre les êtres humains, il est voué à entraîner la ruine des peuples.»

Verse 23

तस्माच्छश्वत्‌ त्यजेत्‌ क्रोधं पुरुष: सम्यगाचरन्‌ | श्रेयान्‌ स्वधर्मानपगो न क्ुद्ध इति निश्चितम्‌

Ainsi, l’homme qui s’efforce de vivre avec droiture doit toujours renoncer à la colère. Il est fermement établi que même celui qui s’écarte de son devoir prescrit vaut mieux qu’un homme coléreux ; car la colère détruit le discernement et la conduite, tandis qu’une défaillance dans le devoir peut encore laisser place à la retenue et au redressement.

Verse 24

यदि सर्वमबुद्धीनामतिक्रान्तमचेतसाम्‌ | अतिक्रमो मद्विधस्य कथंस्वित्‌ स्यादनिन्दिते

Yudhiṣṭhira dit : «Si même les insensés et les hommes sans discernement—ceux dont l’esprit manque de constance—dépassent les bornes de la patience et des autres vertus, comment un homme tel que moi, dont on attend qu’il connaisse le juste dharma, pourrait-il commettre une telle faute ? Ô toi sans blâme, noble Draupadī !»

Verse 25

यदि न स्युर्मानुषेषु क्षमिण: पृथिवीसमा: । न स्यात्‌ संधिर्मनुष्याणां क्रोधमूलो हि विग्रह:

Yudhiṣṭhira dit : «Si, parmi les hommes, il n’existait pas d’êtres capables de pardonner—constants comme la terre elle-même—, aucune réconciliation ne serait jamais possible. Car la racine du conflit, c’est la colère.»

Verse 26

अभिषक्तो हाभिषजेदाहन्याद्‌ गुरुणा हतः । एवं विनाशो भूतानामथधर्म: प्रथितो भवेत्‌

Yudhiṣṭhira dit : «Si celui qui est maudit rendait la malédiction, et si celui qui est frappé frappait en retour—fût-ce contre un maître vénérable qui lui ferait du tort—, un tel principe mènerait à la destruction de tous les êtres. Ainsi, ce qui est réellement adharma en viendrait à être célébré comme “dharma”.»

Verse 27

आद्ुष्ट: पुरुष: सर्व प्रत्याक्रोशेदनन्तरम्‌ । प्रतिहन्याद्धतश्चलैव तथा हिंस्याच्च हिंसित:

Yudhiṣṭhira dit : «Si tous les hommes tombent sous l’emprise de la colère, alors même un homme sans faute, une fois insulté, insultera aussitôt en retour. Celui qui a été frappé frappera; et celui qui a été blessé blessera à son tour. Ainsi, l’offense engendre l’offense dans une chaîne sans fin.»

Verse 28

हन्युहिं पितर: पुत्रान्‌ पुत्राश्ापि तथा पितृन्‌ | हन्युश्व पतयो भार्या: पतीन्‌ भार्यास्तथैव च,पिता पुत्रोंको मारेंगें और पुत्र पिताको, पति पत्नियोंकों मारेंगे और पत्नियाँ पतिको

Yudhiṣṭhira dit : «Oui, les pères tueraient leurs fils, et les fils leurs pères; les maris tueraient leurs épouses, et les épouses leurs maris.»

Verse 29

एवं संकुपिते लोके शम: कृष्णे न विद्यते । प्रजानां संधिमूलं हि शमं विद्धि शुभानने

Yudhiṣṭhira dit : «Quand le monde entier est jeté dans le tumulte et la colère, la paix ne se trouve plus, ô Kṛṣṇā. Ô toi au visage gracieux, comprends ceci : la paix du peuple a sa racine dans la réconciliation — sache que la paix naît de l’accord et de la concorde.»

Verse 30

ताः क्षिपेरन्‌ प्रजा: सर्वाः क्षिप्रं द्रौपदि तादृशे । तस्मान्मन्युविनाशाय प्रजानामभवाय च

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Draupadī, si un roi devient coléreux comme tu le décris, il précipitera vite tous ses sujets dans la ruine. Comprends donc ceci : la colère est cause de la destruction et du déclin du peuple.»

Verse 31

यस्मात्‌ तु लोके दृश्यन्ते क्षमिण: पृथिवीसमा: । तस्माज्जन्म च भूतानां भवश्च प्रतिपद्यते,इस जगतमें पृथ्वीके समान क्षमाशील पुरुष भी देखे जाते हैं, इसीलिये प्राणियोंकी उत्पत्ति और वृद्धि होती रहती है

Car en ce monde on voit des hommes indulgents, semblables à la terre par leur patience ; ainsi la naissance des êtres et la continuité de leur croissance et de leur devenir se poursuivent sans rupture. Le pardon, stable et porteur comme la terre, est présenté comme la condition qui permet à la vie et à la société de durer.

Verse 32

क्षन्तव्यं पुरुषेणेह सर्वापत्सु सुशो भने । क्षमावतो हि भूतानां जन्म चैव प्रकीर्तितम्‌,सुशोभने! पुरुषको सभी आपत्तियोंमें क्षमाभाव रखना चाहिये। क्षमाशील पुरुषसे ही समस्त प्राणियोंका जीवन बताया गया है

Yudhiṣṭhira dit : «Ô toi la belle, en ce monde un homme doit pratiquer la patience dans toute adversité. Oui, il est proclamé que la continuité et le bien-être des êtres reposent sur celui qui sait patienter et pardonner.»

Verse 33

आक्रुष्टस्ताडित: क्रुद्धः क्षमते यो बलीयसा । यश्व नित्यं जितक्रोधो विद्वानुत्तमपूरुष:

Yudhiṣṭhira dit : «Le véritable sage, le meilleur des hommes, est celui qui, même insulté, frappé et poussé à la colère par plus fort que lui, pardonne encore ; et qui tient sans cesse sa fureur vaincue. Une telle maîtrise de soi est tenue ici pour la marque de l’excellence morale et de la force intérieure.»

Verse 34

प्रभाववानपि नरस्तस्य लोका: सनातना: । क्रोधनस्त्वल्पविज्ञान: प्रेत्य चेह च नश्यति

Quand bien même un homme serait puissant et influent, il ne l’est véritablement que s’il atteint, par une conduite juste, les mondes éternels. Mais l’homme dominé par la colère, pauvre en discernement, court à sa perte ici-bas comme après la mort.

Verse 35

अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा नित्यं क्षमावताम्‌ | गीता: क्षमावता कृष्णे काश्यपेन महात्मना

Ici encore, ceux qui comprennent la question citent sans cesse cette gāthā comme exemple de la conduite des hommes patients. Ô Kṛṣṇā, cette gāthā fut chantée par le magnanime Kāśyapa, renommé pour sa patience, afin d’enseigner la puissance de la longanimité.

Verse 36

क्षमा धर्म: क्षमा यज्ञ: क्षमा वेदा: क्षमा: श्रुतम्‌ । य एतदेवं जानाति स सर्व क्षन्तुमहति

Yudhiṣṭhira dit : « La longanimité est le dharma ; la longanimité est le sacrifice ; la longanimité est les Veda ; la longanimité est le savoir sacré. Celui qui le comprend ainsi devient apte à tout pardonner. »

Verse 37

क्षमा ब्रह्म क्षमा सत्यं क्षमा भूतं च भावि च । क्षमा तप: क्षमा शौचं क्षमयेदं धृतं जगत्‌

Yudhiṣṭhira dit : « La longanimité est Brahman ; la longanimité est la vérité. La longanimité est ce qui fut et ce qui sera. La longanimité est l’austérité ; la longanimité est la pureté. C’est par la longanimité que ce monde tout entier est soutenu. »

Verse 38

अति यज्ञविदां लोकान्‌ क्षमिण: प्राप्तुवन्ति च । अति ब्रह्मविदां लोकानति चापि तपस्विनाम्‌,क्षमाशील मनुष्य यजवेत्ता, ब्रह्मवेत्ता और तपस्वी पुरुषोंसे भी ऊँचे लोक प्राप्त करते हैं

Yudhiṣṭhira dit : « Ceux qui pardonnent atteignent des mondes plus élevés que les royaumes obtenus par les maîtres du sacrifice ; plus élevés que les mondes des connaisseurs de Brahman ; et plus élevés encore que ceux des ascètes. Le pardon, vertu vécue, surpasse l’habileté rituelle, le savoir métaphysique et l’austérité par sa puissance d’élévation. »

Verse 39

अन्ये वै यजुषां लोका: कर्मिणामपरे तथा । क्षमावतां ब्रह्मलोके लोका: परमपूजिता:

Yudhiṣṭhira dit : « Les mondes atteints par ceux qui se vouent aux rites du Yajurveda sont d’une nature, et ceux qu’atteignent les autres auteurs d’œuvres méritoires sont d’une autre. Mais les mondes des êtres doués de kṣamā—patiente indulgence et pardon—relèvent du Brahmaloka lui-même, et ils sont tenus pour les plus honorables. »

Verse 40

क्षमा तेजस्विनां तेज: क्षमा ब्रह्म तपस्विनाम्‌ । क्षमा सत्यं सत्यवतां क्षमा यज्ञ: क्षमा शम:

Yudhiṣṭhira dit : « Pour les êtres rayonnants, le pardon est leur véritable splendeur ; pour les ascètes, le pardon est Brahman ; pour les véridiques, le pardon est leur vérité. Le pardon est sacrifice, et le pardon est śama — la maîtrise de soi. »

Verse 41

तां क्षमां तादृशीं कृष्णे कथमस्मद्विधस्त्यजेत्‌ । यस्यां ब्रह्म च सत्यं च यज्ञा लोकाश्न घिषछिता:

Ô Kṛṣṇā, comment un homme tel que moi pourrait-il abandonner une telle kṣamā ? Car en cette kṣamā sont établis Brahman, la vérité, le sacrifice et les mondes eux-mêmes. Renoncer au pardon, ce serait renoncer aux appuis mêmes du dharma.

Verse 42

क्षन्तव्यमेव सततं पुरुषेण विजानता । यदा हि क्षमते सर्व ब्रह्म सम्पद्यते तदा,विद्वान पुरुषको सदा क्षमाका ही आश्रय लेना चाहिये। जब मनुष्य सब कुछ सहन कर लेता है, तब वह ब्रह्मभावको प्राप्त हो जाता है

Yudhiṣṭhira dit : « L’homme clairvoyant doit pratiquer le pardon en tout temps. Car lorsque l’on endure et que l’on pardonne véritablement toute chose, alors on atteint l’état de Brahman. »

Verse 43

क्षमावतामयं लोक: परश्रैव क्षमावताम्‌ | इह सम्मानमृच्छन्ति परत्र च शुभां गतिम्‌

Yudhiṣṭhira déclare : « Ce monde appartient à ceux qui savent endurer et pardonner — et l’autre monde leur appartient aussi. Ici-bas, ils obtiennent honneur et considération ; au-delà de la mort, ils atteignent une destinée heureuse. »

Verse 44

येषां मन्युर्मनुष्याणां क्षमयाभिहत: सदा । तेषां परतरे लोकास्तस्मात्‌ क्षान्ति: परा मता

Yudhiṣṭhira dit : Ceux dont la colère est sans cesse abattue et contenue par le pardon atteignent des mondes plus élevés et meilleurs. C’est pourquoi le pardon est tenu pour la vertu suprême.

Verse 45

इति गीता: काश्यपेन गाथा नित्यं क्षमावताम्‌ | श्रुत्वा गाथा: क्षमायास्त्व॑ तुष्य द्रौपदि मा क्रुध:

Yudhiṣṭhira dit : «Ainsi Kāśyapa a-t-il sans cesse chanté ce verset pour ceux qui demeurent fermes dans le pardon. Draupadī, après avoir entendu cet enseignement sur la patience, apaise-toi et ne cède pas à la colère.»

Verse 46

पितामह: शान्तनव: शमं सम्पूजयिष्यति । कृष्णश्न देवकीपुत्र: शमं सम्पूजयिष्यति,मेरे पितामह शान्तनुनन्दन भीष्म शान्तिभावका ही आदर करेंगे। देवकीनन्दन श्रीकृष्ण भी शान्तिभावका ही आदर करेंगे

Yudhiṣṭhira dit : «Mon aïeul Bhīṣma —fils de Śāntanu— honorera la voie de la paix. Kṛṣṇa aussi, fils de Devakī, soutiendra et révérera pareillement la paix.»

Verse 47

आचार्यो विदुर: क्षत्ता शममेव वदिष्यत: । कृपश्च संजयश्चैव शममेव वदिष्यत:,आचार्य द्रोण और विदुर भी शान्तिको ही अच्छा कहेंगे। कृपाचार्य और संजय भी शान्त रहना ही अच्छा बतायेंगे

Yudhiṣṭhira dit : «Le vénérable Vidura, intendant du palais, ne manquera pas de conseiller la paix seule. De même Kṛpa et Saṃjaya : chacun dira que la paix seule est la meilleure voie.»

Verse 48

सोमदत्तो युयुत्सुश्न द्रोणपुत्रस्तथैव च । पितामहश्न नो व्यास: शमं वदति नित्यश:,सोमदत्त, युयुत्सु, अश्वत्थामा तथा हमारे पितामह व्यास भी सदा शान्तिका ही उपदेश देते हैं

Yudhiṣṭhira dit : «Somadatta, Yuyutsu, et Aśvatthāmā, le fils de Droṇa ; et même notre aïeul Vyāsa : tous nous parlent sans cesse de śama, la voie de la paix et de la maîtrise de soi.»

Verse 49

एतैहिं राजा नियतं चोद्यमान: शमं प्रति | राज्यं दातेति मे बुद्धिर्न चेल्लोभान्नशिष्यति

Yudhiṣṭhira dit : «Si ces gens ne cessent d’exhorter le roi, encore et encore, à choisir la paix, je suis convaincu qu’il m’accordera le royaume. Mais s’il ne le fait pas, il ne tiendra pas : la cupidité le mènera à sa perte.»

Verse 50

कालो<यं दारुण: प्राप्तो भरतानामभूतये । निश्चितं मे सदैवैतत्‌ पुरस्तादपि भाविनि

«Un temps cruel est désormais arrivé, apportant la ruine aux Bhārata. Cela a toujours été certain dans mon esprit — oui, c’était comme prédestiné depuis longtemps, voué à se produire.»

Verse 51

सुयोधनो नार्हतीति क्षमामेवं न विन्दति । अहहस्तत्राहमित्येवं तस्मान्मां विन्दते क्षमा

Yudhiṣṭhira dit : «Quand je me dis : “Suyodhana ne mérite pas le pardon”, je ne trouve pas la force de pardonner. Mais lorsque je songe : “Hélas — me voilà là, de mes propres mains (responsable)”, alors le pardon vient à moi.»

Verse 52

इस समय भरतवंशके विनाशके लिये यह बड़ा भयंकर समय आ गया है। भामिनि! मेरा पहलेसे ही ऐसा निश्चित मत है कि सुयोधन कभी भी इस प्रकार क्षमा-भावको नहीं अपना सकता, वह इसके योग्य नहीं है। मैं इसके योग्य हूँ, इसलिये क्षमा मेरा ही आश्रय लेती है ।।

Yudhiṣṭhira dit : «Voici venu ce temps effroyable, qui conduit à la destruction de la lignée des Bhārata. Ô belle dame ! J’ai depuis longtemps la certitude que Suyodhana ne saurait jamais prendre en lui une telle disposition au pardon : il n’en est pas digne. Moi, je le suis ; c’est pourquoi le pardon trouve refuge en moi. Telle est la conduite des êtres maîtres d’eux-mêmes ; tel est le Dharma éternel. Le pardon et la compassion — voilà ce que j’adopterai et pratiquerai en vérité, sans hésitation.»

Verse 153

मादृश: प्रसजेत्‌ कस्मात्‌ सुयोधनवधादपि । झूठसे सत्य श्रेष्ठ है। क्रूरतासे दयालुता श्रेष्ठ है

Yudhiṣṭhira dit : «Pourquoi un homme tel que moi recourrait-il à la colère, fût-ce pour tuer Suyodhana ? La vérité est supérieure au mensonge ; la compassion est supérieure à la cruauté. Ainsi, même si Duryodhana me tuait, comment un homme comme moi pourrait-il faire usage de la colère, cet élan chargé de fautes et rejeté par les vertueux ?»

Verse 163

न क्रोधो5भ्यन्तरस्तस्य भवतीति विनिश्चितम्‌ । दूरदर्शी विद्वान जिसे तेजस्वी कहते हैं, उसके भीतर क्रोध नहीं होता; यह निश्चित बात है

Yudhiṣṭhira dit : «Il est établi avec certitude que la colère ne s’élève pas au-dedans d’un tel homme. Celui qui voit au loin, savant et rayonnant—que l’on nomme “tejasvī”—ne nourrit pas de courroux intérieur.»

Verse 173

तेजस्विनं त॑ विद्वांसो मन्यन्ते तत्त्वदर्शिन: । जो उत्पन्न हुए क्रोधको अपनी बुद्धिसे दबा देता है, उसे तत्त्वदर्शी विद्वान्‌ तेजस्वी मानते हैं

Yudhiṣṭhira dit : «Ceux qui discernent vraiment le réel tiennent pour rayonnant et noble celui qui, lorsque la colère s’élève, la réprime par sa propre intelligence limpide. Une telle maîtrise de soi est louée comme la marque d’un véritable connaisseur de la vérité.»