Adhyaya 208

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ “लोक मिलाकर कुल ४८ ३ “लोक हैं) हू... #&+7 (9) #ध्िजी आल सप्ताधिकदद्विशततमो< ध्याय: कौशिकका धर्मव्याधके पास जाना

Mārkaṇḍeya dit : «Après avoir pleinement médité les paroles étonnantes prononcées par la femme, le brāhmane Kauśika fut saisi d’émerveillement. Se blâmant lui-même, il paraissait comme coupable d’une faute.»

Verse 2

चिन्तयान: स्वधर्मस्य सूक्ष्मां गतिमथाब्रवीत्‌ । श्रद्धधानेन वै भाव्यं गच्छामि मिथिलामहम्‌

Réfléchissant au cours subtil de son propre dharma, il se dit : «Il faut agir avec foi et confiance ; c’est pourquoi j’irai assurément à Mithilā.»

Verse 3

कृतात्मा धर्मवित्‌ तस्यां व्याधो निवसते किल । त॑ गच्छाम्यहमद्यैव धर्म प्रष्ठूं तपोधनम्‌

Mārkaṇḍeya dit : «On dit qu’en ce lieu même demeure un chasseur — maître de lui-même et versé dans le dharma. J’irai vers lui dès aujourd’hui pour interroger sur le dharma cet homme, trésor d’ascèse.»

Verse 4

इति संचित्य मनसा श्रद्दधानः स्त्रिया वच: । बलाकाप्रत्ययेनासौ धर्म्यैश्व वचनै: शुभै:

Ainsi, après avoir rassemblé ses pensées en son cœur et accordé foi aux paroles de la femme, lui—convaincu par l’exemple du héron—fut instruit par des avis heureux et conformes au dharma.

Verse 5

अतिक्रामन्तरण्यानि ग्रामांक्ष नगराणि च

Mārkaṇḍeya dit : Ayant dépassé forêts, villages et cités, il poursuivit sa route et parvint enfin à la belle Mithilā—protégée par le roi Janaka, pénétrée des bornes du dharma et parée de fêtes sacrificielles—où la droiture était maintenue et la vie publique réglée par le devoir sacré.

Verse 6

ततो जगाम मिथिलां जनकेन सुरक्षिताम्‌ | धर्मसेतुसमाकीर्णा यज्ञोत्सववर्ती शुभाम्‌

Puis il gagna Mithilā, gardée par le roi Janaka : cité heureuse, comblée des digues du dharma et vivifiée par les fêtes du sacrifice.

Verse 7

गोपुराट्टालकवतीं हर्म्यप्राकारशो भनाम्‌ । प्रविश्य नगरीं रम्यां विमानैर्बहुभिर्युताम्‌

Mārkaṇḍeya dit : En pénétrant dans cette cité charmante—ornée de hautes portes et de tours de guet, embellie de palais et de remparts, et remplie de nombreux vimānas—je contemplai sa magnificence éclatante.

Verse 8

पण्यैश्व बहुभियुक्तां सुविभक्तमहापथाम्‌ । अश्व रथैस्तथा नागैयोचधैश्व बहुभिय्युताम्‌

Mārkaṇḍeya dit : «Elle était riche de marchandises en abondance, et ses grandes voies étaient tracées avec ordre et bien réparties. Elle était aussi pleine de chevaux et de chars, d’éléphants et de nombreux guerriers.»

Verse 9

हृष्टपुष्टजनाकीर्णा नित्योत्सवसमाकुलाम्‌ | सो<पश्यद्‌ बहुवृत्तान्तां ब्राह्मण: समतिक्रमन्‌

Mārkaṇḍeya dit : Tandis que ce brāhmane poursuivait sa route, il aperçut une cité bondée d’hommes joyeux et robustes, sans cesse agitée par des fêtes, et remplie d’innombrables scènes et événements — une prospérité visible qui convie à réfléchir aux causes invisibles de la fortune et aux devoirs du dharma qui la maintiennent.

Verse 10

बहुत-से गोपुर, अट्टालिकाएँ, महल और चहारदीवारियाँ उस नगरकी शोभा बढ़ा रही थीं। वह रमणीय पुरी बहुत-से विमानोंसे युक्त थी तथा बहुत-सी दुकानें उस पुरीका सौन्दर्य बढ़ाती थीं। सुन्दर ढंगसे बनायी हुई बड़ी-बड़ी सड़कें शोभा पा रही थीं। बहुसंख्यक घोड़े, रथ, हाथी और सैनिकोंसे संयुक्त मिथिलापुरी हृष्ट-पुष्ट मनुष्योंसे भरी हुई थी। वहाँ नित्य नाना प्रकारके उत्सव होते रहते थे और अनेक प्रकारकी घटनाएँ घटित होती थीं। ब्राह्मणने उस पुरीमें प्रवेश करके सब ओर घूम-घामकर उसे अच्छी तरह देखा ।। धर्मव्याधमपृच्छच्च स चास्य कथितो द्विजै: । अपश्यत्‌ तत्र गत्वा त॑ सूनामध्ये व्यवस्थितम्‌,वहाँ उसने लोगोंसे धर्मव्याधका पता पूछा और ब्राह्मणोंने उसे उसका स्थान बता दिया। कौशिकने वहाँ जाकर देखा कि तपस्वी धर्मव्याध कसाईखानेमें बैठकर सूअर, भैंसे आदि पशुओंका मांस बेच रहा है। वहाँ ग्राहकोंकी भीड़ लगी हुई थी, इसलिये कौशिक एकान्तमें जाकर खड़ा हो गया

Mārkaṇḍeya dit : « La splendeur de cette ville était accrue par de nombreuses portes, de hautes tours, des palais et des remparts qui l’encerclaient. La capitale, si plaisante, était pourvue de maints vimānas, tels des demeures aériennes, et ornée d’innombrables échoppes. De larges avenues, bien tracées, brillaient de beauté. Mithilā, pleine d’hommes robustes et joyeux, était encombrée de chevaux, de chars, d’éléphants et de soldats. Chaque jour s’y tenaient des fêtes de toutes sortes, et mille événements s’y produisaient sans cesse. Le brāhmane entra dans la cité, en fit le tour de tous côtés et l’examina soigneusement. Puis il demanda le ‘Dharma-vyādha’, et les brāhmanes lui dirent où il se trouvait. S’y rendant, il le vit assis au milieu d’un abattoir, vendant la chair de sangliers, de buffles et d’autres bêtes. Comme la foule des acheteurs pressait les lieux, Kauśika se tint à l’écart, dans un endroit retiré. »

Verse 11

मार्गमाहिषमांसानि विक्रीणन्तं तपस्विनम्‌ । आकुलत्वाच्च क्रेतृणामेकान्ते संस्थितो द्विज:

Mārkaṇḍeya dit : Il vit l’ascète vendre la chair de sangliers et de buffles. Et comme les acheteurs se pressaient dans le tumulte, le brāhmane se tint à l’écart, dans un endroit retiré. La scène met en relief une tension essentielle du Mahābhārata : l’occupation extérieure peut paraître impure, mais le dharma se juge à la conduite, à l’intention et à la juste compréhension, non à la seule apparence sociale.

Verse 12

स तु ज्ञात्वा द्विजं प्राप्त सहसा सम्भ्रमोत्थित: । आजगाम यतो विप्र: स्थित एकान्तदर्शने

Mārkaṇḍeya dit : Reconnaissant qu’un brāhmane était arrivé, le chasseur se leva aussitôt, avec une hâte respectueuse, et se rendit à l’endroit où le brāhmane se tenait, désireux d’un entretien retiré, sans trouble. La scène souligne la promptitude, l’humilité et l’égard dû à l’hôte, surtout lorsqu’il est digne d’honneur.

Verse 13

व्याध उवाच अभिवादनये त्वां भगवन्‌ स्वागतं ते द्विजोत्तम । अहं व्याधो हि भद्रं ते किं करोमि प्रशाधि माम्‌

Le chasseur dit : « Vénérable seigneur, je me prosterne devant vous. Soyez le bienvenu, ô le meilleur des deux-fois-nés. Je suis bien ce chasseur (que vous êtes venu chercher). Que le bien vous advienne — commandez-moi : quel service dois-je accomplir ? »

Verse 14

एकपत्न्या यदुक्तो5सि गच्छ त्वं मिथिलामिति । जानाम्येतदहं सर्व यदर्थ त्वमिहागत:

Le chasseur dit : «Je sais tout cela. Je sais que l’épouse chaste t’a envoyé en ces termes : “Va à Mithilā.” Et je connais aussi le dessein pour lequel tu es venu ici.»

Verse 15

श्रुत्वा च तस्य तद्‌ वाक्‍्यं स विप्रो भूशविस्मित: । द्वितीयमिदमाश्षर्यमित्यचिन्तयत द्विजि:

En entendant ces paroles, le brahmane fut saisi d’un profond étonnement. En lui-même, il songea : «Voici un second prodige qui se dresse devant mes yeux.»

Verse 16

अदेशस्थं हि ते स्थानमिति व्याधो<ब्रवीदिदम्‌ । गृहं गच्छाव भगवन्‌ यदि ते रोचतेडनघ,इसके बाद व्याधने कहा--“भगवन्‌! यह स्थान आपके ठहरनेयोग्य नहीं है। अनघ! यदि आपकी रुचि हो तो हम दोनों हमारे घरपर चलें”

Le chasseur dit : «Ce lieu ne convient pas à ton séjour. Ô vénérable, ô irréprochable : si tu le veux bien, allons tous deux chez moi.»

Verse 17

मार्कण्डेय उवाच बाढमित्येव तं विप्रो हृष्टो वचनमत्रवीत्‌ । अग्रतस्तु द्विजं कृत्वा स जगाम गृहं प्रति

Mārkaṇḍeya dit : À ces mots, le brahmane, tout joyeux, répondit au chasseur : «Fort bien, qu’il en soit ainsi.» Alors le chasseur fit passer le brahmane devant lui et prit le chemin de sa demeure.

Verse 18

प्रविश्य च गृहं रम्यमासनेनाभिपूजित: । अर्घ्येण च स वै तेन व्याधेन द्विजसत्तम:

Entrant dans la demeure charmante, le meilleur des brahmanes fut honoré d’un siège. Et ce chasseur, lui offrant l’arghya, le vénéra avec le respect qui lui était dû.

Verse 19

ततः: सुखोपविष्टस्तं व्याधं वचनमत्रवीत्‌ | कर्मतद्‌ वै न सदृशं॑ भवत: प्रतिभाति मे । अनुतप्ये भृशं तात तव घोरेण कर्मणा

Alors, s’étant assis à son aise, le brahmane s’adressa au chasseur : «Mon enfant, ce métier de vendre de la viande ne te sied vraiment pas. Je suis profondément affligé par ton occupation effrayante.»

Verse 20

व्याध उवाच कुलोचितमिदं कर्म पितृपैतामहं परम्‌ । वर्तमानस्य मे धर्मे स्वे मन्‍्युं मा कृथा द्विज

Le chasseur dit : «Ô brahmane, ce travail convient à ma lignée ; il m’a été transmis par mon père et mon grand-père comme une tradition ancienne. Ce qui est juste pour mon clan, je l’ai pris pour métier. Je demeure dans mon propre dharma et j’accomplis le devoir qui m’échoit ; aussi, ô brahmane, ne te mets pas en colère contre moi.»

Verse 21

विधात्रा विहितं पूर्व कर्म स्वमनुपालयन्‌ । प्रयत्नाच्च गुरू वृद्धौ शुश्रूषे5हं द्विजोत्तम

«L’œuvre que le Créateur m’a prescrite —mon devoir propre, façonné par les actes d’autrefois— je continue de la maintenir. Et, avec un effort sincère, ô le meilleur des deux-fois-nés, je sers mes aînés vieillissants, mes père et mère.»

Verse 22

सत्यं वदे नाभ्यसूये यथाशक्ति ददामि च । देवतातिथि भृत्यानामवशिष्टेन वर्तये

Le chasseur dit : «Je dis la vérité, je ne me complais pas à blâmer, et je donne l’aumône selon mes moyens. Après avoir d’abord offert la nourriture aux dieux, aux hôtes et à ceux qui dépendent de moi —ma maisonnée et mes serviteurs— je ne me nourris que de ce qui reste.»

Verse 23

न कुत्सयाम्यहं किंचिन्न गहें बलवत्तरम्‌ । कृतमन्वेति कर्तरिं पुरा कर्म द्विजोत्तम

Le chasseur dit : «Je ne méprise personne et je ne blâme pas celui qui est plus fort que moi. Car les actes accomplis jadis —bons ou mauvais— suivent inévitablement leur auteur, ô le meilleur des deux-fois-nés ; c’est l’agent lui-même qui doit en porter le fruit.»

Verse 24

कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यमिह लोकस्य जीवनम्‌ । दण्डनीतिस्त्रयी विद्या तेन लोको भवत्युत

Verse 25

कर्म शूद्रे कृषिर्वैंश्ये संग्राम: क्षत्रिये स्मृत: । ब्रह्मचर्य तपो मन्त्रा: सत्यं च ब्राह्मणे सदा

The hunter said: “Service and labor are prescribed as the work of the Śūdra; agriculture and trade are the livelihood of the Vaiśya; and battle is remembered as the duty of the Kṣatriya. For the Brāhmaṇa, however, the constant disciplines are celibate conduct, austerity, sacred recitation, and truthfulness.” In this teaching, social roles are framed as ethical obligations (dharma), emphasizing steadiness in one’s appointed duties and inner virtues—especially truth—as the foundation of righteous life.

Verse 26

राजा प्रशास्ति धर्मेण स्वकर्मनिरता: प्रजा: । विकर्माणश्च ये केचित्‌ तान्‌ युनक्ति स्वकर्मसु

The king governs his subjects in accordance with dharma, ensuring that the people remain devoted to their proper duties. And if any among them stray into wrongful conduct, he restrains and redirects them, re-establishing them in their own rightful work and obligations.

Verse 27

भेतव्यं हि सदा राज्ञ: प्रजानामधिपा हि ते । वारयन्ति विकर्मस्थं तृपा मृगमिवेषुभि:

“One should always stand in awe of the king, for he is indeed the lord and protector of the people. Those who persist in wrongdoing are restrained by him—just as hunters check a deer with their arrows.”

Verse 28

इसलिये राजाओंसे सदा डरते रहना चाहिये; क्योंकि वे प्रजाके स्वामी हैं। जो लोग धर्मके विपरीत कार्य करते हैं, उन्हें राजा दण्डद्वारा उसी प्रकार पापसे रोकते हैं, जैसे बाणोंद्वारा वे हिंसक पशुओंको हिंसासे रोकते हैं ।।

Therefore one should always remain wary of kings, for they are the lords and guardians of the people. Those who act contrary to dharma are restrained by the king through punishment, just as violent beasts are checked from harming others by arrows. This is the city of King Janaka, O seer among brahmins: here no one is found engaged in unlawful conduct; all four social orders, O best of the twice-born, are devoted to their own proper duties.

Verse 29

स एष जनको राजा दुर्वत्तमपि चेत्‌ सुतम्‌ । दण्ड्यं दण्डे निक्षिपति तथा न ग्लाति धार्मिकम्‌

Ce roi Janaka lui-même—quand bien même son propre fils se conduirait avec perversité—le jugerait punissable et lui infligerait le châtiment qui convient. De même, il ne souffre pas qu’aucun homme juste soit lésé, car il maintient la justice sans parti pris.

Verse 30

सुयुक्तचारो नृपति: सर्व धर्मेण पश्यति | श्रीक्ष राज्यं च दण्डश्ष क्षत्रियाणां द्विजोत्तम

Le chasseur dit : «Un roi, dont le renseignement et la surveillance sont bien ordonnés, voit tout selon le dharma. La prospérité, la protection du royaume et l’application du châtiment aux coupables — ô meilleur des deux-fois-nés — tels sont les devoirs qui conviennent aux kṣatriya.»

Verse 31

राजानो हि स्वधर्मेण श्रियमिच्छन्ति भूयसीम्‌ । सर्वेषामेव वर्णानां त्राता राजा भवत्युत,राजालोग अपने धर्मका पालन करते हुए ही प्रचुर सम्पत्ति पानेकी इच्छा रखते हैं और राजा सभी वर्णोंका रक्षक होता है

Les rois, en demeurant fidèles à leur propre dharma, aspirent à une prospérité plus grande ; et, en vérité, le roi devient le protecteur de tous les varṇa. Car le pouvoir royal n’est moralement légitime que lorsqu’il s’exerce comme une garde : maintenir l’ordre et veiller au bien de chaque varṇa.

Verse 32

परेण हि हतान्‌ ब्रह्मन्‌ वराहमहिषानहम्‌ । न स्वयं हन्मि विप्र्षे विक्रीणामि सदा त्वहम्‌,ब्रह्मन! मैं स्वयं किसी जीवकी हिंसा नहीं करता। सदा दूसरोंके मारे हुए सूअर और भैसोंका मांस बेचता हूँ

Le chasseur dit : «Ô brahmane, ces sangliers et ces buffles ont été tués par d’autres. Je ne tue pas moi-même les êtres vivants, ô sage vénérable ; je ne fais que vendre la viande d’animaux abattus par autrui.»

Verse 33

न भक्षयामि मांसानि ऋतुगामी तथा हाहम्‌ । सदोपवासी च तथा नक्तभोजी सदा द्विज

Le chasseur dit : «Je ne mange pas de viande. Je ne m’unis à mon épouse que lorsque vient la saison convenable. Ô meilleur des deux-fois-nés, je jeûne tout le jour et je ne prends mon repas que la nuit.»

Verse 34

अशीलकश्चापि पुरुषो भूत्वा भवति शीलवान्‌ | प्राणिहिंसारतश्चापि भवते धार्मिक: पुन:,शीलसे रहित पुरुष भी कभी शीलवान्‌ हो जाता है। प्राणियोंकी हिंसामें अनुरक्त मनुष्य भी फिर धर्मात्मा हो जाता है

Le chasseur dit : Même un homme dépourvu de bonne conduite peut, avec le temps, devenir un homme de noble caractère. De même, celui qui se complaît à nuire aux êtres vivants peut encore redevenir juste. L’enseignement souligne la métamorphose morale : les habitudes d’hier ne rendent pas la vertu impossible lorsque l’on se tourne vers le dharma.

Verse 35

व्यभिचाराक्नरेन्द्राणां धर्म: संकीर्यते महान्‌ | अधर्मो वर्धते चापि संकीर्यन्ते ततः प्रजा:

Le chasseur dit : Lorsque les rois tombent dans la faute de l’inconduite sexuelle, même le grand ordre du dharma se brouille et se mêle. L’adharma alors se fortifie, et, par suite, le peuple lui-même devient socialement mêlé et livré au désordre.

Verse 36

भेरुण्डा वामना: कुब्जा: स्थूलशीर्षास्तथैव च । क्लीबाश्चान्धाश्न बधिरा जायन्ते5त्युच्चलोचना:

Le chasseur dit : En un tel état, les hommes naissent avec des formes effrayantes — nains, bossus, à la tête démesurée ; et aussi impuissants, aveugles, sourds, aux yeux trop saillants. Cette parole sert d’avertissement moral : lorsque la conduite transgresse le dharma, ses conséquences sont dites se manifester en conditions douloureuses et contraignantes dans des naissances futures.

Verse 37

पार्थिवानामथधर्मत्वात्‌ प्रजानाम भव: सदा | स एष राजा जनक: प्रजा धर्मेण पश्यति,राजाओंके अधर्मपरायण होनेसे प्रजाकी सदा अवनति होती है। हमारे ये राजा जनक समस्त प्रजाको धर्मपूर्ण दृष्टिसे ही देखते हैं

Lorsque les rois se détournent du dharma, l’état de leurs sujets décline inévitablement. Mais ce roi Janaka considère tout son peuple à travers le prisme de la droiture : il gouverne avec une vision morale qui protège leur bien.

Verse 38

अनुगृह्नत्‌ प्रजा: सर्वा स्वधर्मनिरता: सदा । (पात्येव राजा जनक: पितृवज्जनसत्तम ।) ये चैव मां प्रशंसन्ति ये च निन्दन्ति मानवा:

«Toujours bienveillant envers tous ses sujets —fidèles à leurs devoirs propres—, le roi Janaka, le meilleur des hommes, les protège comme un père. De même, que les gens me louent ou me blâment, je les tiens tous en paix par une conduite maîtrisée et des actes accomplis avec droiture.»

Verse 39

ये जीवन्ति स्वधर्मेण संयुञ्जन्ति च पार्थिवा:

Ces rois qui vivent selon leur propre svadharma—le devoir qui leur est prescrit—et qui, de plus, s’emploient (et engagent les autres) à en accomplir l’exercice comme il convient…

Verse 40

न किंचिदुपजीवन्ति दान्ता उत्थानशीलिन: । जो राजा अपने धर्मका पालन करते हुए जीवन-निर्वाह करते हैं, धर्ममें ही संयुक्त रहते हैं, किसी दूसरेकी कोई वस्तु अपने उपयोगमें नहीं लाते तथा सदा अपनी इन्द्रियोंपर संयम रखते हैं, वे ही उन्नतिशील होते हैं ।।

Le chasseur-sage dit : Ceux qui se maîtrisent et s’élèvent sans cesse ne se nourrissent pas en prenant le bien d’autrui. Donner continuellement de la nourriture selon ses moyens, endurer les épreuves et les offenses d’autrui, demeurer inébranlablement voué au dharma, et honorer comme il sied les êtres dignes parmi toutes les créatures — de telles vertus ne peuvent demeurer en l’homme sans renoncement à l’égoïsme.

Verse 41

यथाहं प्रति पूजा च सर्वभूतेषु वै सदा । त्यागान्नान्यत्र मर्त्यानां गणास्तिष्ठन्ति पूरुषे

Le chasseur dit : «Quant à la révérence qui m’est témoignée et à l’honneur rendu sans cesse à tous les êtres vivants, de tels faisceaux de vertus ne demeurent en l’homme nulle part sans renoncement à soi. Ce n’est qu’en abandonnant l’intérêt personnel que l’on peut soutenir la générosité selon ses moyens, supporter les fautes d’autrui et les contraires du froid et du chaud, rester fermement établi dans le dharma, et offrir un respect convenable à tous les dignes parmi les créatures.»

Verse 42

मृषा वाद परिहरेत्‌ कुर्यात्‌ प्रियमयाचित: । न च कामाज्न संरम्भान्न द्वेषाद्‌ धर्ममुत्सूजेत्‌,झूठ बोलना छोड़ दे, बिना कहे ही दूसरोंका प्रिय करे, काम, क्रोध तथा द्वेषसे भी कभी धर्मका परित्याग न करे

Le chasseur dit : «Qu’on renonce au mensonge. Sans même qu’on le demande, qu’on fasse ce qui est agréable et bénéfique aux autres. Et qu’on n’abandonne jamais le dharma — ni sous l’emprise du désir, ni d’une colère brusque et tumultueuse, ni de la haine.»

Verse 43

प्रिये नातिभुशं हृष्येदप्रिये न च संज्वरेत्‌ । न मुहोदर्थकृच्छेषु न च धर्म परित्यजेत्‌

Le chasseur dit : «Quand survient ce qui plaît, qu’on ne s’enivre pas d’une joie excessive ; quand survient ce qui déplaît, qu’on ne brûle pas de détresse. Dans la gêne matérielle, qu’on ne tombe ni dans l’illusion ni dans la panique ; et en aucune circonstance qu’on n’abandonne son dharma.»

Verse 44

कर्म चेक्किंचिदन्यत्‌ स्यादितरज्न तदाचरेत्‌ । यत्‌ कल्याणमभिध्यायेत्‌ तत्रात्मानं नियोजयेत्‌

S’il est quelque autre acte qu’il convienne d’accomplir, qu’on l’accomplisse ainsi. Et si, un jour, une action devient blâmable, qu’on ne la recommence pas. Ce qui, après réflexion du cœur et de l’intelligence, paraît salutaire, c’est à cette œuvre qu’il faut s’appliquer.

Verse 45

न पापे प्रतिपाप: स्यात्‌ साधुरेव सदा भवेत्‌ | आत्मनैव हतः पापो य: पापं कर्तुमिच्छति

Qu’on ne réponde pas au péché par le péché ; l’homme de bien doit demeurer constamment vertueux. Celui qui veut commettre le mal et nuire aux autres est, en vérité, détruit par sa propre intention et son propre acte mauvais.

Verse 46

कर्म चैतदसाधूनां वृजिनानामसाधुवत्‌ | न धर्मोउस्तीति मन्वाना: शुचीनवहसन्ति ये

Le chasseur dit : Une telle conduite n’appartient qu’aux méchants — aux hommes pécheurs enlisés dans des habitudes funestes, qui agissent comme les injustes. Ceux qui pensent : « Il n’existe pas de dharma », et qui se moquent des hommes à la conduite pure, s’égarent par leur incrédulité envers la droiture et vont, sans doute, à leur perte.

Verse 47

अश्रद्दधाना धर्मस्य ते नश्यन्ति न संशय: । महादृतिरिवाध्मात: पापो भवति नित्यदा

Ceux qui n’ont pas foi dans le dharma périssent assurément — sans aucun doute. L’homme pécheur est toujours comme le grand soufflet du forgeron : gonflé et haletant au dehors, mais vide de vraie substance au dedans. Nuire à autrui est l’œuvre des méchants, asservis à des habitudes qui mènent à la ruine ; et ceux qui proclament : « Il n’existe pas de dharma », et raillent la conduite et la pensée pures des nobles, vont inévitablement à la destruction.

Verse 48

(साधु: सन्नतिमानेव सर्वत्र द्विजसत्तम ।) मूढानामवलिप्तानामसारं भावितं भवेत्‌ । दर्शयत्यन्तरात्मा तं दिवा रूपमिवांशुमान्‌

Ô le meilleur des brāhmanes, l’homme véritablement bon est humble en tout lieu. Mais tout ce que les égarés et les orgueilleux imaginent et projettent se révèle creux. De même que le soleil dévoile les formes au grand jour, ainsi le for intérieur du sot expose sa nature véritable.

Verse 49

न लोके राजते मूर्ख: केवलात्मप्रशंसया । अपि चेह श्रिया हीन:ः कृतविद्यः प्रकाशते

Le sot n’obtient pas l’estime du monde par la seule louange de soi. Mais l’homme véritablement savant brille ici même s’il manque de prospérité extérieure ; sa renommée grandit par la force de son savoir et de sa conduite, non par l’étalage.

Verse 50

अब्रुवन्‌ कस्यचिचन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन्‌ । न कश्चिद्‌ गुणसम्पन्न: प्रकाशो भुवि दृश्यते

Le chasseur dit : «Qu’on ne médise de personne et qu’on ne proclame pas son propre honneur ni son importance. Car on ne voit pas en ce monde qu’un homme vraiment vertueux devienne largement estimé tant qu’il s’attache à dénigrer autrui et à se louer lui-même».

Verse 51

विकर्मणा तप्यमान: पापाद विपरिमुच्यते । न तत्‌ कुर्या पुनरिति द्वितीयात्‌ परिमुच्यते

Le chasseur dit : «Celui qui, après une action fautive, est tourmenté par le remords, se trouve délivré de ce péché. Et lorsqu’il prend la résolution ferme : “Je ne le referai plus”, il est libéré même du second péché — celui qui naîtrait plus tard s’il répétait la même faute».

Verse 52

कर्मणा येन तेनेह पापाद्‌ द्विजवरोत्तम । एवं श्रुतिरियं ब्रह्मन्‌ धर्मेषु प्रतिदृश्यते

Le chasseur dit : «Ô le meilleur des brahmanes, par quelque acte prescrit que l’on accomplisse ici, s’il est fait dans l’esprit juste, on peut être délivré du péché. Ô brahmane, un tel enseignement se trouve dans la śruti au sujet du dharma».

Verse 53

पापान्यबुद्धवेह पुरा कृतानि प्राग्‌ धर्मशीलो5पि विहन्ति पश्चात्‌ । धर्मो राजन्‌ नुदते पूरुषाणां यत्‌ कुर्वते पापमिह प्रमादात्‌

Les fautes commises jadis en ce monde par ignorance sont ensuite détruites, même par celui qui, par ailleurs, est voué au dharma. Ô Roi, c’est le dharma lui-même qui chasse les péchés de l’homme lorsque, par inadvertance, il commet le mal en ce monde — par la force d’une conduite juste ultérieure et de la droiture intérieure.

Verse 54

पापं कृत्वा हि मन्येत नाहमस्मीति पूरुष: । तं तु देवा: प्रपश्यन्ति स्वस्यैवान्तरपूरुष:

Le chasseur dit : «Un homme peut commettre une faute et s’imaginer ensuite : “Je ne suis pas un pécheur.” Mais il se trompe. Les dieux le voient, lui et son acte, et le Seigneur demeurant en lui—assis comme la Personne intérieure—voit aussi toute chose.»

Verse 55

चिकीर्षेदेव कल्याणं श्रद्धधानोडनसूयक: । वसनस्येव छिद्राणि साधूनां विवृणोति यः,(अपश्यन्नात्मनो दोषान्‌ स पाप: प्रेत्य नश्यति ।।

Le chasseur dit : «Qu’un homme, plein de foi et sans malveillance, ne recherche que le bien et ce qui est profitable. Mais celui qui, tel qu’on montre les trous d’un vêtement, ne cesse d’exposer et d’agrandir les défauts des vertueux—tout en ne voyant pas les siens—ce pécheur périt après la mort ; dans l’autre monde, il ne trouve aucun bonheur.»

Verse 56

पापं चेत्‌ पुरुष: कृत्वा कल्याणमभिपद्यते । मुच्यते सर्वपापेभ्यो महाभ्रेणेव चन्द्रमा:

Le chasseur dit : «Si un homme, même après avoir fauté, se tourne vers ce qui est salutaire et juste, il est délivré de toutes ses fautes—comme la lune, dégagée du voile d’un grand nuage.»

Verse 57

यथा<5<दित्य: समुद्यन्‌ वै तमः: पूर्व व्यपोहति । एवं कल्याणमातिष्ठन्‌ सर्वपापै: प्रमुच्यते

De même que le soleil, en se levant, chasse d’abord les ténèbres, ainsi celui qui s’établit fermement dans le bien et l’auspice—accomplissant le bien sans mobile égoïste—est délivré de toutes les fautes.

Verse 58

पापानां विद्धयधिष्ठानं लोभमेव द्विजोत्तम । लुब्धा: पापं व्यवस्यन्ति नरा नातिबहुश्रुता:

Sache, ô le meilleur des deux-fois-nés, que la cupidité est le siège même et le fondement des fautes. Les hommes avides—surtout ceux que n’a pas formés une longue écoute de l’enseignement sacré—tournent leur esprit vers le mal et se déterminent à des actes pécheurs.

Verse 59

अधर्मा धर्मरूपेण तृणै: कूपा इवावृता: । तेषां दम: पवित्राणि प्रलापा धर्मसंश्रिता: । सर्व हि विद्यते तेषु शिष्टाचार: सुदुर्लभ:

Le chasseur dit : «De même que des puits peuvent être dissimulés sous l’herbe, ainsi bien des actes d’adharma se cachent sous l’apparence du dharma. Chez ceux qui portent le masque des vertueux, on peut certes trouver la maîtrise de soi, des démonstrations de pureté, et même des discours appuyés sur le dharma ; mais la véritable conduite policée, le comportement raffiné des authentiques nobles, est d’une extrême rareté parmi eux.»

Verse 60

मार्कण्डेय उवाच सतु विप्रो महाप्राज्ञो धर्मव्याधमपृच्छत । शिष्टाचारं कथमहं विद्यामिति नरोत्तम

Mārkaṇḍeya dit : Alors ce brāhmane d’une très haute sagesse interrogea le Dharma-vyādha : «Ô le meilleur des hommes, comment puis-je connaître la conduite des gens cultivés et justes (śiṣṭācāra) ?»

Verse 61

एतदिच्छामि भद्र ते श्रोतुं धर्मभूतां वर । त्वत्तो महामते व्याध तद्‌ ब्रवीहि यथातथम्‌

Mārkaṇḍeya dit : «Bénédictions sur toi. Ô chasseur plein de sagesse, le meilleur parmi les justes, c’est cela que je veux entendre de toi. Dis-le-moi donc exactement tel que c’est, selon la vérité.»

Verse 62

व्याध उवाच यज्ञो दानं॑ तपो वेदा: सत्यं च द्विजसत्तम | पज्चैतानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु सर्वदा

Le chasseur dit : «Ô le meilleur des deux-fois-nés, le sacrifice (yajña), le don (dāna), l’austérité (tapas), l’étude des Veda et la véracité : ces cinq choses sont tenues pour purifiantes. On les voit toujours incarnées dans la conduite et la pratique quotidienne des gens cultivés et disciplinés.»

Verse 63

कामक्रोधौ वशे कृत्वा दम्भं लोभमनार्जवम्‌ | धर्ममित्येव संतुष्टास्ते शिष्टा: शिष्टसम्मता:

Le chasseur dit : «Ceux qui tiennent en bride le désir et la colère, et qui domptent aussi l’hypocrisie, l’avidité et la duplicité, et qui se contentent de rien d’autre que du dharma—ceux-là sont appelés “les cultivés” (śiṣṭa). Ce sont eux que les autres gens de bonne tenue approuvent et honorent.»

Verse 64

न तेषां विद्यते3वृत्तं यज्ञस्वाध्यायशीलिनाम्‌ । आचारपालनं चैव द्वितीयं शिष्टलक्षणम्‌

Chez ceux qui demeurent fermes dans le sacrifice et dans l’étude du savoir sacré, il n’est point de place pour une conduite arbitraire et dévoyée. L’observance de la juste pratique—le maintien fidèle des règles de bonne conduite—est le second signe des hommes véritablement cultivés et disciplinés.

Verse 65

गुरुशुश्रूषणं सत्यमक्रोधो दानमेव च । एतच्चतुष्टयं ब्रह्मन्‌ शिष्टाचारेषु नित्यदा,ब्रह्मन! शिष्टाचारी पुरुषोंमें गुरुकी सेवा, सत्य-भाषण, क्रोधका अभाव तथा दान-ये चार सदगुण सदा रहते हैं

Le chasseur dit : « Le service respectueux rendu au maître, la véracité, l’absence de colère et la générosité—ces quatre vertus, ô brahmane, se trouvent constamment chez ceux qui vivent selon la conduite des hommes cultivés et disciplinés. »

Verse 66

शिष्टाचारे मन: कृत्वा प्रतिष्ठाप्पय च सर्वश: । यामयं लभते वृत्ति सा न शक्‍्या हाुतो5न्यथा

Le chasseur dit : « Quand un homme fixe tout son esprit sur la conduite des cultivés et disciplinés (les śiṣṭa) et l’y établit de toutes les manières, la noble manière de vivre et la stabilité intérieure qu’il obtient ne peuvent être acquises par aucun autre moyen. »

Verse 67

वेदस्योपनिषत्‌ सत्यं सत्यस्योपनिषद्‌ दम: । दमस्योपनिषत्‌ त्याग: शिष्टाचारेषु नित्यदा

Le chasseur-maître énonce une chaîne d’essences intérieures : le cœur du Veda est la vérité ; le cœur de la vérité est la maîtrise de soi ; et le cœur de la maîtrise de soi est le renoncement. Un tel renoncement, dit-il, demeure toujours présent dans la conduite des hommes véritablement cultivés et disciplinés—ceux qui vivent le dharma au quotidien plutôt que de s’en contenter en paroles.

Verse 68

ये तु धर्मानसूयन्ते बुद्धिमोहान्विता नरा: । अपथा गच्छतां तेषामनुयाता च पीड्यते

Mais ceux qui, l’intelligence obscurcie, cherchent des défauts au dharma, ceux-là s’engagent eux-mêmes sur une voie mauvaise ; et même celui qui marche derrière eux est accablé et court au malheur. Le chasseur avertit que le mépris de la droiture égare non seulement le censeur, mais aussi quiconque le prend pour guide.

Verse 69

ये तु शिष्टा: सुनियता: श्रुतित्यागपरायणा: । धर्मपन्थानमारूढा: सत्यधर्मपरायणा:

Mais ceux qui sont véritablement cultivés et disciplinés vivent dans une maîtrise de soi constante. Ils se vouent à l’étude du Veda et s’inclinent vers le renoncement. Montés sur la voie du dharma, ils prennent la droiture véridique pour refuge suprême et pour engagement qui les guide.

Verse 70

नियच्छन्ति परां बुद्धिं शिष्टाचारान्विता जना: । उपाध्यायमते युक्ता: स्थित्या धर्मार्थदर्शिन:

Ceux qui sont ancrés dans la conduite des gens de bonne éducation retiennent et affermissent leur intelligence supérieure. Accordés aux avis de leurs maîtres, ils demeurent disciplinés dans leur manière de vivre et discernent ainsi ce qui est véritablement dharma et ce qui est véritablement bénéfique.

Verse 71

शिष्टाचारपरायण मनुष्य अपनी उत्तम बुद्धिको भी संयममें रखते हैं, गुरुके सिद्धान्तके अनुसार चलते हैं और मर्यादामें स्थित होकर धर्म और अर्थपर दृष्टि रखते हैं ।।

Ceux qui se vouent à la bonne conduite retiennent même leur propre intelligence aiguë. Ils suivent l’enseignement des anciens et des maîtres; demeurant dans les limites convenables, ils gardent en vue à la fois le dharma et l’utilité pratique. C’est pourquoi le chasseur dit : « Abandonnez les impies, ceux qui brisent les bornes de la bienséance, les cruels, et ceux dont l’esprit est fixé sur des desseins pécheurs. Prenez plutôt refuge dans le discernement véritable et demeurez dans la compagnie et le service des hommes justes. »

Verse 72

कामलोभग्रहाकीर्णा पड्चेन्द्रियजलां नदीम्‌ । नावं धृतिमयीं कृत्वा जन्मदुर्गाणि संतर

Le chasseur dit : « Ce corps est comme un fleuve dont les eaux sont les cinq sens, et où pullulent les crocodiles du désir et de l’avidité. Il coule à travers la contrée difficile à franchir des renaissances (et de leurs souffrances). Aussi, façonne une barque de constance et traverse ces passages périlleux — ces afflictions qui commencent avec la naissance. »

Verse 73

क्रमेण संचितो धर्मो बुद्धियोगमयो महान्‌ | शिष्टाचारे भवेत्‌ साधू राग: शूक्लेव वाससि

De même que toute couleur s’épanouit au mieux sur un tissu blanc, ainsi, chez l’homme qui observe la bonne conduite, le grand dharma —amassé peu à peu et imprégné du yoga de l’intelligence— se révèle avec éclat.

Verse 74

अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतहितं परम्‌ । अहिंसा परमो धर्म: स च सत्ये प्रतिष्ठित: । सत्ये कृत्वा प्रतिष्ठां तु प्रवर्तन्ते प्रवृत्तय:

Le chasseur dit : La non-violence et la parole véridique sont ce qu’il y a de plus salutaire pour tous les êtres vivants. La non-violence est le dharma suprême ; pourtant, elle ne demeure ferme qu’appuyée sur la vérité. Lorsque la vérité est posée comme fondement, les hommes dignes mettent leurs entreprises en mouvement, et leurs actes suivent une voie stable.

Verse 75

सत्यमेव गरीयस्तु शिष्टाचारनिषेवितम्‌ । आचारक्न सतां धर्म: संतश्षाचारलक्षणा:

La vérité —lorsqu’elle est accueillie et pratiquée selon la conduite des gens bien nés et disciplinés— est la valeur la plus haute. La droiture elle-même est le dharma des hommes de bien ; et c’est par une telle conduite que l’on reconnaît les saints et les véritables nobles.

Verse 76

यो यथाप्रकृतिर्जन्तुः स स्वां प्रकृतिम श्षुते । पापात्मा क्रोधकामादीन्‌ दोषानाप्रोत्यनात्मवान्‌

Tout être agit selon sa disposition innée ; inévitablement, il suit sa propre nature. C’est l’homme pécheur —celui qui n’a pas la maîtrise de soi— qui tombe dans des fautes telles que le désir et la colère.

Verse 77

आरम्भोन्याययुक्तो य: स हि धर्म इति स्मृत: । अनाचारस्त्वधर्मेति एतच्छिष्टानुशासनम्‌,“जो आरम्भ न्याययुक्त हो, वही धर्म कहा गया है। इसके विपरीत जो अनाचार है, वह अधर्म है'--ऐसा शिष्ट पुरुषोंका कथन है

Le chasseur dit : «Toute entreprise dont le commencement même est accordé à la justice est tenue pour dharma. Mais la conduite qui s’écarte de la juste pratique est adharma : telle est l’instruction transmise par les hommes cultivés et disciplinés.»

Verse 78

अक्कुद्धयन्तो5नसूयन्तो निरहड्कारमत्सरा: । ऋजव: शमसम्पना: शिष्टाचारा भवन्ति ते

Le chasseur dit : Ceux qui sont exempts de colère, qui ne se complaisent ni dans la critique malveillante ni dans l’animosité envers autrui, qui sont sans orgueil ni envie, droits dans leur conduite et pourvus de maîtrise de soi — ceux-là sont reconnus comme véritablement cultivés et bien élevés.

Verse 79

त्रैविद्यवृद्धा: शुचयो वृत्तवन्तो मनस्विन: । गुरुशुश्रूषवो दान्ता: शिष्टाचारा भवन्त्युत

Le chasseur dit : Ceux qui sont les premiers parmi les connaisseurs des trois Veda — purs dans leur conduite, fermes dans la vie droite, d’esprit vigoureux, dévoués au service du maître et maîtres d’eux-mêmes — ceux-là sont véritablement appelés des hommes au comportement noble et exemplaire.

Verse 80

तेषामहीनसत्त्वानां दुष्कराचारकर्मणाम्‌ | स्वै: कर्मभि: सत्कृतानां घोरत्वं सम्प्रणश्यति

Chez ceux dont la force de sattva ne faiblit pas, dont la conduite et les actes sont difficiles à imiter pour les pécheurs, et qui sont honorés dans le monde par leurs propres œuvres méritoires, la rudesse et les fautes —telles que la violence— s’évanouissent d’elles-mêmes.

Verse 81

त॑ सदाचारमाश्चर्य पुराणं शाश्वतं ध्रुवम्‌ । धर्म धर्मेण पश्यन्त: स्वर्ग यान्ति मनीषिण:

Cette merveilleuse règle de juste conduite—ancienne, éternelle et inébranlable—lorsque les sages voient le dharma à la lumière du dharma lui-même, ils atteignent le ciel.

Verse 82

आस्तिका मानहीनाश्च द्विजातिजनपूजका: । श्रुतवृत्तोपसम्पन्ना: सन्त: स्वर्गनिवासिन:

Le chasseur dit : Ceux qui ont la foi, sont exempts d’orgueil, honorent les « deux-fois-nés » et révèrent la communauté des savants, et qui sont pourvus d’instruction et de juste conduite—de tels hommes bons et nobles demeurent au ciel.

Verse 83

धारणं चापि विद्यानां तीर्थानामवगाहनम्‌

Le chasseur-sage dit : «La ferme conservation et la mise en pratique du savoir, ainsi que l’immersion respectueuse dans les tīrtha, les gués sacrés, en actes de purification—cela aussi doit être accompli.»

Verse 84

सर्वभूतदयावन्तो अहिंसानिरता: सदा

Ils sont pleins de compassion envers tous les êtres vivants et demeurent sans cesse voués à la non-violence.

Verse 85

शुभानामशुभानां च कर्मणां फलसंचये

Dans l’accumulation des fruits des actes—favorables comme défavorables—

Verse 86

न्यायोपेता गुणोपेता: सर्वलोकहितैषिण:

Doués de justice et de droiture, pourvus de nobles qualités et voués au bien de tous—de tels hommes sont la mesure même par laquelle se reconnaît la juste conduite.

Verse 87

दातार: संविभक्तारो दीनानुग्रहकारिण:

Le chasseur dit : «Ceux qui donnent avec largesse, qui partagent leurs biens en les répartissant équitablement au sein de leur maison, qui gardent compassion pour les pauvres, qui sont riches de la science des Écritures, dignes du respect de tous, disciplinés dans l’austérité, et bienveillants envers tout être vivant—ceux-là sont honorés par les meilleurs des hommes et sont appelés “les cultivés et les justes”».

Verse 88

सर्वपूज्या: श्रुतधनास्तथैव च तपस्विन: । सर्वभूतदयावन्तस्ते शिष्टा: शिष्टसम्मता:

Le chasseur dit : «Ceux qui sont dignes de vénération de la part de tous, riches du trésor de la śruti (l’enseignement sacré entendu) et pareillement voués à l’austérité ; ceux qui ont compassion pour tous les êtres—ceux-là sont appelés “śiṣṭa” (les cultivés et exemplaires), et les véritables cultivés les reconnaissent comme tels».

Verse 89

दानशिष्टा: सुखॉल्लोकानाप्रुवन्तीह च श्रियम्‌ । पीडया च कतलत्रत्रस्य भृत्यानां च समाहिता:

Le chasseur dit : «Ceux qui vivent de ce qui demeure après le don obtiennent la prospérité en ce monde et des royaumes heureux dans l’au-delà. Même si cela met à l’épreuve leur foyer et leurs dépendants, les véritables disciplinés restent résolus à donner — offrant avec une attention entière, fût-ce au-delà de leurs moyens apparents. Leur regard demeure fixé sur le maintien du chemin de la vie par la justice, la protection du dharma et l’assurance du bien de soi-même.»

Verse 90

अतिशतक्त्या प्रयच्छन्ति सन्त: सद्धि: समागता: । लोकयात्रां च पश्यन्तो धर्ममात्महितानि च

Les hommes de bien, lorsqu’ils sont abordés par des personnes dignes, donnent même au-delà de leurs moyens. Gardant en vue le juste maintien de la vie en ce monde, la sauvegarde du dharma et ce qui conduit à leur propre bien spirituel, ils offrent des dons avec une attention entière et une résolution ferme.

Verse 91

एवं सन्‍्तो वर्तमानास्त्वेधन्ते शाश्वती: समा: । अहिंसा सत्यवचनमानृशंस्यमथार्जवम्‌

Ainsi, ceux qui vivent et se conduisent en véritables hommes vertueux continuent de prospérer au fil d’années impérissables. Non-violence, parole véridique, compassion (absence de cruauté) et droiture intègre : telles sont les qualités qui soutiennent une telle vie et la rendent féconde.

Verse 92

अद्रोहो नाभिमानश्र ह्वीस्तितिक्षा दम: शम: । धीमन्तो धृतिमन्तश्न॒ भूतानामनुकम्पका:

Le chasseur dit : «Absence d’hostilité, absence d’orgueil, pudeur, patience, maîtrise de soi et paix intérieure : ceux qui sont vraiment sages et constants ont compassion de tous les êtres vivants.»

Verse 93

अकामद्वेषसंयुक्तास्ते सन्‍तो लोकसाक्षिण: | ऐसा बर्ताव करनेवाले संत पुरुष अनन्त कालतक उन्नतिकी ओर अग्रसर होते रहते हैं। जो अहिंसा

Le chasseur dit : «Ces saints, affranchis du désir et de la haine, se tiennent comme témoins du monde. Allant sans cesse vers un bien plus élevé à travers un temps sans fin, ils incarnent la mesure par laquelle les hommes peuvent discerner le juste. En vérité, les sages déclarent que le vœu incomparable des vertueux se résume en trois pas (principes) seulement.»

Verse 94

सर्वत्र च दयावन्त: सन्त: करुणवेदिन:

Le chasseur dit : «Ceux qui, partout, sont compatissants — des gens de bien qui ressentent réellement la douleur d’autrui — vivent en ce monde dans une profonde satisfaction et s’avancent sur l’excellent chemin du dharma. Seuls ceux qui ont pris la résolution ferme de maintenir le dharma sont des âmes grandes et véritablement vertueuses.»

Verse 95

गच्छन्तीह सुसंतुष्टा धर्मपन्थानमुत्तमम्‌ । शिष्टाचारा महात्मानो येषां धर्म: सुनिश्चित:

Ces âmes grandes, disciplinées dans leur conduite et fermement résolues dans le dharma, traversent ce monde avec une profonde satisfaction, marchant sur la voie la plus haute de la droiture. Compatissantes envers tous les êtres, elles sont les seules vraiment nobles, inébranlables dans leur engagement à maintenir le dharma.

Verse 96

अनसूया क्षमा शान्ति: संतोष: प्रियवादिता । कामक्रोधपरित्याग: शिष्टाचारनिषेवणम्‌

Le chasseur dit : «L’absence d’envie, le pardon, la paix intérieure, le contentement et la parole bienveillante ; le renoncement au désir et à la colère ; et la pratique constante d’une conduite raffinée et disciplinée — telles sont les qualités à cultiver.»

Verse 97

शिष्टाचारं निषेवन्ते नित्यं धर्ममनुव्रता:

Les fidèles inébranlables du dharma pratiquent sans cesse la conduite des êtres cultivés et disciplinés, faisant de la droiture leur manière de vivre au quotidien.

Verse 98

प्रज्ञाप्रासादमारुह मुच्यन्ते महतो भयात्‌ | प्रेक्षन्तो लोकवृत्तानि विविधानि द्विजोत्तम

Ô le meilleur des brahmanes, ceux qui montent au haut palais de la sagesse sont délivrés de la grande peur. De cette hauteur, ils contemplent les voies multiples et diverses du monde, voyant clairement la conduite des hommes sans en être ébranlés.

Verse 99

अतिपुण्यानि पापानि तानि द्विजवरोत्तम | द्विजश्रेष्ठ! जो धर्मात्मा पुरुष सदा शिष्टाचारका सेवन करते हैं और प्रज्ञारूपी प्रासादपर आरूढ़ हो भाँति-भाँतिके लोकचरित्रोंका निरीक्षण तथा अत्यन्त पुण्य एवं पापकर्मोंकी समीक्षा करते हैं, वे महान्‌ भयसे मुक्त हो जाते हैं || ९७-९८ $ ।।

Le chasseur dit : «Ô le meilleur des brahmanes ! Il est des actes d’un mérite suréminent, et il est des actes de péché. Mais l’homme à l’âme droite qui, sans cesse, suit la conduite des gens accomplis (śiṣṭācāra) —comme assis sur un palais de discernement— observe les voies diverses du monde et examine avec soin quelles actions sont véritablement vertueuses et lesquelles sont blâmables, se trouve délivré de la grande crainte. Ainsi, ô brahmane, ô le plus éminent des “deux-fois-nés”, je t’ai exposé tout cela selon mon intelligence et selon ce que j’ai entendu, en mettant au premier plan l’excellence de la bonne conduite (śiṣṭācāra).»

Verse 206

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेययमास्यापर्वमें पतिव्रतोपाख्यानविषयक दो सौ छठाँ अध्याय पूरा हुआ

Ainsi s’achève le deux-cent-sixième chapitre du Vana Parva du Śrī Mahābhārata, dans la section Markandeya-samāsya, portant sur le récit de l’épouse vouée à son vœu (pativratā). Ce colophon final marque l’achèvement d’un enseignement qui érige en idéal moral la fidélité conjugale inébranlable et la conduite conforme au dharma.

Verse 207

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे सप्ताधिकद्धिशततमो< ध्याय:

Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein du Vana Parva—dans la sous-section liée à Markandeya (Markandeya-samāsya)—s’achève le deux-cent-septième chapitre du dialogue entre le brahmane et le chasseur. Ce colophon final marque l’achèvement de l’enseignement sur le dharma transmis par leur entretien.

Verse 436

सम्प्रतस्थे स मिथिलां कौतूहलसमन्वित: । मन-ही-मन ऐसा निश्चय करके वह कौतूहलवश मिथिलापुरीकी ओर चल दिया। पतिव्रता स्त्री बगुली पक्षीवाली घटना स्वयं जान गयी थी और उसने धर्मानुकूल शुभ वचनोंद्वारा उपदेश दिया था

Markandeya dit : Alors il se mit en route pour Mithilā, animé de curiosité. Ayant pris sa résolution en son for intérieur, il marcha vers la cité. Or, comme l’épouse vouée à son vœu (pativratā) avait déjà compris d’elle-même l’épisode de l’oiseau semblable au héron et l’avait instruit par des paroles de bon augure conformes au dharma, le brahmane Kauśika conçut une foi profonde en ses conseils.

Verse 826

वेदोक्त: परमो धर्मो धर्मशास्त्रेषु चापर: । शिष्टाचारश्न शिष्टानां त्रिविधं धर्मलक्षणम्‌ | जिसका वेदोंमें वर्णन है

Le chasseur dit : «Le dharma enseigné dans le Veda est le signe suprême de la droiture. Ce qui est exposé dans les Dharmaśāstras en est un autre. Et la conduite établie des gens accomplis et disciplinés (les śiṣṭa), à savoir le śiṣṭācāra, en est un troisième. Ainsi les sages reconnaissent trois marques par lesquelles le dharma est connu et maintenu.»

Verse 833

क्षमा सत्यार्जवं शौचं सतामाचारदर्शनम्‌ | सब विद्याओंका अध्ययन, सब तीथोंमें स्नान, क्षमा, सत्य, सरलता और शौच (पवित्रता)--ये श्रेष्ठ पुरुषोंके आचारको लक्षित करानेवाले हैं

Le chasseur dit : «La patience, la véracité, la droiture et la pureté — tels sont les signes par lesquels on reconnaît la conduite des vertueux. En vérité, l’étude de toutes les sciences et le bain dans tous les gués sacrés, avec le pardon, la vérité, la simplicité et la propreté — voilà les marques qui dévoilent la manière de vivre des hommes véritablement éminents.»

Verse 843

परुषं च न भाषन्ते सदा सन्‍्तो द्विजप्रिया: । जो समस्त प्राणियोंपर दया करते, सदा अहिंसा-धर्मके पालनमें तत्पर रहते और कभी किसीसे कटु वचन नहीं बोलते, ऐसे संत सदा समस्त द्विजोंके प्रिय होते हैं

Les vertueux, toujours chers aux « deux-fois-nés », ne tiennent pas de propos durs. Ceux qui ont compassion de tous les êtres, demeurent attachés à la discipline de la non-violence (ahiṃsā) et ne profèrent jamais de paroles amères, sont sans cesse aimés des savants et des justes.

Verse 863

सन्त: स्वर्गजित:ः शुक्ला: संनिविष्ट श्च सत्पथे । जो न्यायपरायण, सदगुणसम्पन्न, सब लोगोंका हित चाहनेवाले, हिंसारहित और सन्मार्गपर चलनेवाले हैं, वे श्रेष्ठ पुरुष स्वर्गलोकपर विजय पाते हैं

Les justes —purs dans leur conduite et solidement établis sur la voie véritable— sont ceux qui conquièrent le ciel. Dévoués à la justice, riches de bonnes qualités, voulant le bien de tous les êtres, exempts de violence et constants dans la voie noble : de tels hommes d’élite remportent la victoire dans le monde céleste.

Verse 933

न चैव द्रह्मेद्‌ दद्याच्च सत्यं चैव सदा वदेत्‌ । श्रेष्ठ पुरुष तीन ही पद बताते हैं--किसीसे द्रोह न करे, दान करे और सदा सत्य ही बोले। यह श्रेष्ठ पुरुषोंका सर्वोत्तम व्रत है

Le chasseur dit : «On ne doit trahir personne ; on doit faire l’aumône ; et l’on doit toujours dire la vérité. Tels sont les trois pas enseignés par les meilleurs des hommes — ne point trahir, être généreux, et être véridique. C’est là le vœu suprême des nobles.»

Verse 966

कर्म च श्रुतसम्पन्नं सतां मार्गमनुत्तमम्‌ | दोषदृष्टिका अभाव

Le chasseur dit : «Agir avec droiture et être comblé par l’enseignement sacré — telle est la voie sans égale des hommes de bien. Ne point chercher la faute, pardonner, garder la paix du cœur, se contenter, parler avec douceur et agrément, et renoncer au désir comme à la colère ; pratiquer les bonnes manières et agir selon les śāstras — voilà la plus haute voie suivie par les nobles.»

Verse 8536

विपाकमभिजानन्ति ते शिष्टा: शिष्टसम्मता: । जो शुभ और अशुभ कर्मोके फलसंचयसे सम्बन्ध रखनेवाले परिणामको जानते हैं, वे शिष्ट कहे गये है और शिष्ट पुरुषोंमें उनका समादर होता है

Le chasseur dit : « Ceux qui comprennent véritablement le ‘vipāka’, la maturation des actes—comment les œuvres favorables et défavorables s’accumulent et portent leur fruit—sont appelés ‘śiṣṭa’, les hommes de culture et de juste tenue. De tels êtres sont honorés et reconnus parmi les śiṣṭa eux-mêmes, car leur discernement guide la conduite selon le dharma. »