
Āraṇyaka-parva, Adhyāya 1 — The Pandavas’ Exit from Gajasāhvaya and the Citizens’ Lament (जनमेजयप्रश्नः; पाण्डवानां वनप्रस्थानम्)
Upa-parva: Araṇyapravēśa (The Departure for the Forest) — Opening Unit of Āraṇyaka-parva
Janamejaya requests a detailed account of how the Pandavas, defeated by gambling through deceit, endured the first phase of exile: who accompanied them, what they ate, how they conducted themselves, and where they stayed. Vaiśaṃpāyana narrates their departure from Hastināpura through the Vardhamāna gate, proceeding northward with Draupadī, attended by servants (including Indrasena) and vehicles. The citizens, distressed, condemn Duryodhana’s leadership and its moral-social consequences, and express the desire to follow the Pandavas. They present a didactic reflection on association (saṃsarga) as a generator of virtue or decline, likening it to fragrance permeating cloth and earth. Approaching the Pandavas with folded hands, they plead not to be abandoned under an unethical regime. Yudhiṣṭhira acknowledges their affection but instructs them to return, emphasizing protection of Bhīṣma, Vidura, Kuntī, and others in the city, and framing loyalty as guardianship. The citizens reluctantly withdraw in grief. The Pandavas travel to the Jāhnavī (Ganges) bank, reach a great banyan (Pramāṇa), spend the night with ritual cleanliness using water, and are joined by some Brahmins (with or without fires, with students and kin), whose recitations and consolations accompany the exiled king.
Chapter Arc: व्यास-वाणी का मंगलाचरण—‘नारायणं नमस्कृत्य… ततो जयमुदीरयेत्’—और जनमेजय का तीखा प्रश्न: कौरवों की कठोर वाणी से वैर कैसे भड़का, और पाण्डव अचानक ऐश्वर्य-भ्रष्ट होकर वन को कैसे चले गये? → राजनीतिक अपमान और कटु वचन (परुषा वाचः) से उत्पन्न वैर का विस्तार; पाण्डवों के वन-गमन की पीड़ा के साथ समाज-धर्म का उपदेशात्मक स्वर उभरता है—शान्ति-परायण, वृद्ध, तपस्वी, शिष्ट जनों के संग की आवश्यकता और लोक-आचार/वेदोक्त मर्यादा का स्मरण। → राजा के चारों ओर ब्रह्मवादियों का मंडल—कुछ साग्नि, कुछ अनग्नि—संध्याकाल के ‘रम्य-दारुण’ मुहूर्त में ब्रह्मघोष के साथ संवाद का उत्कर्ष; मधुर-हंसस्वर विप्रों द्वारा कुरुश्रेष्ठ राजा को आश्वासन, मानो धर्म की ध्वनि राजसत्ता के घाव पर मरहम रखती हो। → उपदेश का निष्कर्ष स्पष्ट होता है: धर्म-काम-अर्थ के गुण शिष्ट-सम्मत लोकाचार में प्रतिष्ठित हैं; श्रेष्ठ संगति ही संकट में राजा/समाज को स्थिर करती है—और राजा के हृदय में ‘सब कार्यों में यही सर्वोत्तम’ (सत्कार/धर्म-आश्रय) का संकल्प दृढ़ होता है। → हस्तिनापुर में समाचार फैलता है—‘पाण्डव वन की ओर गये’—और नगर शोकाकुल; भीष्म, विदुर, द्रोण, कृप आदि का एकत्र होना आगे के निर्णायक परामर्श/राजनीतिक मोड़ का संकेत देता है।
Verse 1
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् | देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ।।
Après s’être incliné en hommage devant Nārāyaṇa, et aussi devant Nara—le meilleur des hommes—, ainsi que devant la déesse Sarasvatī et Vyāsa, on doit alors réciter le Jaya (le Mahābhārata). Janamejaya dit : «Ô le plus éminent des brahmanes, lorsque les fils de Dhṛtarāṣṭra, au cœur mauvais, avec leurs ministres, vainquirent par ruse les fils de Kuntī au jeu de dés, les poussèrent à la colère—posant les fondations d’une terrible inimitié—et leur firent entendre des paroles d’une extrême dureté, que firent alors mes ancêtres, Yudhiṣṭhira et les autres princes Kuru ?» Ainsi, dans le «Śrī Mahābhārata», au Vana Parva, dans l’Araṇya Parva, s’achève le premier chapitre relatif au retour à la cité (Paurapratyāgamana).
Verse 2
श्राविता: परुषा वाच: सृजद्धिर्वैरमुत्तमम् । किमकुर्वत कौरव्या मम पूर्वपितामहा:
Janamejaya dit : «Ô le plus éminent des brahmanes, lorsque les fils de Dhṛtarāṣṭra, au cœur mauvais, avec leurs conseillers, attirèrent par ruse les fils de Kuntī au jeu de dés, les poussèrent à la colère et—posant les fondations d’une inimitié effroyable—leur firent entendre des paroles d’une extrême dureté, que firent alors mes ancêtres, les princes Kuru tels que Yudhiṣṭhira ?»
Verse 3
कथं चैश्वर्यविभ्रष्टा: सहसा दुःखमेयुष: । वने विजद्रिरे पार्था: शक्रप्रतिमतेजस:
Janamejaya demanda : «Comment les Pārtha—soudain privés de leur fortune royale et précipités dans une grande souffrance—errèrent-ils dans la forêt, tout en demeurant resplendissants tels Indra ? De quelle manière endurèrent-ils l’épreuve et se conduisirent-ils en ces lieux ?»
Verse 4
के वै तानन्ववर्तन्त प्राप्तान् व्यसनमुत्तमम् । किमाचारा: किमाहारा: क्व च वासो महात्मनाम्
Janamejaya demanda : «Qui donc accompagna ces Pāṇḍava au grand cœur lorsqu’ils furent frappés par ce malheur extrême ? Selon quelle conduite et quelle discipline vécurent-ils dans la forêt ? De quoi se nourrissaient-ils ? Et où se trouvait la demeure de ces nobles hommes ?»
Verse 5
कथं च द्वादश समा बने तेषां महामुने | व्यतीयुत्रल्वमिणश्रेष्ठ शूराणामरिघातिनाम्,महामुने! ब्राह्मणश्रेष्ठ! शत्रुओंका संहार करनेवाले उन शूरवीर महारथियोंके बारह वर्ष वनमें किस प्रकार बीते?
Janamejaya dit : «Ô grand sage—ô le plus éminent des poètes—comment ces guerriers héroïques, fléaux de leurs ennemis, passèrent-ils leurs douze années dans la forêt ? De quelle manière se déroula pour eux ce long exil ?»
Verse 6
कथं च राजपुत्री सा प्रवरा सर्वयोषिताम् । पतिव्रता महाभागा सततं सत्यवादिनी
Janamejaya dit : «Ô ascète riche en austérités, comment Draupadī—princesse, la première entre toutes les femmes, fidèle à ses époux, d’âme noble et toujours véridique—elle qui n’était nullement faite pour souffrir, put-elle supporter les rudes épreuves de l’exil dans la forêt ? Je t’en prie, raconte-moi tout cela en détail.»
Verse 7
वनवासमदु:खार्हा दारुणं प्रत्यपद्यत | एतदाचदक्ष्व मे सर्व विस्तरेण तपोधन
Janamejaya dit : «Comment Draupadī—si noble qu’elle n’était pas faite pour souffrir—en vint-elle à subir la rude épreuve de la vie dans la forêt ? Ô trésor d’austérités, dis-moi tout cela pleinement et en détail.»
Verse 8
श्रोतुमिच्छामि चरितं भूरिद्रविणतेजसाम् । कथ्यमानं त्वया विप्र परं कौतूहलं हि मे
Janamejaya dit : «Je souhaite entendre le récit de la vie des Pāṇḍava—des hommes comblés de richesses et d’une vaillance éclatante—tel que tu le racontes, ô brāhmane savant. Car mon désir de le connaître est extrêmement grand.»
Verse 9
वैशम्पायन उवाच एवं द्यूतजिता: पार्था: कोपिताश्च दुरात्मभि: | धार्तराष्ट्रै: सहामात्यैर्निययुर्गजसाह्लयात्
Vaiśampāyana dit : Ainsi, les fils de Pṛthā (les Pāṇḍava), vaincus au jeu de dés et poussés à la colère par les fils malfaisants de Dhṛtarāṣṭra avec leurs ministres, furent conduits hors de Gajasāhvaya (Hastināpura).
Verse 10
वर्धमानपुरद्वारादभिनिष्क्रम्य पाण्डवा: । उदड्मुखा: शस्त्रभृत: प्रययु: सह कृष्णया,वर्धमानपुरकी दिशामें स्थित नगरद्वारसे निकलकर शणस्त्रधारी पाण्डवोंने द्रौपदीके साथ उत्तराभिमुख होकर यात्रा आरम्भ की
Vaiśampāyana dit : Sortis par la porte tournée vers Vardhamānapura, les Pāṇḍava—armés et le visage dirigé vers le nord—se mirent en route avec Kṛṣṇā (Draupadī).
Verse 11
पडा 5 सी डा ४-५ को (.:25£. -श>: | गज 55% 2४ 82 सर्द (७ ] ॥ | > ॥:/- ९४ / | है >> हि ०४77२ तर | ँ न्ग्ब्यु हर कक । नए ० न छा कल ५ > ल् ध्य्य्जी ० | है! | शा नस / रे ४) ५ ९ ४0 ; पर ॥ मन । ४2 इन्द्रसेनादयश्ैव भृत्या: परि चतुर्दश । रथैरनुययु: शीघ्रै: स्त्रिय आदाय सर्वश:
Vaiśampāyana dit : Indrasena et les autres serviteurs—au nombre de plus de quatorze—partirent sur des chars rapides, suivant derrière, après avoir emmené avec eux toutes les femmes.
Verse 12
गतानेतान् विदित्वा तु पौरा: शोकाभिपीडिता: । गर्हयन्तोडसकृद् भीष्मविदुरद्रोणगौतमान्
Vaiśampāyana dit : Quand les habitants apprirent leur départ, ils furent accablés de chagrin. À maintes reprises, ils élevèrent des reproches—blâmant Bhīṣma, Vidura, Droṇa et Gautama.
Verse 13
पौरा ऊचु. नेदमस्ति कुलं सर्व न वयं न च नो गृहा:
Les citoyens dirent : «À présent, ni tout notre lignage, ni nous-mêmes, ni même nos demeures ne sont en sûreté. Car ici le pécheur Duryodhana—élevé et guidé par Śakuni, fils de Subala—veut gouverner ce royaume avec l’assentiment de Karṇa et de Duḥśāsana.»
Verse 14
यत्र दुर्योधन: पाप: सौबलेनाभिपालित: । कर्णदु:शासनाभ्यां च राज्यमेतच्चिकीर्षति
Là, le pécheur Duryodhana—élevé et guidé par Saubala (Śakuni), et soutenu par Karṇa et Duḥśāsana—cherche à s’emparer du pouvoir sur ce royaume. Aussi les gens de la ville se lamentent-ils : leur lignage tout entier et leurs maisons ne sont plus en sûreté.
Verse 15
न तत् कुलं न चाचारो न धर्मो<र्थ: कुतः सुखम् । यत्र पापसहायो<यं पापो राज्यं चिकीर्षति
Vaiśampāyana dit : «Là où cet homme pécheur, appuyé par d’autres pécheurs, cherche à régner, ne peuvent subsister ni noble lignage ni juste conduite ; le dharma s’éteint, et même la prospérité s’effondre ; comment, dès lors, le bonheur pourrait-il exister ?»
Verse 16
दुर्योधनो गुरुद्वेषी त्यक्ताचारसुहृज्जन: । अर्थलुब्धोडभिमानी च नीच: प्रकृतिनिर्घण:
Vaiśampāyana dit : Duryodhana est de ceux qui vouent de la haine à leurs aînés et à leurs maîtres. Il a rejeté la juste conduite et abandonné les amis de bon vouloir, tels les Pāṇḍava. Avide de richesses, enflé d’orgueil, vil de caractère et dur par nature, il montre comment l’envie et l’arrogance rongent le dharma et brisent les liens salutaires.
Verse 17
नेयमस्ति मही कृत्स्ना यत्र दुर्योधनो नृप: । साधु गच्छामहे सर्वे यत्र गच्छन्ति पाण्डवा:
«Cette terre tout entière ne vaut rien là où règne le roi Duryodhana. Il est donc préférable que nous allions tous là même où vont les Pāṇḍava.»
Verse 18
सानुक्रोशा महात्मानो विजितेन्द्रियशत्रव: । ह्वीमन्तः कीर्तिमन्तश्ष धर्माचारपरायणा:,पाण्डवगण दयालु, महात्मा, जितेन्द्रिय, शत्रुविजयी, लज्जाशील, यशस्वी, धर्मात्मा तथा सदाचारपरायण हैं
Vaiśampāyana dit : Les Pāṇḍava étaient pleins de compassion et d’âme élevée—ils avaient vaincu leurs sens autant que leurs ennemis. Modestes, renommés, ils demeuraient inébranlablement voués au dharma et à la juste conduite.
Verse 19
वैशम्पायन उवाच एवमुकक््त्वानुजग्मुस्ते पाण्डवांस्तान् समेत्य च । ऊचुः प्राउज्जलय: सर्वे कौन्तेयान् माद्रिनन्दनान्
Vaiśampāyana dit : Après avoir parlé ainsi, les gens de la cité allèrent vers les Pāṇḍava ; puis, rassemblés autour des fils de Kuntī et des fils de Mādrī, tous joignirent les mains en signe de révérence et leur adressèrent ces paroles. La scène souligne le respect du peuple pour les justes et le poids moral du conseil commun offert à des rois en exil.
Verse 20
क्व गमिष्यथ भद्रं वस्त्यक्त्वास्मान् दुःखभागिन: । वयमप्यनुयास्यामो यत्र यूयं गमिष्यथ
Vaiśaṃpāyana dit : «Où irez-vous—que le bien vous advienne—en nous laissant derrière, nous qui partageons votre peine ? Où que vous alliez, nous vous suivrons.»
Verse 21
अधर्मेण जितान् श्र॒त्वा युष्मांस्त्यक्तघृणै: परै: । उद्विग्ना: स्मो भृशं सर्वे नास्मान् हातुमिहाहथ
Vaiśampāyana dit : «En apprenant que vous avez été vaincus par des moyens contraires au dharma, par des ennemis qui ont rejeté toute compassion, nous avons tous été saisis d’une profonde angoisse. Ne nous abandonnez pas ici. Sans vous, nous ne voulons pas être perdus en demeurant dans le royaume de ce roi pervers.»
Verse 22
भक्तानुरक्तान् सुहृद: सदा प्रियहिते रतान् | कुराजाधिषिते राज्ये न विनश्येम सर्वश:
Vaiśampāyana dit : «Nous sommes vos fidèles, profondément attachés à vous—vos amis bienveillants, toujours occupés à ce qui vous est cher et profitable. Nous ne voulons pas être entièrement perdus en demeurant dans un royaume soumis à un roi mauvais.»
Verse 23
श्रूयतां चाभिधास्यामो गुणदोषान् नरर्षभा: | शुभाशुभाधिवासेन संसर्ग: कुरुते यथा
Vaiśampāyana dit : «Écoutez, ô meilleurs des hommes ; nous allons maintenant décrire comment la fréquentation—façonnée par le fait de demeurer en des lieux fastes ou néfastes—fait naître en un être les vertus et les défauts.»
Verse 24
वस्त्रमापस्तिलान् भूमिं गन्धो वासयते यथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणा:
Vaiśampāyana dit : «De même que le parfum, par la seule proximité des fleurs, imprègne le tissu, l’eau, le sésame et jusqu’à la terre, ainsi les qualités nées de la fréquentation répandent leur influence. L’homme se façonne, en bien ou en mal, selon la compagnie qu’il garde.»
Verse 25
मोहजालस्य योनिर्हि मूढेरेव समागम: । अहन्यहनि धर्मस्य योनि: साधुसमागम:
La fréquentation est la semence de l’état intérieur : côtoyer les égarés fait naître un filet d’illusion, tandis que, jour après jour, la compagnie des vertueux devient la source même d’où l’on acquiert et affermit le dharma.
Verse 26
तस्मात् प्राजजैश्न वृद्धैश्न सुस्वभावैस्तपस्विभि: । सद्िश्व सह संसर्ग: कार्य: शमपरायणै:,“इसलिये दिद्दवानों, वृद्ध पुरुषों तथा उत्तम स्वभाववाले शान्तिपरायण तपस्वी सत्पुरुषोंका संग करना चाहिये
Ainsi, celui qui se voue à la paix intérieure doit rechercher la compagnie des sages et des anciens, des ascètes au naturel noble et à l’austérité disciplinée, et des hommes véritablement bons ; car une telle fréquentation affermit la conduite et conduit au dharma.
Verse 27
येषां त्रीण्यवदातानि विद्या योनिश्च कर्म च । ते सेव्यास्तै: समास्या हि शास्त्रेभ्योडपि गरीयसी
Vaiśampāyana dit : «Les hommes en qui trois choses sont pures—le savoir, la lignée et la conduite—méritent d’être fréquentés. Car s’asseoir en compagnie de telles grandes âmes est tenu pour plus bénéfique encore que la seule étude des Écritures. Même si nous n’accomplissons pas nous-mêmes des rites fastes tels que l’Agnihotra, demeurer parmi les vertueux et les saints nous vaut du mérite. De même, en fréquentant les méchants, nous devenons inévitablement participants au péché.»
Verse 28
निरारम्भा हापि वयं पुण्यशीलेषु साधुषु । पुण्यमेवाप्रुयामेह पापं पापोपसेवनात्
Vaiśampāyana dit : «Même si nous demeurons inactifs, sans entreprendre aucun rite, si nous vivons parmi les vertueux et les saints, nous acquerrons ici même du mérite. De même, en fréquentant les pécheurs, on devient inévitablement partageur de leur faute.»
Verse 29
असतां दर्शनात् स्पर्शात् संजल्पाच्च सहासनात् | धर्माचारा: प्रहीयन्ते सिद्धयन्ति च न मानवा:
«À force de voir les méchants, de les toucher, de converser avec eux ou de s’asseoir à leurs côtés, les observances du dharma se perdent ; c’est pourquoi de tels hommes n’atteignent aucune réussite.»
Verse 30
बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचै: सह समागमात् | मध्यमैर्मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमै:
«En fréquentant les gens vils, l’intelligence de l’homme décline. Avec les médiocres, il devient médiocre ; avec les meilleurs, il s’élève vers l’excellence.»
Verse 31
अनीचैनप्यविषयैर्नाधर्मिष्ठिविशेषत: । ये गुणा: कीर्तिता लोके धर्मकामार्थसम्भवा: | लोकाचारेषु सम्भूता वेदोक्ता: शिष्टसम्मता:
Vaiśampāyana dit : «Même dans des affaires qui ne sont pas élevées ou qui semblent hors de notre souci immédiat, le véritable juste n’abandonne pas le discernement. Les vertus que le monde loue comme faisant naître dharma, artha et kāma — ces mêmes moyens enseignés par le Veda — se manifestent dans les usages de la société : les hommes les mettent en pratique, et les personnes cultivées et exemplaires les maintiennent et les honorent.»
Verse 32
ते युष्मासु समस्ताश्ष व्यस्ताश्वैवेह सदगुणा: । इच्छामो गुणवन्मध्ये वस्तुं श्रेयोडभिकाड्क्षिण:
«Toutes les nobles qualités — qu’on les considère ensemble ou une à une — se trouvent en vous. C’est pourquoi, en quête de ce qui est véritablement salutaire, nous désirons demeurer parmi des hommes vertueux tels que vous.»
Verse 33
युधिछिर उवाच धन्या वयं यदस्माकं स्नेहकारुण्ययन्त्रिता: । असतोडपि गुणानाहु्ब्राह्मणप्रमुखा: प्रजा:
Yudhiṣṭhira dit : «Vraiment, nous sommes bénis, car le peuple—conduit par les brāhmaṇas—est ému et comme enchaîné par l’affection et la compassion à notre égard. Par cette tendresse, ils vont jusqu’à nous attribuer des vertus qui, en vérité, ne sont pas en nous.»
Verse 34
तदहं भ्रातृसहित: सर्वान् विज्ञापयामि व: | नान्यथा तद्धि कर्तव्यमस्मत्स्नेहानुकम्पया,भाइयोंसहित मैं आप सब लोगोंसे कुछ निवेदन करता हूँ। आपलोग हमपर स्नेह और कृपा करके उसके पालनसे मुख न मोड़ें
Ainsi, accompagné de mes frères, je soumets respectueusement cette requête à vous tous. Par affection et compassion pour nous, ne vous détournez pas de l’accomplir exactement comme il a été dit ; il ne convient pas d’agir autrement.
Verse 35
भीष्म: पितामहो राजा विदुरो जननी च मे । सुहज्जनश्नच प्रायो मे नगरे नागसाह्लये
Yudhiṣṭhira dit : «Sachez que notre aïeul vénérable Bhīṣma, le roi Dhṛtarāṣṭra, Vidura, ma mère, et, en vérité, la plupart de mes proches et de ceux qui me veulent du bien se trouvent dans la cité appelée Nāgasāhvaya (Hastināpura).»
Verse 36
ते त्वस्मद्धितकामार्थ पालनीया: प्रयत्नत: । युष्माभि: सहिता: सर्वे शोकसंतापविह्वला:,वे सब लोग आपलोगोंके साथ ही शोक और संतापसे व्याकुल हैं, अतः आपलोग हमारे हितकी इच्छा रखकर उन सबका यत्नपूर्वक पालन करें
Ainsi, dans l’intérêt de notre bien, vous devez veiller sur eux avec la plus grande diligence. Tous, auprès de vous, sont accablés de chagrin et d’une brûlante détresse.
Verse 37
निवर्ततागता दूरं समागमनशापिता: । स्वजने न्यासभूते मे कार्या स्नेहान्विता मति:
Yudhiṣṭhira dit : «Retournez en arrière ; vous êtes déjà venus de bien loin. Je vous en conjure par un serment solennel : ne m’accompagnez pas davantage. Mes proches demeurent auprès de vous comme un dépôt confié ; gardez donc vos cœurs inclinés vers eux avec affection.»
Verse 38
एतद्धि मम कार्याणां परम॑ हृदि संस्थितम् । कृता तेन तु तुष्टिमें सत्कारश्न भविष्यति
En vérité, parmi toutes les tâches qui demeurent en mon cœur, celle-ci est la plus haute. Si tu l’accomplis, j’en recevrai une grande satisfaction—et par elle seront assurés aussi mon honneur et l’estime qui m’est due.
Verse 39
वैशम्पायन उवाच तथानुमन्त्रितास्तेन धर्मराजेन ता: प्रजा: । चक्कुरार्तस्वरं घोरं हा राजन्निति संहता:
Vaiśaṃpāyana dit : «Ô Janamejaya ! Lorsque le Roi du Dharma les eut ainsi exhortés avec humilité, tout le peuple, rassemblé, poussa d’une seule voix un cri de détresse, terrible : “Hélas, ô roi !”»
Verse 40
गुणान् पार्थस्य संस्मृत्य दुःखार्ता: परमातुरा: । अकामा: संन्यवर्तन्त समागम्याथ पाण्डवान्
Se remémorant les nobles qualités de Pārtha (Yudhiṣṭhira), le peuple fut accablé de chagrin et plongé dans une détresse extrême. Bien qu’il eût souhaité accompagner les Pāṇḍava, ce désir ne put s’accomplir ; ils ne firent que les rencontrer, puis s’en retournèrent.
Verse 41
निवत्तेषु तु पौरेषु रथानास्थाय पाण्डवा: | आजममुर्जालह्नवीतीरे प्रमाणाख्यं महावटम्,पुरवासियोंके लौट जानेपर पाण्डवगण रथोंपर बैठकर गंगाजीके किनारे प्रमाणकोटि नामक महान् वटके समीप आये
Lorsque les gens de la cité eurent rebroussé chemin, les Pāṇḍava montèrent sur leurs chars et gagnèrent la rive de la Jāhnavī (le Gaṅgā), arrivant près du grand banian nommé Pramāṇa.
Verse 42
ते तं दिवसशेषेण वर्टं गत्वा तु पाण्डवा: । ऊषुस्तां रजनीं वीरा: संस्पृश्य सलिलं शुचि
Quand le jour touchait à sa fin, les Pāṇḍava atteignirent ce banian. Les héros touchèrent l’eau pure—accomplissant les rites coutumiers de purification et l’observance du soir—puis passèrent la nuit en ce lieu.
Verse 43
उदकेनैव तां रात्रिमूषुस्ते दुःखकर्षिता: । अनुजम्मुश्न तत्रैतान् स्नेहात् केचिद् द्विजातय:
Vaiśampāyana dit : Accablés et usés par la douleur, ils passèrent cette nuit-là en ne se soutenant que d’eau. Par affection, quelques brahmanes « deux fois nés » accompagnèrent aussi ces Pāṇḍava jusqu’en ce lieu, refusant de les laisser seuls dans l’épreuve.
Verse 44
साग्नयो5नग्नयश्वैव सशिष्यगणबान्धवा: । स तैः परिवृतो राजा शुशुभे ब्रह्म॒वादिभि:
Parmi ces brahmanes, certains entretenaient les feux sacrés (accomplissant l’agnihotra), tandis que d’autres vivaient sans feu domestique. Ils avaient aussi amené leurs disciples et leurs proches. Entouré de ces sages brahmanes qui récitaient les Veda, le roi Yudhiṣṭhira paraissait d’autant plus resplendissant : sa dignité royale se trouvait comme encadrée par l’autorité morale de maîtres du dharma, savants et disciplinés.
Verse 45
तेषां प्रादुष्कृताग्नीनां मुहुर्ते रम्यदारुणे । ब्रह्मघोषपुरस्कार: संजल्प: समजायत
Vaiśampāyana dit : À cette heure du crépuscule — belle par nature et pourtant redoutable, car on dit que rākṣasa et piśāca y rôdent — les brāhmanes allumèrent leurs feux sacrés. Après avoir accompli les rites, précédés du retentissement des mantras védiques, une conversation s’éleva entre eux, portée par la solennité du lieu sacrificiel.
Verse 46
राजानं तु कुरुश्रेष्ठ ते हंसमधुरस्वरा: । आश्वासयन्तो विप्राग्रया: क्षपां सर्वा व्यनोदयन्
Vaiśampāyana dit : Ces brahmanes éminents, dont la voix était douce comme l’appel des cygnes, réconfortèrent le meilleur des Kuru — le roi — et, en l’apaisant, firent passer toute la nuit, en dissipant sa lourdeur par des paroles délicates.
Verse 126
ऊचुर्विगतसंत्रासा: समागम्य परस्परम् | पाण्डव वनकी ओर गये हैं
Vaiśampāyana dit : Ayant appris que les Pāṇḍava étaient partis vers la forêt, les habitants d’Hastināpura, accablés de chagrin, se rassemblèrent sans crainte. Se rencontrant les uns les autres, ils parlèrent ainsi, blâmant à maintes reprises Bhīṣma, Vidura, Droṇa et Kṛpācārya.
The dilemma is whether loyal citizens and followers should physically accompany the dispossessed rulers into exile or remain to protect vulnerable elders and preserve social stability—balancing devotion with civic responsibility.
Character is shaped by association: proximity to unethical actors normalizes decline, while companionship with disciplined and virtuous persons cultivates dharma—an applied moral psychology used here to evaluate political leadership.
No explicit phalaśruti is given; the chapter’s meta-function is transitional and pedagogical, establishing exile as an ethical laboratory and positioning saṃsarga and rājadharma as interpretive keys for the parva.
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