एताश्षान्याश्न॒ परुषा वाच: स समुदीरयन् । श्लाघते ज्ञातिमध्ये सम त्वयि प्रव्रजिते वनम्,जब आप वनकी ओर जाने लगे, उस समय भी वह बन्धु-बान्धवोंके बीचमें ऊपर कही हुई तथा और भी बहुत-सी कठोर बातें कहकर अपनी प्रशंसा करता रहा
etāś cānyāś ca paruṣā vācaḥ sa samudīrayan | ślāghate jñātimadhye sam tvayi pravrajite vanam ||
Proférant ces paroles—et bien d’autres encore—d’une dureté implacable, il ne cessa de proclamer sa propre grandeur au milieu des siens, jusque dans l’instant même où tu partais pour la forêt en exilé. Cette remarque met en lumière la laideur morale de l’orgueil et de la cruauté étalés en public contre celui qui souffre déjà, et elle situe le grief de Yudhiṣṭhira dans la transgression du dharma de la parenté et de la simple décence.
युधिछिर उवाच
Cruel speech and self-glorification, especially before one’s own relatives and against an already afflicted person, are adharma. The verse highlights how pride expressed through harsh public speech violates kinship-duty and erodes the moral fabric that should restrain conflict.
Yudhiṣṭhira recalls how the opponent continued to utter harsh remarks and boast among the family assembly even when the Pāṇḍavas were being sent away to the forest. It is part of the moral indictment that the Kaurava side acted with humiliation and arrogance, not merely political rivalry.