Shloka 39
जो अपने बलको न समझकर बिना काम किये ही धर्म और अर्थसे विरुद्ध तथा न पानेयोग्य वस्तुकी इच्छा करता है, वह पुरुष इस संसारमें मूढबुद्धि कहलाता है ।। अशिष्यं शास्ति यो राजन् यश्च शून्यमुपासते- । कदर्य भजते यश्च तमाहुर्मूठडचेतसम्,राजन! जो अनधिकारीको उपदेश देता और शून्यकी उपासना करता है तथा जो कृपणका आश्रय लेता है, उसे मूढ चित्तवाला कहते हैं
yo ’tmano balaṁ na vijānāti vinā karmaiva dharmārthābhyāṁ viruddhāṁ cānupapannāṁ ca vastūnām icchāṁ karoti sa iha loke mūḍhabuddhir ucyate || aśiṣyaṁ śāsti yo rājan yaś ca śūnyam upāsate | kadarīṁ bhajate yaś ca tam āhur mūḍhacetasam ||
Vidura dit : Dans ce monde, on appelle obtus celui qui, sans comprendre sa propre force et sa capacité, recherche—sans accomplir l’effort nécessaire—des choses contraires au dharma et à l’artha, ou de toute façon inaccessibles. De même, ô Roi, celui qui instruit un disciple indigne, qui vénère le vide sans substance, et qui cherche refuge auprès d’un avare, celui-là est dit d’esprit égaré.
विदुर उवाच
Educational Q&A
True wisdom begins with knowing one’s own capacity and aligning desire with disciplined action and with dharma and artha. Delusion shows itself in chasing the impossible or unethical without effort, in giving instruction where it cannot bear fruit, in revering what is empty, and in seeking support from miserly, mean-spirited people.
In Udyoga Parva, Vidura offers moral and political counsel to the king (implicitly Dhṛtarāṣṭra) as tensions rise toward war. This verse is part of Vidura’s diagnostic teaching: he identifies behaviors that mark a person as misguided, warning the king against poor judgment in aims, teachers/disciples, objects of reverence, and alliances.