
धृतराष्ट्रस्य मूर्च्छा—व्यासोपदेशः (Dhṛtarāṣṭra’s Collapse and Vyāsa’s Counsel)
Upa-parva: Dhṛtarāṣṭra-śoka-śamana (Vyāsa-upadeśa) Upa-Parva
Vaiśaṃpāyana reports that Dhṛtarāṣṭra, overwhelmed by putra-śoka after hearing Vidura, falls unconscious. Courtiers and kin—including Vyāsa, Vidura, Sañjaya, and trusted attendants—attempt revival with cool water, touch, and fanning. Regaining consciousness, the king laments the nature of human attachment, describing grief as a corrosive force that burns the body and destroys discernment, making death appear preferable. Vyāsa responds with a didactic intervention: Dhṛtarāṣṭra already knows mortality’s impermanence, so mourning should not eclipse reason. Vyāsa frames the conflict’s origin as visible and time-conditioned, and narrates a prior divine assembly motif in which Earth petitions the gods and Viṣṇu identifies Duryodhana as an instrument for the reduction of worldly burden; allied figures (Śakuni, Karṇa, and others) are described as converging toward destruction. Vyāsa asserts the sons’ destruction as arising from the king’s own enabling faults (ātmaparādha) rather than Pandava culpability, and notes that such outcomes were earlier disclosed (including via Nārada in a Rājasūya context). He urges Dhṛtarāṣṭra to preserve life out of duty and compassion, and to extinguish grief with discernment. Dhṛtarāṣṭra accepts the counsel, resolves to endure, and Vyāsa departs.
Chapter Arc: कुरुक्षेत्र-विनाश के बाद धृतराष्ट्र शोक से मूर्छित होकर भूमि पर गिर पड़ते हैं; सभा में उपस्थित बान्धव, विदुर, संजय और द्वारस्थ जन शीतल जल व तालवृन्तों से उन्हें होश में लाने का यत्न करते हैं। → होश में आते ही धृतराष्ट्र का पुत्र-शोक दावानल की भाँति भड़क उठता है; तब कृष्णद्वैपायन व्यास उन्हें यह स्मरण कराते हैं कि यह संहार अवश्यम्भावी था और इसके मूल में दुर्योधन का कलि-स्वरूप, अमर्षशील स्वभाव तथा आत्मापराध निहित है। → व्यास का कठोर-करुण उपदेश—‘तुम्हारे पुत्र अपने ही अपराध से विनष्ट हुए; शोक का कारण नहीं’—धृतराष्ट्र के भीतर उठती ज्वाला पर प्रज्ञा-जल छिड़कता है, और संहार के दैवी-नियोजन (देवर्षि नारद आदि की उपस्थिति, पृथ्वी का भार-हरण) का व्यापक दृश्य उद्घाटित होता है। → धृतराष्ट्र को शोक-निवृत्ति और विवेक की ओर मोड़ा जाता है: पुत्र-शोक को अग्नि मानकर उसे बुद्धि-जल से शांत करने का आग्रह होता है; युद्ध को ‘भार-नाश’ हेतु घटित दैवी-कार्य के रूप में समझाया जाता है। → व्यास के संकेतों से आगे की दिशा बनती है—पृथ्वी-भार-हरण के निमित्त देव-योजना पूर्ण हो चुकी; अब शेष पात्रों को अपने-अपने लोक/स्थान की ओर लौटने और शोक के बीच आगे के कर्म (अंत्येष्टि, स्त्रियों का विलाप, उत्तरकृत्य) की ओर बढ़ना है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठका १ श्लोक मिलाकर कुल ३० “लोक हैं।) ऑपनआक्षाता बछ। अंक अष्टमो> ध्याय: व्यासजीका संहारको अवश्यम्भावी बताकर धृतराष्ट्रको समझाना वैशम्पायन उवाच विदुरस्य तु तद् वाक््यं निशम्य कुरुसत्तम: । पुत्रशोकाभिसंतप्त: पपात भुवि मूर्च्छित:
Vaiśampāyana dit : Ô roi, ayant entendu ces paroles de Vidura, Dhṛtarāṣṭra—le plus éminent des Kurus—accablé par le chagrin pour ses fils, s’effondra à terre, évanoui.
Verse 2
त॑ तथा पतितं भूमौ नि:संज्ञं प्रेक्ष्य बान्धवा: । कृष्णद्वैपायनश्रैव क्षत्ता च विदुरस्तथा
Vaiśampāyana dit : Le voyant ainsi tombé à terre, sans connaissance, ses parents le regardèrent—avec Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) et Vidura, le chambellan royal. La scène souligne le prix humain de la guerre : même les sages et les plus proches doivent assister à l’effondrement de la vie et des certitudes dans le sillage de la violence.
Verse 3
संजय: सुहृदश्चान्ये द्वा:स्था ये चास्य सम्मता: । जलेन सुखशीतेन तालवृन्तैश्वन भारत
Vaiśampāyana dit : Sañjaya, avec d’autres bienveillants et les portiers dignes de confiance à sa porte, le servirent—le rafraîchissant et l’apaisant avec une eau délicieusement fraîche et des éventails de feuilles de palmier, ô Bhārata. La scène rappelle le devoir des serviteurs et des amis d’offrir soins et réconfort au milieu du deuil et de l’épuisement qui suivent la dévastation de la guerre.
Verse 4
पस्पृशुश्च करैगात्रं वीजमानाश्न यत्नतः । अन्वासन् सुचिरं काल धृतराष्ट्र तथागतम्
Vaiśampāyana dit : Les femmes touchèrent avec précaution ses membres de leurs mains et l’éventèrent avec application. Ainsi veillèrent-elles longtemps sur Dhṛtarāṣṭra, arrivé en ce lieu—image d’un service dévoué rendu à un roi âgé, accablé de chagrin après la guerre.
Verse 5
उन्हें इस प्रकार अचेत होकर भूमिपर गिरा देख सभी भाई-बन्धु
Le voyant ainsi étendu à terre, sans connaissance, tous les proches—Vyāsa, Vidura, Sañjaya, les amis fidèles et les portiers dignes de foi—l’aspergèrent d’eau fraîche, l’éventèrent de feuilles de palmier et lui frictionnèrent le corps de leurs mains. Dans cet évanouissement, ils s’employèrent longtemps, avec grand soin, aux remèdes nécessaires pour ramener Dhṛtarāṣṭra à lui. Puis, après un long temps, le roi reprit connaissance; et, submergé par la douleur pour ses fils, il se lamenta longtemps.
Verse 6
धिगस्तु खलु मानुष्यं मानुषेषु परिग्रहे । यतो मूलानि दुःखानि सम्भवन्ति मुहुर्मुहु:
Vaiśampāyana dit : « Honte à la vie humaine — et plus encore à l’élan de l’homme à “s’approprier” et à se lier, parmi les siens, par des attachements mondains. Car de cette avidité naissent, encore et encore, les racines de la souffrance. »
Verse 7
इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शोकका निवारणविषयक सातवाँ अध्याय पूरा हुआ
Vidura dit : «Ô puissant seigneur, lorsqu’on perd ses fils, ses richesses, ainsi que sa propre famille et ses proches, une douleur immense s’élève—pareille à boire du poison ou à marcher dans le feu.»
Verse 8
येन दह्ान्ति गात्राणि येन प्रज्ञा विनश्यति । येनाभिभूत: पुरुषो मरणं बहु मन्यते
Vaiśampāyana dit : «Ce qui brûle les membres, ce qui anéantit le discernement—subjugué par cela, l’homme en vient à tenir la mort elle-même pour une grande chose (et préférable).»
Verse 9
“उस दुःखसे सारा शरीर जलने लगता है, बुद्धि नष्ट हो जाती है और उस असहा शोकसे पीड़ित हुआ पुरुष जीनेकी अपेक्षा मर जाना अधिक अच्छा समझता है ।।
Vaiśampāyana dit : «Sous l’effet de cette douleur, tout le corps semble brûler, le discernement s’anéantit, et l’homme, accablé d’un chagrin insupportable, juge la mort préférable à la vie. Par un cruel renversement du destin, ce malheur—la grande peine née de la destruction des siens—s’est abattu sur moi. Je ne vois d’issue à ce deuil par aucun moyen, sinon en abandonnant la vie elle-même.»
Verse 10
तथैवाहं करिष्यामि अद्यैव द्विजसत्तम । इत्युक्त्वा तु महात्मानं पितरं ब्रह्मुवित्तमम्
«Ainsi donc je le ferai—aujourd’hui même, ô le meilleur des brahmanes.» Ayant parlé ainsi à son père magnanime, le plus éminent connaisseur du Brahman, Dhṛtarāṣṭra fut submergé de chagrin et perdit toute maîtrise de lui-même. N’ayant plus en tête que ses fils, le vieux roi demeura assis là, en silence, comme frappé de stupeur par la douleur.
Verse 11
धृतराष्ट्रो3भवन्मूढ: स शोक॑ परमं गतः । अभूच्च तूष्णी राजासौ ध्यायमानो महीपते
Vaiśampāyana dit : Dhṛtarāṣṭra fut entièrement désemparé, tombé dans le chagrin le plus profond. Ô roi, absorbé par ses sombres pensées, le vieux monarque demeura assis en silence, l’esprit fixé sur ses fils, accablé de douleur après leur perte.
Verse 12
तस्य तद् वचन श्रुत्वा कृष्णद्वैपायन: प्रभु: । पुत्रशोकाभिसंतप्त॑ पुत्र वचनमब्रवीत्,उनकी बात सुनकर शक्तिशाली महात्मा श्रीकृष्ण-द्वैपायन व्यास पुत्रशोकसे संतप्त हुए अपने बेटेसे इस प्रकार बोले--
Entendant ces paroles, le puissant seigneur Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa), accablé par le chagrin pour son fils, s’adressa à son fils en réponse—
Verse 13
व्यास उवाच धृतराष्ट्र महाबाहो यत् त्वां वक्ष्यामि तच्छूणु । श्रुतवानसि मेधावी धर्मार्थकुशल:ः प्रभो
Vyāsa dit : « Ô Dhṛtarāṣṭra aux bras puissants, écoute avec attention ce que je vais te dire. Ô seigneur, tu es instruit dans le savoir sacré, intelligent, et habile dans les moyens du dharma et de l’artha. »
Verse 14
न ते<स्त्यविदितं किंचिद् वेदितव्यं परंतप । अनित्यतां हि मर्त्यानां विजानासि न संशय:
Vyāsa dit : « Ô fléau des ennemis, il n’est rien qui doive être su et qui te soit inconnu. Tu connais bien l’impermanence de la vie des mortels — il n’y a là aucun doute. »
Verse 15
अश्रुवे जीवलोके च स्थाने वा शाश्वते सति । जीविते मरणान्ते च कस्माच्छोचसि भारत
Vyāsa dit : « Ô Bhārata, joie de la lignée des Bharata, dans ce monde des êtres vivants tout est périssable ; seule la demeure éternelle demeure véritablement. Et puisque la vie s’achève inévitablement dans la mort, pourquoi t’en affliges-tu ? »
Verse 16
प्रत्यक्ष तव राजेन्द्र वैरस्पास्य समुद्धव: । पुत्र ते कारणं कृत्वा कालयोगेन कारित:
Vyāsa dit : « Ô roi, l’éclatement de cette inimitié s’est produit sous tes propres yeux. Prenant ton fils pour cause immédiate, elle a été suscitée par la conjonction du Temps et du destin. »
Verse 17
राजेन्द्र! तुम्हारे पुत्रको निमित्त बनाकर कालकी प्रेरणासे इस वैरकी उत्पत्ति तो तुम्हारे सामने ही हुई थी ।।
Ô seigneur des rois ! Ton fils en fut l’occasion, et, poussé par le Temps (le Destin), cet antagonisme s’est levé sous tes propres yeux. Et puisque le carnage des Kurus était inévitable, ô roi, pourquoi pleures-tu ces héros qui sont partis vers l’état le plus élevé ?
Verse 18
जानता च महाबाहो विदुरेण महात्मना । यतितं सर्वयत्नेन शमं प्रति जनेश्वर,महाबाहु नरेश्वर! महात्मा विदुर इस भावी परिणामको जानते थे, इसीलिये इन्होंने सारी शक्ति लगाकर संधिके लिये प्रयत्न किया था
Vyāsa dit : Ô toi aux bras puissants, ô seigneur des hommes — Vidura, cet homme à la grande âme, a prévu ce qui devait advenir. C’est pourquoi, par tous les efforts dont il disposait, il s’est appliqué à la réconciliation et à la paix.
Verse 19
न च दैवकृतो मार्ग: शक््यो भूतेन केनचित् | घटतापि चिरं काल॑ नियन्तुमिति मे मति:
Et la voie tracée par le destin ne peut être changée par aucun être vivant. Quand bien même on s’y efforcerait longtemps, il n’est pas possible de la contenir ni de la détourner — telle est mon opinion.
Verse 20
मेरा तो ऐसा विश्वास है कि दीर्घ कालतक प्रयत्न करके भी कोई प्राणी दैवके विधानको रोक नहीं सकता ।।
Vyāsa dit : « Voici ma conviction inébranlable : même après de très longs efforts, nul être vivant ne peut faire obstacle à ce qui a été décrété par le destin. Je vais maintenant te dire ce que j’ai moi-même entendu de mes propres oreilles au sujet de l’œuvre des dieux, afin que ton esprit devienne stable. »
Verse 21
पुराहं त्वरितो यात: सभामैन्द्रीं जितक्लम: । अपश्यं तत्र च तदा समवेतान् दिवौकस:
Vyāsa dit : « Jadis, une fois, je me rendis en hâte à l’assemblée céleste d’Indra, sans éprouver de fatigue, car j’avais vaincu la lassitude. Là, en ce temps-là, je vis tous les dieux rassemblés dans la salle d’Indra. »
Verse 22
नारदप्रमुखाश्नापि सर्वे देवर्षयो5नघ । तत्र चापि मया दृष्टा पृथिवी पृथिवीपते
Vyāsa dit : «Ô toi sans faute, tous les sages divins aussi—Nārada à leur tête—étaient là. Et là encore, ô seigneur de la terre, je vis la Terre elle-même.»
Verse 23
उपगम्य तदा धात्री देवानाह समागतान्
Alors la Protectrice (Dhātrī), s’approchant des dieux assemblés, s’adressa à eux.
Verse 24
यत् कार्य मम युधष्माभिन्रह्मण: सदने तदा | प्रतिज्ञातं महाभागास्तच्छीघ्रं संविधीयताम्
Vyāsa dit : «Ô nobles, que l’on accomplisse sans délai la tâche qui m’a été promise alors, dans la demeure du brāhmane, à la demande de Yudhiṣṭhira.»
Verse 25
उस समय विश्वधारिणी पृथ्वीने वहाँ एकत्र हुए देवताओंके पास जाकर कहा --“'महाभाग देवताओ! आपलोगोंने उस दिन ब्रह्माजीकी सभामें मेरे जिस कार्यको सिद्ध करनेकी प्रतिज्ञा की थी, उसे शीघ्र पूर्ण कीजिये' ।।
En ce temps-là, la Terre, soutien du monde, s’approcha des dieux rassemblés et dit : «Dieux fortunés, accomplissez sans tarder l’œuvre qui est la mienne, celle que vous avez promis d’achever ce jour-là dans l’assemblée de Brahmā.» À ces mots, celui que l’on vénère jusque dans le séjour de Viṣṇu parla en souriant à la Terre, au sein du conseil des dieux.
Verse 26
धृतराष्ट्रस्य पुत्राणां यस्तु ज्येष्ठ: शतस्य वै | दुर्योधन इति ख्यातः स ते कार्य करिष्यति
Parmi les fils de Dhṛtarāṣṭra, celui qui est véritablement l’aîné des cent—connu sous le nom de Duryodhana—c’est lui qui accomplira ton dessein.
Verse 27
तं च प्राप्पय महीपालं कृतकृत्या भविष्यसि । उसकी बात सुनकर विश्ववन्दित भगवान् विष्णुने देवसभामें पृथ्वीकी ओर देखकर हँसते हुए कहा--'शुभे! धृतराष्ट्रके सौ पुत्रोंमें जो सबसे बड़ा और दुर्योधननामसे विख्यात है
Ayant obtenu ce roi, tu tiendras ton dessein pour accompli. Pour lui, les souverains de la terre se rassemblèrent à Kurukṣetra — une convergence de sinistre présage où l’ambition personnelle et le destin entraînent des royaumes entiers vers un seul champ de lutte, ouvrant la voie à d’immenses conséquences morales.
Verse 28
ततस्ते भविता देवि भारस्य युधि नाशनम्
Alors, ô Déesse, dans la bataille adviendra la destruction de ce fardeau — la fin du poids oppressant que la terre a porté, par l’anéantissement des forces qui ont rendu la guerre inévitable. Vyāsa ne présente pas le carnage à venir comme une simple victoire, mais comme l’effroyable retrait, voulu par le destin, d’une charge insupportable, avec une tension éthique entre nécessité et tragédie.
Verse 29
य एष ते सुतो राजन् लोकसंहारकारणात्
Vyāsa dit : «Ô Roi, ce fils qui est le tien — parce qu’il est cause de la grande destruction des peuples — …»
Verse 30
कलेरंश: समुत्पन्नो गान्धार्या जठरे नृप । अमर्षी चपलश्चापि क्रोधनो दुष्प्रसाधन:
Vyāsa dit : Ô roi, une incarnation d’une part de Kali est née dans le sein de Gāndhārī — être intolérant, inconstant, prompt à la colère et difficile à contenir. Le vers ne le présente pas seulement comme un péril politique, mais comme une force morale de désordre, avertissant que la colère sans frein et l’impulsivité deviennent des moteurs d’adharma et de ruine collective.
Verse 31
राजन! नरेश्वर! यह जो तुम्हारा पुत्र दुर्योधन था, वह सारे जगत्का संहार करनेके लिये कलिका मूर्तिमान् अंश ही गान्धारीके पेटसे पैदा हुआ था। वह अमर्षशील, क्रोधी, चंचल और कूटनीतिसे काम लेनेवाला था ।।
Vyāsa dit : «Ô roi, seigneur des hommes ! Ce fils qui est le tien, Duryodhana, est né du sein de Gāndhārī comme une part manifeste de Kali, dans le dessein même d’apporter la destruction au monde. Il ne supportait pas l’affront, s’emportait vite, était inconstant, et atteignait ses fins par une politique tortueuse. Par la conjonction du destin, ses frères aussi naquirent d’un naturel semblable ; et son oncle maternel Śakuni, avec Karṇa, devint son allié le plus proche.»
Verse 32
दैवयोगसे उसके भाई भी वैसे ही उत्पन्न हुए। मामा शकुनि और परम मित्र कर्ण भी उसी विचारके मिल गये ।।
Vyāsa dit : Ces rois naquirent ensemble sur la terre dans le seul dessein d’y faire advenir la destruction. Car tel est le roi, tels deviennent aussi les siens—parents et serviteurs—façonnés à son image.
Verse 33
अधर्मो धर्मतां याति स्वामी चेद् धार्मिको भवेत् | स्वामिनो गुणदोषाभ्यां भृत्या: स्युर्नात्र संशय:
Vyāsa dit : Quand le maître devient juste, même l’injustice se tourne vers la justice. Les serviteurs prennent inévitablement les qualités et les fautes de leur seigneur—sans aucun doute.
Verse 34
दुष्ट राजानमासाद्य गतास्ते तनया नृप । एतमर्थ महाबाहो नारदो वेद तत्त्ववित्,महाबाहु नरेश्वर! दुष्ट राजाको पाकर तुम्हारे सभी पुत्र उसीके साथ नष्ट हो गये। इस बातको तत्त्ववेत्ता नारदजी जानते हैं
Vyāsa dit : «Ô roi aux bras puissants, tes fils, tombés sous l’emprise et dans la compagnie d’un souverain pervers, ont trouvé leur perte avec lui. Cette vérité est connue de Nārada, le connaisseur du réel.»
Verse 35
आत्मापराधात् पुत्रास्ते विनष्टा: पृथिवीपते । मा तान् शोचस्व राजेन्द्र न हि शोके5स्ति कारणम्
Vyāsa dit : «Ô seigneur de la terre, tes fils ont péri par leur propre faute. Ô le meilleur des rois, ne les pleure pas : il n’est point de raison convenable au chagrin lorsque la ruine naît de son propre crime.»
Verse 36
नहि ते पाण्डवा: स्वल्पमपराध्यन्ति भारत । पुत्रास्तव दुरात्मानो यैरियं घातिता मही
Vyāsa dit : «Ô Bhārata, les Pāṇḍava ne t’ont offensé en rien. Ce sont tes propres fils—au cœur mauvais—dont les actes ont conduit cette terre à la ruine.»
Verse 37
नारदेन च भद्रं ते पूर्वमेव न संशय: । युधिष्टिरस्थ समितौ राजसूये निवेदितम्
Ô toi qui es béni, il n’y a nul doute : cela fut déjà annoncé auparavant par Nārada—exposé dans l’assemblée de Yudhiṣṭhira lors du sacrifice du Rājasūya.
Verse 38
पाण्डवा: कौरवा: सर्वे समासाद्य परस्परम् । न भविष्यन्ति कौन्तेय यत् ते कृत्यं तदाचर
Vyāsa dit : «Ô fils de Kuntī, lorsque tous les Pāṇḍava et les Kaurava se seront rencontrés face à face, ils ne demeureront plus tels qu’auparavant. Accomplis donc ton devoir : mets en œuvre la voie d’action qui s’offre à toi.»
Verse 39
राजन! तुम्हारा कल्याण हो। राजसूय यज्ञके समय देवर्षि नारदने राजा युधिष्ठिरकी सभामें नि:संदेह पहले ही यह बात बता दी थी कि कौरव और पाण्डव सभी आपसमें लड़कर नष्ट हो जायँगे; अतः कुन्तीनन्दन! तुम्हारे लिये जो आवश्यक कर्तव्य हो, उसे करो ।।
«Ô roi, que le bien t’accompagne. Lors du sacrifice du Rājasūya, le sage divin Nārada avait déjà proclamé—sans le moindre doute—dans l’assemblée du roi Yudhiṣṭhira que les Kaurava et les Pāṇḍava, tous, se combattraient et périraient. Ainsi, ô fils de Kuntī, accomplis le devoir qui t’est nécessaire. En entendant les paroles de Nārada, les Pāṇḍava furent alors saisis d’affliction et d’inquiétude. C’est pourquoi, ô seigneur, je t’ai exposé tout ce secret divin et immémorial afin que ton chagrin s’éteigne : aie compassion de ta propre vie et, comprenant l’ordonnance des dieux, que ton affection demeure aussi pour les fils de Pāṇḍu.»
Verse 40
कथं ते शोकनाश: स्यात् प्राणेषु च दया प्रभो । स्नेहश्न पाण्डुपुत्रेषु ज्ञात्वा दैवकृतं विधिम्
Vyāsa dit : «Ô seigneur, comment ton chagrin pourra-t-il prendre fin, et comment la compassion pour ta propre vie pourra-t-elle naître en toi ? Et comment ton affection demeurera-t-elle pour les fils de Pāṇḍu, lorsque tu auras compris l’ordonnance accomplie par le divin ?»
Verse 41
एष चार्थों महाबाहो पूर्वमेव मया श्रुतः । कथितो धर्मराजस्य राजसूये क्रतूत्तमे,महाबाहो! यह बात मैंने बहुत पहले ही सुन रखी थी और क्रतुश्रेष्ठ राजसूयमें धर्मराज युधिष्ठिरको बता भी दी थी
Vyāsa dit : «Ô toi aux bras puissants, j’ai entendu cette affaire il y a longtemps déjà, et je l’ai aussi rapportée à Dharmarāja (Yudhiṣṭhira) lors du sacrifice suprême, le Rājasūya.»
Verse 42
यतितं धर्मपुत्रेण मया गुहे निवेदिते । अविग्रहे कौरवाणां दैवं तु बलवत्तरम्
Vyāsa dit : «Bien que Dharmaputra se soit efforcé d’obtenir la paix, et bien que moi-même j’aie transmis la proposition en secret, les Kaurava ne consentirent pas à la réconciliation — car, en cette affaire, le destin se montra plus fort.»
Verse 43
मेरे द्वारा उस गुप्त रहस्यके बता दिये जानेपर धर्मपुत्र युधिष्ठिरने बहुत प्रयत्न किया कि कौरवोंमें परस्पर कलह न हो; परंतु दैवका विधान बड़ा प्रबल होता है ।।
Vyāsa dit : «Ô roi, l’ordonnance du destin ne peut en aucune manière être transgressée. Ni les êtres mobiles ni les immobiles ne sauraient franchir le décret de Kṛtānta (la Mort) — c’est-à-dire la dispensation du destin ou du Temps. Ainsi, bien que Dharmaputra Yudhiṣṭhira se soit grandement efforcé d’empêcher la discorde parmi les Kaurava, la loi plus puissante de la Providence l’emporta.»
Verse 44
भवान् धर्मपरो यत्र बुद्धिश्रेष्ठक्ष भारत । मुहाते प्राणिनां ज्ञात्वा गतिं चागतिमेव च
Vyāsa dit : «Tu es voué au dharma et le premier en discernement, ô Bhārata. Tu connais la marche et le retour des êtres — leur départ et leur non-départ — pourquoi donc te laisses-tu encore dominer par le voile de l’illusion ?»
Verse 45
त्वां तु शोकेन संतप्तं मुहामान मुहुर्मुहुः । ज्ञात्वा युधिष्ठिरो राजा प्राणानपि परित्यजेत्
«Mais si le roi Yudhiṣṭhira venait à apprendre que tu es consumé par le chagrin et que, sans cesse, tu retombes dans l’égarement, il renoncerait même à sa propre vie.»
Verse 46
तुम्हें बारंबार शोकसे संतप्त और मोहित होते जानकर राजा युधिष्छिर अपने प्राणोंका भी परित्याग कर देंगे |। कृपालुर्नित्यशो वीरस्तिर्यग्योनिगतेष्वपि । स कथं त्वयि राजेन्द्र कृपां नैव करिष्यति
«S’il apprend que, sans cesse, tu es consumé par le chagrin et submergé par l’égarement, le roi Yudhiṣṭhira renoncerait même à sa propre vie. Ô le meilleur des rois, ce héros demeure toujours compatissant, jusque envers les êtres nés dans des matrices d’animaux et d’oiseaux ; comment, dès lors, ne te témoignerait-il pas sa miséricorde ?»
Verse 47
मम चैव नियोगेन विधेश्चाप्यनिवर्तनात् । पाण्डवानां च कारुण्यात् प्राणान् धारय भारत
Ainsi donc, ô Bhārata, soutiens ta vie — par obéissance à mon ordre, sachant que l’ordonnance du Créateur ne peut être renversée, et par compassion pour les Pāṇḍava.
Verse 48
एवं ते वर्तमानस्य लोके कीर्तिर्भविष्यति । धर्मार्थ: सुमहांस्तात तप्तं स्याच्च तपश्चिरात्
Mon enfant, si tu te conduis ainsi, ta renommée dans le monde grandira. Tu obtiendras une très grande réalisation en dharma et en artha, et tu recevras aussi le fruit des austérités longtemps accomplies.
Verse 49
पुत्रशोक॑ समुत्पन्नं हुताशं ज्वलितं यथा । प्रज्ञाम्भसा महा भाग निर्वापय सदा सदा,महाभाग! प्रज्वलित आगके समान जो तुम्हें यह पुत्रशोक प्राप्त हुआ है, इसे विचाररूपी जलके द्वारा सदाके लिये बुझा दो
Vyāsa dit : « Ce chagrin pour ton fils est né et flambe comme un feu. Ô noble, éteins-le — encore et encore — par l’eau du discernement, afin qu’il soit à jamais apaisé. »
Verse 50
वैशग्पायन उवाच तच्छुत्वा तस्य वचन व्यासस्यामिततेजस: । मुहूर्त समनुध्यायन् धृतराष्ट्रो5भ्यभाषत
Vaiśampāyana dit : Ayant entendu ces paroles du sage Vyāsa, dont l’éclat était sans mesure, le roi Dhṛtarāṣṭra réfléchit un moment. Puis, après avoir médité, il répondit en ces termes.
Verse 51
महता शोकजालेन प्रणुन्नो$स्मि द्विजोत्तम । नात्मानमवबुध्यामि मुहामानो मुहुर्मुहु:
« Ô le meilleur des brahmanes, un vaste filet de chagrin m’accable et me ballotte de toutes parts. Je ne parviens plus à comprendre clairement ne fût-ce que moi-même ; encore et encore, je tombe dans la confusion et l’évanouissement. »
Verse 52
इदं तु वचन श्रुत्वा तव देवनियोगजम् । धारयिष्याम्यहं प्राणान् घटिष्ये न तु शोचितुम्
Ayant entendu tes paroles—que tout ce qui s’est produit s’est accompli selon la dispensation des dieux—je me raffermirai et continuerai de vivre. Je m’efforcerai aussi, autant qu’il m’est possible, de ne pas sombrer dans le chagrin.
Verse 53
एतच्छुत्वा तु वचनं व्यास: सत्यवतीसुत: । धृतराष्ट्रस्य राजेन्द्र तत्रैवान्तरधीयत,राजेन्द्र! धृतराष्ट्रका यह वचन सुनकर सत्यवतीनन्दन व्यास वहीं अन्तर्धान हो गये
Entendant ces paroles de Dhṛtarāṣṭra, Vyāsa—fils de Satyavatī—disparut sur-le-champ, ô roi.
Verse 226
कार्यार्थमुपसम्प्राप्ता देवतानां समीपत: । अनघ! वहाँ नारद आदि समस्त देवर्षि भी उपस्थित थे। पृथ्वीनाथ! मैंने वहीं इस पृथ्वीको भी देखा, जो किसी कार्यके लिये देवताओंके पास गयी थी
Vyāsa dit : «Pour l’accomplissement d’une certaine tâche, elle s’était rendue en présence des dieux. Ô irréprochable, Nārada et tous les voyants divins s’y trouvaient aussi. Ô seigneur de la terre, j’y vis également la Terre elle-même : elle était allée vers les dieux afin d’obtenir l’achèvement d’un dessein».
Verse 273
अन्योन्यं घातयिष्यन्ति दृढै: शस्त्रै: प्रहारिण: । “उसके लिये सारे भूपाल कुरुक्षेत्रमें एकत्र होंगे और सुदृढ़ शस्त्रोंद्वारा परस्पर प्रहार करके एक-दूसरेका वध कर डालेंगे
Vyāsa déclare que les guerriers, frappant durement de leurs armes solides, se retourneront les uns contre les autres et se donneront la mort : sombre présage d’une guerre dont la violence se dévore elle-même.
Verse 283
गच्छ शीघ्र स्वकं स्थानं लोकान् धारय शोभने । “देवि! इस प्रकार उस युद्धमें तेरे भारका नाश हो जायगा। शोभने! अब तू शीघ्र अपने स्थानपर जा और समस्त लोकोंको पूर्ववत् धारण कर”
Vyāsa dit : «Retourne vite en ta demeure, ô belle, et soutiens les mondes. Ainsi, dans cette guerre, ton fardeau sera allégé ; aussi reviens sans tarder à ta juste place et maintiens tous les êtres comme auparavant».
Dhṛtarāṣṭra faces a crisis between despair-driven withdrawal (including impulses toward self-negation) and the duty to endure; the dilemma is whether grief can override discernment and responsibility after enabling destructive policy.
Vyāsa emphasizes anityatā and the limits imposed by daiva/kāla while insisting on ethical clarity: grief should be cooled by prajñā (discernment), and causality must include personal accountability rather than scapegoating others.
Yes. Vyāsa links the war’s outcome to an earlier divine-council rationale (Earth’s burden relief) and recalls prior disclosures (e.g., Nārada’s earlier statements), positioning the episode as part of a long-foreseen causal arc within the epic.
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