न बुद्धयसे त्व॑ं दुर्बुद्धे भीमसेनममर्षणम् । वाड्नाराचैस्तुदंस्ती क्ष्णफल्काभिरिव कुड्जरम्,श्रीकृष्ण! उस समय मैं राजा दुर्योधनसे बोली--“बेटा! शकुनि मौतके फंदेमें फँसा हुआ है। तुम इसका साथ छोड़ दो। पुत्र! तुम अपने इस खोटी बुद्धिवाले मामाको कलहप्रिय समझो और शीघ्र ही इसका परित्याग करके पाण्डवोंके साथ संधि कर लो। दुर्बुद्धे! तुम नहीं जानते भीमसेन कितने अमर्षशील हैं। तभी जलती लकड़ीसे हाथीको मारनेके समान तुम अपने तीखे वाग्बाणोंसे उन्हें पीड़ा दे रहे हो”
na buddhyase tvaṁ durbuddhe bhīmasenam amarṣaṇam | vāg-nārācais tudaṁs tīkṣṇa-phalakābhir iva kuñjaram ||
Vaiśampāyana dit : «Ô insensé, tu ne comprends pas Bhīmasena—combien il est incapable de supporter l’affront. Et pourtant tu continues de le tourmenter par des paroles acérées comme des flèches, comme si tu frappais un éléphant de traits brûlants à pointe vive. Une telle parole, mue par la rancœur et le goût de la querelle, ne fait qu’accélérer la ruine et fermer la porte à la réconciliation.»
वैशम्पायन उवाच
Harsh, weapon-like speech is ethically dangerous: it provokes the already wrathful, escalates conflict, and undermines the possibility of peace. Restraint in words is presented as a practical form of dharma.
The speaker warns that the person addressed is failing to recognize Bhīma’s fierce intolerance of insult and is needlessly provoking him with cutting words—likened to attacking an elephant with sharp, burning missiles—thereby inviting violent consequences.