तदा तमनुपश्येत यस्मिन् दृष्टे न कथ्यते । हृदयस्थो<न्तरात्मेति ज्ञेयो ज्ञस्तात मद्धिधै:,जिनका साक्षात्कार कर लेनेपर मनुष्य कुछ बोल नहीं पाता, योगकालमें योगी उसी परमात्माको देखे। वत्स! मुझ-जैसे लोगोंको अपने-अपने हृदयमें स्थित सबके ज्ञाता अन्तरात्माका ही ज्ञान प्राप्त करना उचित है
tadā tam anupaśyet yasmin dṛṣṭe na kathyate | hṛdayastho 'ntarātmeti jñeyo jñastāta madvidhaiḥ ||
Alors il faut contempler Cela—à sa vue, la parole se tait. Ce Soi intérieur, demeurant dans le cœur, doit être connu comme l’Ātman immanent, l’Omniscient. Mon enfant, pour des êtres comme moi, il convient de rechercher et d’obtenir la connaissance de ce témoin intérieur qui sait tout et réside dans le cœur de chacun—surtout au temps du yoga, lorsque le yogin perçoit directement le Suprême au-dedans.
वसिष्ठ उवाच
The verse teaches that the highest reality—the Inner Self dwelling in the heart—is directly knowable in yogic realization, yet it transcends verbal description. True knowledge culminates in inward vision of the all-knowing witness (antarātmā), where speech and conceptualization fall silent.
Vasiṣṭha addresses a disciple affectionately (“tāta”) and instructs him on contemplative practice: in the proper yogic time/state, one should behold the indwelling Self. The emphasis is on interior realization rather than external debate—pointing to the heart as the locus of the supreme, all-knowing presence.