Utkramaṇa-sthāna and Ariṣṭa-lakṣaṇa: Yājñavalkya’s Instruction on Departure Pathways and Mortality Signs
जब यह पुरुष पचीसतवें तत्त्वस्वरूप परमात्मामें स्थित हो जाता है, तब उसकी स्थिति उत्तम बतायी जाती है--वह ठीक बर्ताव करता है, ऐसा माना जाता है। एकत्वका बोध ही ज्ञान है और नानात्वका बोध ही अज्ञान है ।।
tattvanistattvayor etat pṛthag eva nidarśanam | pañcaviṃśatisargaṃ tu tattvam āhur manīṣiṇaḥ ||
Vasiṣṭha dit : «Voici le signe distinctif par lequel il faut comprendre ‘tattva’ et ‘non-tattva’ comme séparés. Certains sages déclarent que l’ensemble des vingt-cinq principes est ‘tattva’; d’autres appellent ‘tattva’ les vingt-quatre principes insensibles et tiennent le vingt-cinquième—le Soi suprême conscient—pour ‘non-tattva’, c’est-à-dire au-delà et autre que les catégories périssables. Connaître l’unité, c’est la connaissance; tenir la multiplicité pour ultime, c’est l’ignorance. Quand un homme demeure dans cette vingt-cinquième réalité, son état est dit excellent, et sa conduite est tenue pour véritablement juste.»
वसिष्ठ उवाच
The verse distinguishes between perishable categories (tattvas as analyzable principles) and the transcendent conscious reality. Some count 25 principles as tattva; others treat the 24 insentient evolutes as tattva and the 25th, the Supreme Self, as beyond them. Ethically, true right conduct is grounded in abiding in that highest reality; unity (ekatva) is knowledge, while taking multiplicity as ultimate is ignorance.
In Śānti Parva’s instructional discourse, Vasiṣṭha is teaching a listener about metaphysical discernment and its moral consequence: recognizing the Supreme Self as distinct from changing constituents leads to an ‘excellent state’ and proper conduct.