Shloka 19
Saṃhāra-krama (The Sequence of Cosmic Dissolution) — Yājñavalkya’s Discourse
शत्रुदमन! जैसे निर्बल पक्षी सूक्ष्म जालमें फँसकर बन्धनको प्राप्त हो अपने प्राण खो देते हैं और बलवान् पक्षी जाल तोड़कर उसके बन्धनसे मुक्त हो जाते हैं
śatrudamana! yathā nirbala-pakṣiṇaḥ sūkṣma-jāle phasītvā bandhanaṃ prāpya prāṇān jahati, balavantaḥ pakṣiṇaś ca jālaṃ bhittvā tasya bandhanād vimucyante, tathā karma-janita-bandhanaiḥ baddhā nirbalā yoginaḥ sarvathā naśyanti; kintu parantapa! yoga-balena sampannā yoginaḥ sarva-bandhanebhyaḥ pramucyante. alpakāgniḥ yathā rājan vahnīḥ śāmyati durbalaḥ, ākrānta indhanaiḥ sthūlaiḥ; tadvat yogaḥ durbalaḥ prabho—rājan! yathā alpatvāt durbalo ’gniḥ sthūla-indhana-bhāreṇa dīpyamānaḥ na bhavati, api tu śāmyati, tathā nirbalo yogī mahato yogasya bhāreṇa pīḍitaḥ praṇaśyati.
Bhīṣma dit : «Ô dompteur d’ennemis ! De même qu’un oiseau faible, pris dans un filet aux mailles fines, tombe en servitude et y perd la vie, tandis qu’un oiseau puissant brise le filet et s’affranchit de ses liens, ainsi les yogins faibles—enchaînés par les entraves nées de leurs propres actes—sont entièrement ruinés. Mais, ô fléau des ennemis, les yogins pourvus de la force du Yoga obtiennent la délivrance de toute espèce de liens. Ô roi, un feu petit et chétif s’éteint lorsqu’on entasse sur lui des bûches lourdes et épaisses ; de même, ô seigneur, le pratiquant faible, écrasé sous le poids du grand Yoga, périt au lieu d’en recueillir le fruit.»
भीष्म उवाच
Educational Q&A
Yoga must be undertaken with adequate inner strength and preparation; otherwise, the practitioner remains trapped in karma-born bondage and may be harmed by attempting a ‘great’ discipline without capacity. True yogic power breaks bonds and leads toward freedom.
In Shanti Parva, Bhishma instructs the king on dharma and spiritual practice. Here he uses two analogies—birds in a net and a small fire smothered by heavy logs—to contrast weak, unprepared yogins who fail with strong, well-endowed yogins who attain release.