Shloka 27
Vidyā–Avidyā and the Twenty-Fifth Principle
Sāṃkhya–Yoga Clarification
जब मनुष्यकी बुद्धि नष्ट हो जाती है, तब वह न्यायको नहीं देख पाता अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्यका निर्णय नहीं कर पाता है। इसलिये सुखका क्षय हो जानेपर प्रत्येक पुरुषको घोर तपस्या करनी चाहिये ।।
yad iṣṭaṃ tat sukhaṃ prāhur dhaiṣyaṃ duḥkham iheṣyate | kṛtākṛtasya tapasaḥ phalaṃ paśyasva yādṛśam ||
Parāśara dit : «Ce qui est désiré s’appelle bonheur ; ce qui contrarie l’esprit est tenu ici pour souffrance. Comprends donc clairement quel résultat naît de l’austérité (tapas), qu’elle soit pratiquée ou négligée. Lorsque le discernement d’un homme s’effondre, il ne voit plus la justice : il ne peut plus décider ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire. C’est pourquoi, quand le bonheur décline, il convient d’entreprendre une sévère discipline de soi (tapas) afin de rétablir le jugement droit et le bien-être.»
पराशर उवाच
Educational Q&A
Happiness and suffering are framed in terms of what the mind finds agreeable or disagreeable, and the verse urges one to recognize the concrete consequences of practicing tapas (disciplined austerity) versus neglecting it—especially because loss of discernment makes one unable to judge duty and non-duty.
In Śānti Parva’s didactic setting, the sage Parāśara instructs his listener on ethical psychology: when intellect fails, moral vision is lost; therefore one should adopt rigorous self-discipline to regain clarity and secure well-being.