Adhyāya 272: Vṛtrasya Dharmiṣṭhatā, Indrasya Mohaḥ, Vasiṣṭha-upadeśaḥ
Vṛtra’s dharmic stature; Indra’s disorientation; Vasiṣṭha’s counsel
वह इससे तृप्त न होनेके कारण विवेकदृष्टिसे वैराग्यको ही ग्रहण करता है, बुद्धिरूप नेत्रके खुल जानेके कारण जब वह कामोपभोग, रस और गन्धमें अनुरक्त नहीं होता तथा शब्द, स्पर्श और रूपमें भी उसका चित्त नहीं फँसता, तब वह सब कामनाओंसे मुक्त हो जाता है और धर्मका त्याग नहीं करता ।।
bhīṣma uvāca | sa etena atṛptaḥ san viveka-dṛṣṭyā vairāgyam eva gṛhṇāti | buddhi-rūpa-netrasya prabodhāt yadā sa kāmopabhogeṣu rase gandhe ca nānurajyate, śabda-sparśa-rūpeṣu ca tasya cittaṁ na sajjate, tadā sa sarva-kāmebhyo mucyate na ca dharmaṁ tyajati || sarva-tyāge ca yatate dṛṣṭvā lokaṁ kṣayātmakam | tato mokṣāya yatate nānupāyād upāyataḥ ||
Bhīṣma dit : Lorsqu’un homme demeure insatisfait des jouissances du monde, il adopte le détachement (vairāgya) grâce au regard limpide du discernement. Quand s’ouvre l’« œil » de l’intelligence, il ne s’agrippe plus aux plaisirs des sens ; il ne s’attache ni au goût ni à l’odeur ; et son esprit ne se laisse pas davantage prendre au piège du son, du toucher et des formes. Alors il se trouve délivré de tous les désirs, sans pour autant abandonner le dharma. Voyant tous les mondes comme périssables, il s’efforce de renoncer intérieurement à tout ; puis il s’emploie à la délivrance (mokṣa), non par des moyens indignes, mais par les moyens justes. Ainsi, lorsque le détachement naît peu à peu, il renonce aux actes fautifs, devient un homme de droiture, et finit par atteindre la libération suprême.
भीष्म उवाच
Dispassion born of discernment frees one from desire: when the intellect awakens, the mind stops clinging to the sense-objects (sound, touch, form, taste, smell). One should renounce inwardly, see the world as perishable, and pursue liberation through proper means—without abandoning dharma.
In the Shanti Parva’s instruction section, Bhishma continues advising on the path of liberation. He describes the psychological shift from dissatisfaction with pleasures to awakened discernment, leading to non-attachment, ethical steadiness, and finally the pursuit and attainment of moksha by right methods.