कामद्रुम-रूपकः तथा शरीर-पुर-रूपकः
The Desire-Tree and the Body-as-City Metaphors
व्यासजी कहते हैं--बेटा! देह, इन्द्रिय और मन आदि जो प्रकृतिके विकार हैं, वे क्षेत्रज् (आत्मा) के ही आधारपर स्थित रहते हैं। वे जड होनेके कारण क्षेत्रज्ञको नहीं जानते; परंतु क्षेत्रज्ष गन सबको जानता है ।।
vyāsa uvāca | adhyātmaṃ yad idaṃ tāta puruṣasyeha paṭhyate | tat te 'haṃ vartayiṣyāmi tasya vyākhyām imāṃ śṛṇu || kṣetra-jñaḥ kṣetra-bhūtānāṃ dehendriya-mano-ādīnām āśrayaḥ | te jaḍāḥ kṣetra-jñaṃ na jānanti kṣetra-jñas tu sarvān jānāti || taiś caivaṃ kurute kāryaṃ manaḥ-ṣaṣṭhair ihendriyaiḥ | sudāntair iva saṃyantā dṛḍhaḥ paramavājibhiḥ ||
Vyāsa dit : «Mon enfant, ce qui est enseigné ici sous le nom d’“adhyātma” — la doctrine intérieure concernant l’être humain — je vais maintenant te l’exposer. Écoute cette explication. Le corps, les sens et le mental — transformations de Prakṛti — demeurent établis en s’appuyant sur le Connaisseur du Champ (Kṣetrajña, le Soi). Parce qu’ils sont inertes, ils ne connaissent pas le Connaisseur ; mais le Connaisseur, lui, les connaît tous. Ainsi, au moyen des sens (avec le mental pour sixième), le Connaisseur accomplit ici toute action — tel un cocher ferme qui, tenant sous sa maîtrise des chevaux puissants et bien dressés, les fait œuvrer avec justesse.»
व्यास उवाच
The passage distinguishes the conscious Self (kṣetrajña) from the insentient body–mind apparatus (kṣetra). Body, senses, and mind are Prakṛti’s modifications and cannot ‘know’ the Self; rather, the Self illumines and knows them. Ethical mastery arises when the Self, like a skilled charioteer, keeps the mind and senses disciplined and uses them rightly for action.
Vyāsa begins an instructional discourse on adhyātma addressed to a ‘dear child’ (tāta). He introduces a philosophical framework—Self versus body-mind—and illustrates it with the charioteer-and-horses analogy to explain how disciplined senses and mind enable effective, righteous action.