Shloka 19
Varāha-avatāra: Viṣṇu’s subterranean intervention and the cosmic nāda (Śānti-parva 202)
खं वायुमग्निं सलिल॑ तथोर्वी समन्ततो<भ्याविशते शरीरी । नानाश्रया: कर्मसु वर्तमाना: श्रोत्रादय: पञठ्च गुणान् श्रयन्ते
khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ tathorvī samantato 'bhyāviśate śarīrī | nānāśrayāḥ karmasu vartamānāḥ śrotrādayaḥ pañca guṇān śrayante ||
Bhīṣma dit : Lorsque le Soi incarné rejette un corps, la part d’espace qui s’y trouvait se fond de toutes parts dans l’espace ; la part de vent dans le vent ; la part de feu dans le feu ; la part d’eau dans l’eau ; et la part de terre dans la terre. Pourtant, les facultés telles que l’ouïe—reposant sur ces éléments multiples—ne se dissolvent pas : elles se poursuivent selon leur propre activité karmique et, gagnant un autre corps, reprennent appui sur les cinq constituants élémentaires. L’enseignement souligne la causalité morale : le corps grossier retourne à la nature, tandis que les instruments subtils demeurent sous l’empire du karma, portant la continuité de l’expérience et de la responsabilité.
भीष्म उवाच
Educational Q&A
The gross body is composed of the five great elements and, at death, those elemental portions return to their cosmic sources. However, the sense-faculties and subtle instruments do not simply vanish; driven by karma they continue their functional continuity and take up a new bodily basis, explaining moral responsibility across lives.
In Bhīṣma’s instruction during the Śānti Parva, he explains the process of dying and transition: the physical constituents dissolve back into space, air, fire, water, and earth, while the operative faculties (like hearing) persist and proceed—under karmic momentum—toward another embodiment.