सत्य–अनृत, प्रकाश–तमस्, स्वर्ग–नरक विवेचनम्
Truth and Untruth as Light and Darkness; Svarga and Naraka as Ethical Consequences
अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी--इनके रंग-रूप आकाशसे ही गृहीत होते हैं; अत: उससे भिन्न नहीं हैं। तत्त्वज्ञान न होनेसे ही उनमें भेदकी प्रतीति होती है ।।
agnir vāyur jalaṁ pṛthivī—eteṣāṁ varṇa-rūpāṇi ākāśād eva gṛhyante; ataḥ tato bhinnāni na bhavanti. tattva-jñānābhāvād eva teṣu bheda-pratītiḥ. paṭhanti caiva munayaḥ śāstreṣu vividheṣu ca. trailokye sāgare caiva pramāṇaṁ vihitaṁ yathā; parantu ye dṛṣṭeḥ pare yatra cendriyāṇāṁ gocaro nāsti tasya paramātmano parimāṇaṁ kathaṁ brūyāt? ante siddhānāṁ devatānāṁ ca jñānam api parimitaṁ hi.
Bharadvāja dit : «Le feu, le vent, l’eau et la terre—leurs couleurs et leurs formes—ne sont saisis qu’à travers l’espace ; dès lors, en vérité, ils ne s’en distinguent pas. C’est seulement faute de la connaissance du réel que l’on imagine entre eux une différence. Les sages, certes, récitent dans maints traités que des mesures et des normes ont été fixées pour les trois mondes et même pour les océans ; mais comment pourrait-on énoncer la “mesure” du Soi suprême, au-delà de la vue et hors de portée des sens ? En fin de compte, même le savoir des Siddha et des dieux demeure limité.»
भरद्वाज उवाच
Perceived differences among the elements arise from ignorance; ultimately, their qualities are apprehended through (and not independent of) space, and the Supreme Self cannot be measured or fully known by sensory or even divine cognition—true reality transcends ordinary standards of ‘extent’ and description.
In a philosophical discourse within the Śānti Parva, Bharadvāja argues against taking cosmological measurements as ultimate knowledge: texts may describe the size of worlds and oceans, but the Paramātman lies beyond perception, so claims to fully quantify or comprehend the Absolute are inherently limited.