Shloka 35
Kṣemadarśa–Kālakavṛkṣīya Saṃvāda: Counsel on Impermanence, Non-attachment, and Composure in Dispossession
योगधर्मको जाननेवाले धर्मात्मा धीर मनुष्य अपनी सम्पत्ति तथा पुत्र-पौत्रोंका भी स्वयं ही त्याग कर देते हैं ।।
yogadharmako jānanevāle dharmātmā dhīra manuṣya āpanā sampatti tathā putra-pautroṅ kā bhī svayaṁ hī tyāga kara dete haiṁ. tyaktaṁ svāyambhuve vaṁśe śubhena bharatena ca | nānāratnasamākīrṇaṁ rājyaṁ sphītam iti śrutam || tathānyair bhūmipālaiś ca tyaktaṁ rājyaṁ mahodayam | tyaktvā rājyāni sarve ca vane vanyaphalāśanāḥ || gatāś ca tapasaḥ pāraṁ duḥkhasyāntaṁ ca bhūmipāḥ | bahusaṅkucukaṁ dṛṣṭvā vidhitsāsādhanena ca | tathānye saṁtyajanty eva matvā paramadurlabham ||
Bhīṣma dit : Les hommes fermes et vertueux, qui connaissent la discipline du yoga, renoncent de leur propre volonté à leurs biens, et même à leurs fils et petits-fils. J’ai entendu dire que le roi Bharata, né dans la lignée de Svayambhuva Manu et doué d’une conduite de bon augure, abandonna son royaume florissant, rempli de joyaux de toutes sortes. De même, d’autres souverains ont quitté de vastes royaumes prospères. Ayant laissé la royauté, ces rois vécurent dans la forêt, se nourrissant de fruits et de racines sauvages ; là, ils franchirent l’austérité et atteignirent la fin de la souffrance. Voyant que la richesse ne s’acquiert qu’au prix d’efforts incessants et qu’elle demeure pourtant extrêmement instable—la jugeant presque impossible à assurer—d’autres encore y renoncent.
भीष्म उवाच
Educational Q&A
Bhishma teaches that true wisdom in yogic dharma recognizes the instability of wealth and worldly power; therefore the steadfast may renounce even family attachments and royal prosperity, turning to austerity and inner discipline aimed at ending suffering.
In the Shanti Parva discourse, Bhishma cites exemplars—especially King Bharata of the Svayambhuva Manu line—who abandoned jewel-rich, flourishing kingdoms. He generalizes that many rulers left sovereignty for forest life, living on wild produce and pursuing tapas, thereby moving beyond hardship toward the cessation of suffering.