“माननीय नरेश! न इन वीरोंसे कभी अप्रिय वचन बोलो और न महान् युद्धमें पैर ही रखो। यदि अप्रिय वचन बोलना ही हो तो दूसरोंसे बोलना; मेरे-जैसे वीरोंसे नहीं ।। मादृशान् विन्लुवन् युद्धे एतदन्यच्च लप्स्यसे । स्वगृहं गच्छ कौन्तेय यत्र तौ केशवार्जुनौ
mānanīya nareśa! na in vīroṃ se kadāpi apriya vacana bolo, na ca mahān yuddha meṃ pāda hī rakho. yadi apriya vacana bolanā hī ho to anyoṃ se bolo; madṛśa vīroṃ se nahiṃ. mādṛśān vinluvan yuddhe etad anyac ca lapsyase. svagṛhaṃ gaccha kaunteya yatra tau keśavārjunau.
Sañjaya dit : «Ô roi vénérable, ne prononce jamais de paroles dures contre ces guerriers, et ne pose même pas le pied dans cette grande guerre. Si tu dois parler avec âpreté, adresse-toi à d’autres — non à des héros comme moi. En provoquant au combat des hommes de mon espèce, tu gagneras ceci et davantage encore (ruine et représailles). Retourne dans ta demeure, ô fils de Kuntī : là se tiennent Keśava et Arjuna.»
संजय उवाच
The verse warns that reckless, insulting speech toward capable warriors is ethically and strategically disastrous. In a dharmic frame, words are actions: provoking the powerful invites predictable consequences, especially amid war where honor and retaliation govern conduct.
Sanjaya reports a sharp admonition: the addressee is told not to enter the great battle and not to speak offensively to valiant fighters. The warning culminates by pointing to the decisive presence of Krishna (Keshava) and Arjuna—implying that confronting them, or antagonizing their side, will end in defeat.